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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第四十八冊 No. 8939《古尊宿語錄》
D48n8939_p0090b01║舒州龍門佛眼和尚小[參-(彰-章)+(恭-共)]語錄下
D48n8939_p0090b02║    住南康雲居嗣法  善悟 編
D48n8939_p0090b03║小[參-(彰-章)+(恭-共)]云好一轉語還有人荅得麼良久云問荅俱備所以
D48n8939_p0090b04║古人道夫說法者當如法說且如法又作麼生說諸人既
D48n8939_p0090b05║無風起浪者裏不免將無作有所以道其說法者無說無
D48n8939_p0090b06║示其聽法者無聽無聞諸人既無聽而聽我者裏無說而
D48n8939_p0090b07║說若得恁麼目前無一法可得何故且聽外無一絲毫說
D48n8939_p0090b08║底說外無一絲毫聽底便能透過雙關俱無異相不必說
D48n8939_p0090b09║與不說聽與不聽自然大地山河色空明暗更非別法可
D48n8939_p0090b10║謂透出塵勞頓居實地雖現在三界中熾然出三界現在
D48n8939_p0090b11║聲色裏熾然出聲色且如今與諸人說聽同時作麼生說
D48n8939_p0091a01║箇不說不聽底道理[泳-永+頁]知端的明悟始得不見古人道非
D48n8939_p0091a02║色聲香味觸法者箇去處也大殺不易[參-(彰-章)+(恭-共)]學之士若非到
D48n8939_p0091a03║此田地管取目前有法外既有法內必有心內外緣生汩
D48n8939_p0091a04║沒三界諸聖由茲而出現達磨特地而西來還知諸聖用
D48n8939_p0091a05║心處麼秖是諸人心是更無別心亦無別法所以道十方
D48n8939_p0091a06║薄伽梵一路涅槃門誠實無差方知道無迷無悟非聖非
D48n8939_p0091a07║凡若實得恁麼便好韜光晦跡履踐諸聖玄塗其或未然
D48n8939_p0091a08║直須管帶始得不見趙州和尚云十二時中許你一時外
D48n8939_p0091a09║學僧便問許一時外學未審學什麼州云學佛學法秖如
D48n8939_p0091a10║佛法尚為外學其餘十二時中作箇什麼始得大難其人
D48n8939_p0091a11║所以如今與諸人相會喚作非時言論既是非時言論如
D48n8939_p0091b01║何得相親去達道之人若能鎔缾盤釵釧作一金攪酥酪
D48n8939_p0091b02║醍醐為一味說什麼時與不時盡皆中的奉勸諸人快好
D48n8939_p0091b03║究取二六時中去離塵緣莫起異念豈不聞昔日有人在
D48n8939_p0091b04║高樓上見二比丘從樓前過有二鬼使掃併道路復有二
D48n8939_p0091b05║鬼散花隨後及乎二比丘迴次二鬼復在前叱喝噀唾二
D48n8939_p0091b06║鬼隨後掃除腳跡其人遂下樓問二比丘所以其二人方
D48n8939_p0091b07║悔感悟乃云我等去時共談佛理及至迴時卻言雜語諸
D48n8939_p0091b08║禪德此雖麤境界子細推來乃是學道之人大事何故秖
D48n8939_p0091b09║為情念瞥起外境現前念若不生無境可得所以先聖道
D48n8939_p0091b10║以無念為宗而今但無凡聖異念種種心量亦無煩惱可
D48n8939_p0091b11║斷亦無菩提可求於生無生於死無死不見昔日洞山和
D48n8939_p0092a01║尚與密師伯游山次忽見白兔從草中突出密云大似白
D48n8939_p0092a02║衣拜相山云老老大大作者箇語話密云兄又作麼生山
D48n8939_p0092a03║云積代簪纓暫時落魄者箇公案如何消遣得去且道是
D48n8939_p0092a04║何道理諸人若會得白衣拜相便乃獨步丹霄永出常流
D48n8939_p0092a05║若會得積代簪纓便解奪飢人之食祛耕夫之牛還委悉
D48n8939_p0092a06║麼直饒一一委悉分明諸人分上摠使不著如何是諸人
D48n8939_p0092a07║分上事試斷看良久云討甚兔子珍重。
D48n8939_p0092a08║師還東山省覲眾請小[參-(彰-章)+(恭-共)]云暫下蓮峰輕屈指光陰倏尒
D48n8939_p0092a09║又三年雖然不隔絲毫許爭似躬親到座前某伏自數日
D48n8939_p0092a10║前陪從太平禪師象馭再登蓮嶠歸侍老師大和尚瞻禮
D48n8939_p0092a11║慈容之間須知有相見底事敢問大眾作麼生是相見底
D48n8939_p0092b01║事不可是你見我我見你是相見若恁麼全無佛法得力
D48n8939_p0092b02║處何故世間諸趣彼此見存常在生死之中未有脫離之
D48n8939_p0092b03║地所以雪峰和尚向人道望州亭與你相見了也烏石嶺
D48n8939_p0092b04║與你相見了也僧堂前與你相見了也若據如斯指示豈
D48n8939_p0092b05║待音容相接言氣相交始為相見諸高德夫為[參-(彰-章)+(恭-共)]學之士
D48n8939_p0092b06║須實有去處始得還知麼如今敢道千里同風相見卻易
D48n8939_p0092b07║會對面相見卻難知何故難知夾山老子道目前無闍梨
D48n8939_p0092b08║座上無老僧諸來大眾盡在于此如何見得目前無闍梨
D48n8939_p0092b09║堂上老師大和尚在座與諸大眾證明作麼生見座上無
D48n8939_p0092b10║老僧不可等閑過卻將為閑事晝夜被見聞風所飄鼓根
D48n8939_p0092b11║塵陰界諸入纏縛不得自由生死事大[泳-永+頁]得箇悟由入頭
D48n8939_p0093a01║處始得雖然如是格外道人實遭怪笑何故須知有向上
D48n8939_p0093a02║一著且待異日佗時別為諸人點破因記得昔日南泉趙
D48n8939_p0093a03║州二尊宿皆是道超物外名播寰中時有一僧往山中見
D48n8939_p0093a04║一禪伯在盤陀石上卓庵而坐僧遂問曰南泉出世浩浩
D48n8939_p0093a05║地何不往彼問訊空坐何為庵主曰莫道南泉出世佛出
D48n8939_p0093a06║世我亦不去僧持此語見南泉南泉大驚遂令趙州往驗
D48n8939_p0093a07║看州到庵主處從東過西庵主不顧州又從西過東庵主
D48n8939_p0093a08║亦不顧州遂當門立曰庵主你敗也庵主亦不顧遂拽下
D48n8939_p0093a09║簾子而行庵主亦不顧大眾者一則因緣諸人作麼生委
D48n8939_p0093a10║悉莫是趙州南泉不到庵主田地返被庵主勘破落他陷
D48n8939_p0093a11║虎之機也無莫是庵主雖然並無受用臨機不解互換平
D48n8939_p0093b01║地上死人也無諸人者素非此理大凡行腳人須是道眼
D48n8939_p0093b02║分明始得若道眼不明秖被南泉趙州庵主三人換卻眼
D48n8939_p0093b03║睛了也實無少許相應處若也道眼分明趙州南泉庵主
D48n8939_p0093b04║便是上座更無異見也還相肯諾也無不見道曾經大海
D48n8939_p0093b05║休誇水除卻須彌摠是塵久立。
D48n8939_p0093b06║解夏夜小[參-(彰-章)+(恭-共)]云一二三無言童子口喃喃三二一上下四
D48n8939_p0093b07║維無等匹衲僧活計絕絲毫萬古徽猷是今日大眾作麼
D48n8939_p0093b08║生是今日事現定東西僧俗燈燭熒煌作麼生見得箇絕
D48n8939_p0093b09║絲毫底事若於此見得歷劫孤明未曾昏昧方信道達磨
D48n8939_p0093b10║不來唐土二祖不往西天如是之事蓋是諸人背覺合塵
D48n8939_p0093b11║流浪日久是以智光不得顯現所以遊方問道遍[參-(彰-章)+(恭-共)]知識
D48n8939_p0094a01║若於一句下見得分明方知無量劫來事秖在今日然今
D48n8939_p0094a02║日之事也大難委悉何故蓋為諸人現分別者心本元真
D48n8939_p0094a03║實誤認分別致背真源但無許多分別之心自然時常顯
D48n8939_p0094a04║露秖如此事還假方便也無山僧有箇方便普施大眾乃
D48n8939_p0094a05║豎起拂子云還見麼若道見拂子翳卻兩眼了也若道不
D48n8939_p0094a06║見拂子生盲卻兩眼了也眼則且置且道者拂子是有是
D48n8939_p0094a07║無拂子若是有便心外有法拂子若是無壞卻世諦學道
D48n8939_p0094a08║之士到此如何理論如斯指注太甚壓良為賤若是真正
D48n8939_p0094a09║道人也無如許多事故我釋迦如來在日建立箇方便門
D48n8939_p0094a10║庭亦無如許多事每至結足安居不相往來各各求證道
D48n8939_p0094a11║果於九十日中或有所得或無所得或有疑慮或無疑慮
D48n8939_p0094b01║或有罪或無罪至休夏自恣之日方詣佛所各呈己見求
D48n8939_p0094b02║佛印可故謂之自恣自大覺掩光已來人心鬧亂致有朝
D48n8939_p0094b03║[參-(彰-章)+(恭-共)]暮請種種見知所以不能得契本源也憶昔佛在竹園
D48n8939_p0094b04║精舍與大比丘結足安居至自恣日時優波離尊者觀諸
D48n8939_p0094b05║大眾如海清淨無有缺犯唯有文殊師利菩[薩-產+(辛/工)]不樂所止
D48n8939_p0094b06║之處好遊聚落違犯禁戒時優波離具以白佛欲擯出文
D48n8939_p0094b07║殊世尊謂曰若擯得但擯時優波離遂集眾鳴揵稚左右
D48n8939_p0094b08║上下皆是文殊遍虛空界一切之處悉是文殊世尊謂優
D48n8939_p0094b09║波離曰汝欲擯那箇文殊時優波離放下揵稚禮拜懺悔
D48n8939_p0094b10║云我小德小智不識大士境界大眾當時可惜放過甘為
D48n8939_p0094b11║樂小法者若不得者一椎莫道文殊假使釋迦老子亦無
D48n8939_p0095a01║容身之處諸人還知得者一椎落處麼若知得盡大地一
D48n8939_p0095a02║切眾生四生六道一時瓦解冰消無絲毫可見或有箇衲
D48n8939_p0095a03║僧出來道請和尚試下手看即向伊道動不如靜放過一
D48n8939_p0095a04║著何故落霞與孤鶩齊飛秋水共長天一色。
D48n8939_p0095a05║小[參-(彰-章)+(恭-共)]云古人道若是陶淵明攢眉卻回去如今敢問大眾
D48n8939_p0095a06║攢眉去是具眼不具眼若是具眼何故回去若不具眼何
D48n8939_p0095a07║故回去去底且從你道如今卻來者裏圍繞者是具眼不
D48n8939_p0095a08║具眼若是具眼何故圍繞若不具眼何故圍繞還有人裁
D48n8939_p0095a09║辨得麼若裁得出無絲毫遺漏五日一[參-(彰-章)+(恭-共)]勞諸人訪及於
D48n8939_p0095a10║此實為希有然既勞諸人訪及為復世諦人情為復是佛
D48n8939_p0095a11║法受用若是世諦人情我輩沙門釋子聚會不可作世諦
D48n8939_p0095b01║流通也如此則有何利益若是佛法受用作麼生見箇佛
D48n8939_p0095b02║法受用底道理還有人會麼莫是諸人從門前恁麼來問
D48n8939_p0095b03║訊[叉-一]手立地是佛法麼莫是呼之無形應之有聲一切處
D48n8939_p0095b04║受用無盡是佛法麼莫是渠不恁麼一切該不得眼不見
D48n8939_p0095b05║耳不聞孔孔洞洞是佛法麼莫是阿師恁麼說諸人恁麼
D48n8939_p0095b06║聽是佛法麼莫是本來無事何消得恁麼大似頭上安頭
D48n8939_p0095b07║但隨時及節是佛法麼莫是佛法兩字不用道著山是山
D48n8939_p0095b08║水是水僧是僧俗是俗如今且建立箇化門接引初機是
D48n8939_p0095b09║佛法麼大眾素非此理莫錯好恁麼則佛法秖憑口裏意
D48n8939_p0095b10║裏驅差將來若秖如此何處有佛法盡是無義語不實語
D48n8939_p0095b11║虛誑語謗般若罪大不可當乍可不會卻永劫無事切莫
D48n8939_p0096a01║未得謂得起大我慢輕忽先達若也實得箇安樂處便須
D48n8939_p0096a02║識得些子好惡辨取些子邪正不可瞞瞞盰盰儱儱統統
D48n8939_p0096a03║秖恁自欺自誑山僧直是不昧諸聖如今在者裏不惜口
D48n8939_p0096a04║業與諸人如此論量喚作論實不論虛我秖要一箇見解
D48n8939_p0096a05║明白徹底悟得底人不要你許多作用奇特機鋒玄絕棒
D48n8939_p0096a06║喝齊施如此者摠不消得拈出也何故你未入門來時腳
D48n8939_p0096a07║跟下已與你三十棒了也更來者裏揚眉動目彈指拂袖
D48n8939_p0096a08║便出去道我勿廉纖無話會拂袖出去則且從你者一段
D48n8939_p0096a09║疑情如何得見諦去且問你拂袖出道是了也秖如你大
D48n8939_p0096a10║小二事時何不拂袖喫粥喫飯時何不拂袖相見問訊時
D48n8939_p0096a11║何不拂袖須要說佛法時拂袖意在於何一處通千處百
D48n8939_p0096b01║處一時通莫怪逆耳莫道絮無滋味我不圖你名聞利養
D48n8939_p0096b02║秖要你悟得同報佛恩除此之外亦無別事你若真箇有
D48n8939_p0096b03║箇入處方知山僧不分外已得者便好長養聖胎未得者
D48n8939_p0096b04║正好疾速決擇你不見藥山久不上堂院主白曰大眾久
D48n8939_p0096b05║思和尚示誨山曰但打鍾著院主打鍾眾已集山掩方丈
D48n8939_p0096b06║門院主白曰和尚相許為大眾說法何故不出山曰院主
D48n8939_p0096b07║經有經師論有論師律有律師又爭怪得老僧大眾你看
D48n8939_p0096b08║他古人得恁麼奇特豈似而今教者兩片皮喃喃地一似
D48n8939_p0096b09║教書相似有甚麼利濟各請散去珍重眾散師復云大眾
D48n8939_p0096b10║三十年後不得錯舉。
D48n8939_p0096b11║小[參-(彰-章)+(恭-共)]云今時人須是自尊自貴自成自立始得若能如此
D48n8939_p0097a01║方有箇休歇處雖有箇休歇亦無休歇之量若不如此捏
D48n8939_p0097a02║目生花見事便差但識山僧拂子便得秖如拂子且作麼
D48n8939_p0097a03║生識乃豎起云還見麼若見且不識山僧拂子若不見亦
D48n8939_p0097a04║不識山僧拂子且如何是自尊自貴底道理近來兄弟以
D48n8939_p0097a05║遊山為訪道觀看名[參-(彰-章)+(恭-共)]學稱為行腳還當行腳事麼要見
D48n8939_p0097a06║五臺清涼京師兩浙廬山湖南天台鴈蕩江南江北好山
D48n8939_p0097a07║好水好寺院拈起拂子云子細看取一生行腳事畢或若
D48n8939_p0097a08║劬勞跋涉真實自輕大眾切須自尊自貴將知尊貴邊合
D48n8939_p0097a09║著得箇什麼無事不須久立師姑本是女人做阿嫂元是
D48n8939_p0097a10║大哥妻好大哥歸堂去。
D48n8939_p0097a11║小[參-(彰-章)+(恭-共)]終
D48n8939_p0097b01║   普說
D48n8939_p0097b02║師云法身有三種病二種光一一透得始解穩坐地又楞
D48n8939_p0097b03║嚴會上如來說五十種禪病如今向諸人道直是無病始
D48n8939_p0097b04║得龍門道秖有二種病一是騎驢覓驢二是騎卻驢了不
D48n8939_p0097b05║肯下你道騎卻驢了更覓驢可殺是大病山僧向你道不
D48n8939_p0097b06║要覓靈利人當下識得除卻覓底病狂心遂息既識得驢
D48n8939_p0097b07║了騎了不肯下此一病最難醫山僧向你道不要騎你便
D48n8939_p0097b08║是驢盡大地是箇驢你作麼生騎你若騎管取病不去若
D48n8939_p0097b09║不騎十方世界廓落地此二病一時去心下無事名為道
D48n8939_p0097b10║人復有什麼事所以趙州問南泉和尚如何是道泉云平
D48n8939_p0097b11║常心是道州從此頓息馳求識得祖病佛病無不透得後來
D48n8939_p0098a01║遍到諸方無有出其右者蓋緣他識病不見一日去訪茱
D48n8939_p0098a02║萸策杖從東過西從西過東萸云作麼州云探水萸云我
D48n8939_p0098a03║者裏一[泳-永+商]也無探箇什麼州靠卻杖而出看他露些風規
D48n8939_p0098a04║甚能奇特如今僧家例以病為法莫教心病好久立。
D48n8939_p0098a05║師云不與萬法為侶者豈不是出塵勞耶心不知心眼不
D48n8939_p0098a06║見眼既絕對待見色時無色可見聞聲時無聲可聞豈不
D48n8939_p0098a07║是出塵勞耶無路徑處入得無縫罅處見得佛法亦無東
D48n8939_p0098a08║西南北不道你是弟子我是師若己躬分明無有不是者
D48n8939_p0098a09║[參-(彰-章)+(恭-共)]師時不見有師[參-(彰-章)+(恭-共)]自己時不見有自己看經時不見有
D48n8939_p0098a10║經喫飯時不見有飯坐禪時不見有坐日用不差求絲毫
D48n8939_p0098a11║相不可得恁麼見得豈不是自由自在久立。
D48n8939_p0098b01║師云不問又不得纔問來又成自輕了不問又焉知亦須
D48n8939_p0098b02║解問始得我向頂上錐劄你要你識痛痒如揭你灸瘡甲
D48n8939_p0098b03║相似靈利人便知始得莫自欺我不瞞你不見古人問如
D48n8939_p0098b04║何是祖師西來意尊宿大驚曰你問他西來意作麼何不
D48n8939_p0098b05║問你自己意如何是自己意曰當觀密作用如何是密作
D48n8939_p0098b06║用尊宿以目開合示之古人多少苦口後來子孫又不恁
D48n8939_p0098b07║麼也入門來便喝更無如何若何生怕你明不得有恁麼
D48n8939_p0098b08║一件事何不識取諸方愛教人看公案我者裏現成公案
D48n8939_p0098b09║好看莫教看破大小大事諸人十二時中秖是妄想塵勞
D48n8939_p0098b10║心念智惠未能發生所有流布皆從意思中來要作何用
D48n8939_p0098b11║智惠如日出無不開朗喚作無分別智現前須得恁麼一
D48n8939_p0099a01║回了從此去有著腳手處有與你語言分若是妄想塵勞
D48n8939_p0099a02║山僧於你無著腳手處好笑好笑說東入西說西入東不
D48n8939_p0099a03║柰你何若能轉頭來智慧開時便解道和尚元來與我說
D48n8939_p0099a04║了我也與和尚說了搖頭時便擺尾受整理也你諸人謾
D48n8939_p0099a05║道十年五歲[參-(彰-章)+(恭-共)]禪何曾做者般功夫來秖是趁口快你方
D48n8939_p0099a06║來我者裏肯就己覷在也則功夫未成沒滋味在你在者
D48n8939_p0099a07║裏十年五歲做得功夫熟也管取悟得去我也尋常教
D48n8939_p0099a08║人做功夫說底話皆與他古人合不差一字你但會得了
D48n8939_p0099a09║便知古人事也你莫道古人恁麼道我恁麼會得不是了
D48n8939_p0099a10║也秖如古人說不是風動不是幡動仁者心動有多少言
D48n8939_p0099a11║語到你分上是耶不是耶又道我是你你是我無過此也
D48n8939_p0099b01║又人問雲門學人自己雲門道山河大地多少好是有是
D48n8939_p0099b02║無山河大地若有去怎生見得自己若無現今山河大地
D48n8939_p0099b03║如何說無來古人說與你了不悟不知龍門尋常向你道
D48n8939_p0099b04║本有之事你分上現行現用不著尋討不著整理不著修
D48n8939_p0099b05║證秖要你一信信得甚是省力難得如此人先師在白雲
D48n8939_p0099b06║會裏端師翁常曰此道者天真自得之妙蓋緣有生知底
D48n8939_p0099b07║事山僧見先師十年道不得秖為疑得深後來徹底理會
D48n8939_p0099b08║得如今摠不費力不是思量時有不思量時又不是也佛
D48n8939_p0099b09║法不如此袈裟下事莫教埋沒山僧若不退思[參-(彰-章)+(恭-共)]究時一
D48n8939_p0099b10║生也則埋沒了豈有者箇消息也而今道眼不明出世者
D48n8939_p0099b11║多罪過罪過如何敢為人高座上也豎起拂子示人噁嚇
D48n8939_p0100a01║殺人如盲如聾相似不驚不怖秖趁目前不憂後世打鬼
D48n8939_p0100a02║骨臀苦苦你諸人有福德因緣未悟心切不可作出世人
D48n8939_p0100a03║禍事禍事若有真實事自然馨香你看多少虛頭禪師久
D48n8939_p0100a04║久一日不如一日如刻人糞作旃檀形到了秖是屎臭氣
D48n8939_p0100a05║你諸人求出生死求要出離打教成一片又不是你和融
D48n8939_p0100a06║然後成一片若教成一片決定不成一片也昔日有一僧
D48n8939_p0100a07║曾[參-(彰-章)+(恭-共)]舉道者一日遊山問曰和尚香林道老僧三十年求
D48n8939_p0100a08║成一片不可得此意如何舉道者曰老僧也恁麼卻問其
D48n8939_p0100a09║僧會麼曰不會舉道者又與者僧一偈曰香林成一片老
D48n8939_p0100a10║僧也恁麼不待此月終重為子決破至月末舉道者遂遷
D48n8939_p0100a11║化去你道一片事作麼生好不好香林成一片龍門也恁
D48n8939_p0100b01║麼為報諸禪和當面莫蹉過各自下去久立。
D48n8939_p0100b02║師云看見了不柰何者多既看見如何卻不柰何秖為不
D48n8939_p0100b03║識所以不柰何若看見識得便柰何得也然發心[參-(彰-章)+(恭-共)]禪便
D48n8939_p0100b04║要會得誰不願樂秖為無箇入處又強會不得一切處不
D48n8939_p0100b05║契合一切處緣差用力取不得良久云你十二時中行住
D48n8939_p0100b06║坐臥折旋俯仰種種事業一切處有超佛越祖底事秖是
D48n8939_p0100b07║你纔要解會時已無也真箇是無也你擬湊泊已背了也
D48n8939_p0100b08║所以道看見秖是不柰何莫是不擬心不起解會時得麼
D48n8939_p0100b09║展轉更是不得也會尚不得豈況不會若是靈利底人纔
D48n8939_p0100b10║聞山僧說向你便能大開眼見得豈不是沒量大人向道
D48n8939_p0100b11║是法非思量分別之所能解又道智不到處若不如此爭
D48n8939_p0101a01║稱佛法而今兄弟家秖是呈箇解會呈箇見處作道理何
D48n8939_p0101a02║曾解恁麼來何曾得到恁麼田地來若是有道種性底人
D48n8939_p0101a03║肯恁麼去覷須是深深地體究密密地看詳忽然柰何得
D48n8939_p0101a04║便無疑情也你等不明秖為十二時中被雜念奪將去也
D48n8939_p0101a05║蓋為你要學事業見物便愛見文字便愛尋逐時便緣特
D48n8939_p0101a06║去也道業何由得辦凡學事業人各有時三十已上便不
D48n8939_p0101a07║可學也學亦難成學得又何用若己事辦去學亦得在蓋
D48n8939_p0101a08║已點化了也若己事辦又豈肯學也若二十上下猶可學
D48n8939_p0101a09║若是靈利念生死之人亦不肯學也又凡是[參-(彰-章)+(恭-共)]禪須是心
D48n8939_p0101a10║地平直心口相應心言直故如是始終地位無委曲相莫
D48n8939_p0101a11║道我會也我柰何得也若柰何得那裏更去問人也你纔
D48n8939_p0101b01║說會禪也人覷你腳手看你說話所為底事因甚卻道者
D48n8939_p0101b02║箇如何那箇如何既是會禪又卻是爭無明也秖如道默
D48n8939_p0101b03║耀韜光是如何藏名晦跡又如何不異人心是道又如何
D48n8939_p0101b04║各自省緣莫說是非且如行住坐臥進退俯仰一切處皆
D48n8939_p0101b05║是超佛越祖山前水牯牛有佛法你纔尋究則已無也何
D48n8939_p0101b06║不恁麼識取久立。
D48n8939_p0101b07║師云龍門活計是千聖之骨髓未有一念不與諸人說自
D48n8939_p0101b08║是諸人不肯承當所以卻成山僧瞞你且什麼處不是與
D48n8939_p0101b09║諸人說處禪僧家說道山僧不教人思量不教人會解不
D48n8939_p0101b10║教人商量因緣不舉古舉今秖麼空過我若在別處一夏
D48n8939_p0101b11║須明得公案三兩則須聽一件文字你若要商量舉古舉
D48n8939_p0102a01║今卻請別處去我者裏秖是一味禪所以喚作千聖骨髓
D48n8939_p0102a02║我且問你適來因什麼問訊聖僧且問訊時還印證你麼
D48n8939_p0102a03║還肯諾你麼若道印證你他是土聖僧豈解印證你若道
D48n8939_p0102a04║肯諾你豈解肯諾你既不解肯諾印證又問訊作麼莫是
D48n8939_p0102a05║仁義道中麼莫是睹相生善麼若是仁義道中衲僧家豈
D48n8939_p0102a06║有仁義豈有睹相生善莫是事不獲已隨眾問訊麼又成
D48n8939_p0102a07║何道理到者裏須是一一明始得不見長沙大師一日回
D48n8939_p0102a08║頭見聖僧忽然知歸便云回頭忽見本來身本身非見亦
D48n8939_p0102a09║非真若將本體同真體歷劫迢迢受苦辛諸人還會此箇
D48n8939_p0102a10║道理麼珍重。
D48n8939_p0102a11║師云有時問著師僧摠言不知不會秖管道飢來喫飯困
D48n8939_p0102b01║來眠似此說話有什麼救處更道不知月之大小不管歲
D48n8939_p0102b02║之餘閏誰理會你者般事我且問你作麼生說箇不知底
D48n8939_p0102b03║道理你見人說了便恁麼道還曾會得那不知底道理麼
D48n8939_p0102b04║古人道不知者無所不知無所不到喚作不知要你今時
D48n8939_p0102b05║人到那不知底田地此是諸聖境界豈比如今拍盲不會
D48n8939_p0102b06║喚作不知若摠如此盡道我不知不管忽有人問著如何
D48n8939_p0102b07║流通曹溪一路恐無人相續去也不得如此須是懃懃決
D48n8939_p0102b08║擇始得珍重。
D48n8939_p0102b09║師云古有禪德問[孝-子+工]宿云如何是出離之要宿云闍梨足
D48n8939_p0102b10║下煙生禪德頓於言下得[二/日]諸人還知出離事麼若起解
D48n8939_p0102b11║會心則隔了也後來有尊宿云不敢辜[力/貝]和尚足下煙生
D48n8939_p0103a01║又有北院通辭洞山山謂曰子何處去通曰入嶺去山曰
D48n8939_p0103a02║飛猿嶺峻好看通遲疑山曰通闍梨通應諾山云何不入
D48n8939_p0103a03║嶺去通頓於言下得[二/日]古人為人處甚徑直每見人來無
D48n8939_p0103a04║不示他是伊道入嶺去此意如何今人不明了須做箇會
D48n8939_p0103a05║處以些子會是自隔了秖許體究不許會解一體體得了
D48n8939_p0103a06║更不疑也然亦不易保任若入得是則無退失所以會處
D48n8939_p0103a07║明得不如不會處見得亦有可保任分更無不照[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]時不
D48n8939_p0103a08║曉了時所以古人道平常心是道還可趣向也無擬向即
D48n8939_p0103a09║乖看他不許你趣向又作麼生保任不易不易此豈不是
D48n8939_p0103a10║出離事你若尋出離處所謂苦屈玄沙道盡大地是地獄
D48n8939_p0103a11║劫住若向者衣線下不明是大苦屈不可等閑久立。
D48n8939_p0103b01║師云三祖大師道不用求真唯須息見又道纔有是非紛
D48n8939_p0103b02║然失心者箇言語便是教你如今人作功夫處也你見他
D48n8939_p0103b03║道不用求真便道更不須求也此便是見不息是非紛然
D48n8939_p0103b04║終不到無求心秖成見解今時學道例皆如此看一轉語
D48n8939_p0103b05║向語下通箇見處便將一切言句云無不是此事也恁麼
D48n8939_p0103b06║記在心下用為己有殊不知道起見解失心了也執而不
D48n8939_p0103b07║肯捨大小大癡人要得無所求心麼但莫生種種諸見非
D48n8939_p0103b08║是冥然百不會喚作無求尋常十二時中目前不了蓋是
D48n8939_p0103b09║見心取捨你又豈得知無分別心所以先聖曰有為無為
D48n8939_p0103b10║有異耶荅曰無異也天地河海風雲草木鳥獸人物生死
D48n8939_p0103b11║變化目前皆名有為之相無為之道寂然不動無狀無名
D48n8939_p0104a01║謂之無為如何得無異去永嘉大師道無明實性即佛性
D48n8939_p0104a02║幻化空身即法身此兩者各別且如何明得即底道理須
D48n8939_p0104a03║是證得無求心也便和融得無事十地中第五難勝地謂
D48n8939_p0104a04║真智俗智極難得等入地時二皆平等故名難勝地學道
D48n8939_p0104a05║兄弟二六時中了取教等好還知是你無分別心所畫出
D48n8939_p0104a06║麼如畫師畫出種種好醜畫出五陰畫出人天正畫時不
D48n8939_p0104a07║借他力能畫所畫俱無分別以不了故而起諸見見我見
D48n8939_p0104a08║人自生好醜所以道畫師畫地獄醜狀百千般放筆從頭
D48n8939_p0104a09║看特地骨毛寒若知是畫出何所怖畏也古人明得了一
D48n8939_p0104a10║切處現成玄沙大師伐木次遇虎跳出侍者曰虎和尚沙
D48n8939_p0104a11║叱曰是你虎又有僧禮拜次沙云因我得禮你此箇方便
D48n8939_p0104b01║深符佛意法眼大師指面前狗子曰畫鏤出諸人看時莫
D48n8939_p0104b02║就狗子身上明應須將來向自己分上看取始得方解他
D48n8939_p0104b03║道纔有是非紛然失心識取好久立。
D48n8939_p0104b04║師云如今直下信道是也已名不唧溜者況更不能直下
D48n8939_p0104b05║信得又堪作什麼也直下信道是何名不唧溜者從前許
D48n8939_p0104b06║多時什麼處去來須知已失一橛了也便見從前不了底
D48n8939_p0104b07║卻成分外之見我觀從上古人有從迷得悟者所有流布
D48n8939_p0104b08║皆是從迷得悟法門有悟了知迷者所有流布皆是悟了
D48n8939_p0104b09║知迷法門有無迷無悟者所有流布皆是無迷無悟法門
D48n8939_p0104b10║其次來迷外得悟者亦甚多故不足道況不知悟亦不了
D48n8939_p0104b11║迷此正是凡夫也從上南泉歸宗諸人方喚作無迷無悟
D48n8939_p0105a01║之見如今學者也趁口說無迷無悟又何曾到來不得容
D48n8939_p0105a02║易出言蓋為你有疑在我今問你一件事初入母胎時將
D48n8939_p0105a03║得什麼物來你來時並無一物秖有箇心識又無形無[白/儿]
D48n8939_p0105a04║及至死時棄此五蘊檐子亦無一物秖有箇心識如今行
D48n8939_p0105a05║腳入眾中者箇是主宰也如今問你受父母氣分精血執
D48n8939_p0105a06║受名為我身始於出胎漸漸長成此身皆屬我也且道屬
D48n8939_p0105a07║你不屬你若道屬你初入胎時並不將一物來此箇父母
D48n8939_p0105a08║精血幾時屬你又秖合長在百年依舊拋卻死屍又何曾
D48n8939_p0105a09║屬你若言不屬見今一步也少不得罵時解嗔痛時能忍
D48n8939_p0105a10║作麼生不屬你得試定省看道是有是無管取分疏不下
D48n8939_p0105a11║蓋為疑根不斷道有來初生時漸長至三歲五歲乃至二
D48n8939_p0105b01║十時決定不移到四十五十而此身念念遷謝念念無常
D48n8939_p0105b02║決定喚作有不得道無來種種運為皆解作得道無且不
D48n8939_p0105b03║得昔有一人因行失路宿一空屋中夜有一鬼[力/貝]一死屍
D48n8939_p0105b04║至續有一鬼來云是我屍前鬼云我在彼處將來後鬼強
D48n8939_p0105b05║力奪之前鬼曰此中有一客子可證二鬼近前云此屍是
D48n8939_p0105b06║誰將來客子思惟道二鬼皆惡必有一損我我聞臨死不
D48n8939_p0105b07║妄語者必生天上遂指前鬼曰是者鬼將來後鬼大怒拔
D48n8939_p0105b08║去客子四肢前鬼愧謝曰你為我一言之證令尒肢體不
D48n8939_p0105b09║全遂將死屍一一補卻頭首心腹又被後鬼所取前鬼復
D48n8939_p0105b10║一一以屍補之二鬼遂於地爭食其[冉-工+又]淨盡而去於是客
D48n8939_p0105b11║子眼前見父母身體已為二鬼所食卻觀所易之身復是
D48n8939_p0106a01║何物是我耶非我耶有耶無耶於是心大狂亂奔走至一
D48n8939_p0106a02║精舍見一比丘具述前事比丘曰此人易可化度已知此
D48n8939_p0106a03║身非有也乃為略說法要遂得道果汝等諸人秖說[參-(彰-章)+(恭-共)]禪
D48n8939_p0106a04║舉因緣便喚作佛法此是禪髓何不恁麼疑來[參-(彰-章)+(恭-共)]取會得
D48n8939_p0106a05║麼你身不是有不是無有是心有身則未嘗有無是心無
D48n8939_p0106a06║身則未嘗無你會得麼更說箇心亦不有亦不無畢竟不
D48n8939_p0106a07║是你本有今無本無今有斷常見解久立。
D48n8939_p0106a08║師到禪床前立云山僧立地待你諸人搆去還搆得麼良
D48n8939_p0106a09║久遂坐曰看見了也不易作箇主宰不見古人喚僧云上
D48n8939_p0106a10║坐僧回首古人云擔板漢正當恁麼時如何作箇主宰免
D48n8939_p0106a11║他喚作擔板漢此事也不易搆喚作業識忙忙不見溈山
D48n8939_p0106b01║問仰山盡大地人業識忙忙子如何辨仰山云某有箇驗
D48n8939_p0106b02║處溈山云作麼生驗時有一僧從面前過仰山云上座上
D48n8939_p0106b03║座其僧回首仰山曰秖者個便是業識忙忙師云正當恁
D48n8939_p0106b04║麼時如何作個主宰免被他道業識忙忙去有般禪僧家
D48n8939_p0106b05║強作主宰道待他喚時但莫應他便去應他作什麼你又
D48n8939_p0106b06║不是木頭有底不然豎一拳下一咄喚作強作主宰且問
D48n8939_p0106b07║你者裏喚時且從你豎拳下咄秖如前廊後架照[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]不到
D48n8939_p0106b08║忽然被人問著又如何祗對不可更下一咄豎一拳卻須
D48n8939_p0106b09║是實始得此事直是平等不論貴賤你看陳操尚書是箇
D48n8939_p0106b10║俗官一日與僚屬在樓上見數僧打包過有一官人云數
D48n8939_p0106b11║員禪客操云未信在待與勘過僧行到樓前操喚云上座
D48n8939_p0107a01║僧皆舉頭操顧謂僚屬云不信道當恁麼時如何作得箇
D48n8939_p0107a02║主宰免被他勘破古人道檐板漢則且置秖如後來人又
D48n8939_p0107a03║道者僧喚既回頭因什麼卻成檐板又作麼生會佛法到
D48n8939_p0107a04║此信知有深遠處須久久淹浸不可強作主宰久立。
D48n8939_p0107a05║師云大凡修行須是離念此箇門中最是省力秖要離卻
D48n8939_p0107a06║情念明得三界無法方解修行離此外修較似辛苦不見
D48n8939_p0107a07║古來有一持戒僧一生持戒忽因夜行踏著一物作聲謂
D48n8939_p0107a08║是一蝦蟆腹中有子無數驚悔不已忽然睡著夢見數百
D48n8939_p0107a09║蝦蟆來問索命其僧深懷怖懼及至天曉觀之乃一[孝-子+工]茄
D48n8939_p0107a10║耳其僧當下疑情頓息方知道三界無法始解履踐修行
D48n8939_p0107a11║山僧問你諸人秖如夜間踏著時為復是蝦蟆為復是[孝-子+工]
D48n8939_p0107b01║茄若是蝦蟆天曉看是[孝-子+工]茄若是[孝-子+工]茄天未曉時又有蝦
D48n8939_p0107b02║蟆索命還斷得麼山僧試為諸人斷看蝦蟆情已脫茄解
D48n8939_p0107b03║尚猶存要得無茄解日午打黃昏久立。
D48n8939_p0107b04║一日眾集師出來大眾前行兩匝長噓一聲云山僧在你
D48n8939_p0107b05║諸人肚裏走兩遭了也還知麼非但今日如此常在你諸
D48n8939_p0107b06║人肚裏走來走去還知得麼喚作無瞞人之心實是如此
D48n8939_p0107b07║山僧盡知得你是好是惡所以道諸人知處良遂摠知良
D48n8939_p0107b08║遂知處諸人不知良遂坐主是箇解義阿師卻明得者箇
D48n8939_p0107b09║事不見一日去見麻谷谷見來不管他自將鋤入菜園裏
D48n8939_p0107b10║良遂亦隨後去谷亦不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]便歸方丈閉卻門他於是定省
D48n8939_p0107b11║精神忽然明得便道和尚莫瞞良遂好你諸人如今還得
D48n8939_p0108a01║恁麼也無也不易搆更有百丈會下古靈和尚得法歸來
D48n8939_p0108a02║接他受業師非但古人今人亦有不見四五十年前有茶
D48n8939_p0108a03║陵郁和尚作山主時因廬山化士到言話間為舉僧問法
D48n8939_p0108a04║燈百尺竿頭如何進步燈云噁由是每日[參-(彰-章)+(恭-共)]詳至於喫粥
D48n8939_p0108a05║喫飯時未嘗離念一日因赴外請騎驢子過橋橋損陷驢
D48n8939_p0108a06║子腳倒不覺口中云噁忽然大悟乃有悟道頌云我有明
D48n8939_p0108a07║珠一顆久被諸塵封褁今朝塵盡光生照破山河朵朵者
D48n8939_p0108a08║箇便是樣子喚作實頭[參-(彰-章)+(恭-共)]學今時人但恁麼學取若信言
D48n8939_p0108a09║語解會要明者箇事明不得也將合頭語合者箇事合不
D48n8939_p0108a10║得也須知有省悟之由若真實[參-(彰-章)+(恭-共)]學但恁麼看據現定會
D48n8939_p0108a11║些子言句便休也在諸人彼此行腳決擇生死大事不可
D48n8939_p0108b01║據現定便休去也須是與他古人相似自討箇省發處始
D48n8939_p0108b02║有真實[參-(彰-章)+(恭-共)]學分久[大/一]。
D48n8939_p0108b03║師云本有之性因什麼不會佛法無多子秖要省徑也不
D48n8939_p0108b04║教滅除妄想遏捺身心閉目合眼便道是此事不如斯也
D48n8939_p0108b05║須看現定是何道理為什麼卻迷去恁麼最是親切秖如
D48n8939_p0108b06║[孝-子+工]僧未說向你諸人未曾聽時還有往來底分麼正當恁
D48n8939_p0108b07║麼時切忌強作道理上至諸佛下至一切總皆如是所以
D48n8939_p0108b08║聖與凡等邪與正等生死與涅槃等且問諸人過去毗婆
D48n8939_p0108b09║尸佛迦葉佛古今三世是什麼人分上事十方有漏剎土
D48n8939_p0108b10║是什麼人分上事山僧道摠是你三十年後悟去始知龍
D48n8939_p0108b11║門[孝-子+工]曾說來切不得道是若恁麼此名外道見解久立。
D48n8939_p0109a01║師云如今被人問著道不得過在什麼處蓋為於無色處
D48n8939_p0109a02║見色無聲處聞聲無道理處強作道理無主宰中強作主
D48n8939_p0109a03║宰者裏消遣不下喚作翳眼猶存空花亂墜何故秖為心
D48n8939_p0109a04║存在便道不得佛法無多子秖要平白地道得一句子便
D48n8939_p0109a05║了且道作麼生是平白地一句子若有人問山僧秖向伊
D48n8939_p0109a06║道兩句了也還會麼古人道佛祖言外邊事一一分明說
D48n8939_p0109a07║了也秖是到者裏多是錯亂昏醉不省此若不見便是立
D48n8939_p0109a08║地瞌睡漢子也諸人常在光明中開眼見了而不知教山
D48n8939_p0109a09║僧怎生奈何久立。
D48n8939_p0109a10║師云恁麼與你東舉西舉便道與你說禪纔轉腳時便作
D48n8939_p0109a11║世諦流布將去你但念念在其中便有省發底分看來多
D48n8939_p0109b01║秖在眼耳見聞覺觸處蹉過了也須是不離分別心識取
D48n8939_p0109b02║無分別心不離見聞識取無見聞底不是長連床上閉目
D48n8939_p0109b03║合眼喚作無見須是即見處便有無見所以道居見聞之
D48n8939_p0109b04║境而見聞不到居思議之地而思議不及久立。
D48n8939_p0109b05║師云諸人上來要箇什麼事須是當人自作活計莫聽他
D48n8939_p0109b06║人說古人道我十八上便解作活計你諸人須是解自作
D48n8939_p0109b07║活計始得你道作箇什麼活計但莫別求如今人多愛動
D48n8939_p0109b08║腳動手者箇不解作活計了也喚作拋家散宅漂流去分
D48n8939_p0109b09║明不會秖管尋討學些子知解記些子言句此喚作運糞
D48n8939_p0109b10║入到者裏須是行李正當日久月深淹浸得熟便會去古
D48n8939_p0109b11║人道一切處是你東去也是你西去也是你你是阿誰若
D48n8939_p0110a01║云某甲者箇是情識須是透得過始得昔日天親問無著
D48n8939_p0110a02║兄往內院見彌勒說什麼法著云說者箇法且道者箇是
D48n8939_p0110a03║什麼法須是揀得出始得不要認著者箇多是被者箇一
D48n8939_p0110a04║句子瞞住了也所以說病為法是故名為可怜愍者久立。
D48n8939_p0110a05║師云莫謂如今說底是未是在若有箇是便有箇不是所
D48n8939_p0110a06║以道一切言句皆不與此事相應直須相應去此事不在
D48n8939_p0110a07║別人還得相契也未且契契阿誰若道契於古人古人已
D48n8939_p0110a08║往若道契他善知識善知識與你無交涉所以諸聖慈悲
D48n8939_p0110a09║告報教契自心源且道那箇是自契底心源若有心可契
D48n8939_p0110a10║決然契不得須是以無心之心則契矣久立。
D48n8939_p0110a11║師云十二時中須有箇契合處始得你豈不見靈雲一見
D48n8939_p0110b01║桃花便契合此事香嚴擊竹便乃息心古人道若不契合
D48n8939_p0110b02║此事則山河大地瞞你也燈籠露柱欺你也如今四生六
D48n8939_p0110b03║道浩浩地秖為此事不明奉勸諸兄弟且先去卻麤緣你
D48n8939_p0110b04║十二時中思衣念食種種雜慮如燈焰相似未有一時停
D48n8939_p0110b05║歇但除麤緣所有微細自然淨盡日久歲深自然會去也
D48n8939_p0110b06║不著[參-(彰-章)+(恭-共)]喚作息意忘緣不與諸塵作對所以西來妙旨意
D48n8939_p0110b07║在自明龍門長老也無禪與人[參-(彰-章)+(恭-共)]也無法與你商量秖要
D48n8939_p0110b08║諸人自契[參-(彰-章)+(恭-共)]學門中唯以忘緣息慮為要者個是從上宗
D48n8939_p0110b09║旨祖不云乎以無念為宗無相為體若秖一喝一拍有什
D48n8939_p0110b10║麼了期久立。
D48n8939_p0110b11║師云弘道而心常淡泊順事而意識奔馳但願道富身貧
D48n8939_p0111a01║情疏德厚山僧者裏日日恁麼時時恁麼且道恁麼是什
D48n8939_p0111a02║麼離卻分別心識意度言句外道將一句來此事無你解
D48n8939_p0111a03║會處如今但是心慮覺觀者皆有個解會得及乎返窮己
D48n8939_p0111a04║眼返思思慮之心為什麼人到者裏不知便說道從本已
D48n8939_p0111a05║來非青黃赤白無相無狀我說向你道此喚作言語不是
D48n8939_p0111a06║你本心本心如何思量己眼如何得見正當返觀時亦無
D48n8939_p0111a07║能見之者有人去者裏一口吞盡慧眼豁開頓達本鄉也
D48n8939_p0111a08║今時人若為到無見無聞處現定万法[一/旦]然見人見屋種
D48n8939_p0111a09║種万象如湯涌沸未有一時停住秖如作嬰兒時也聞聲
D48n8939_p0111a10║也見色秖是不解分別纔曉事來便采聽分別自那時前
D48n8939_p0111a11║後分披了也到者裏要人整理不妨難為他得道人行時
D48n8939_p0111b01║不見行坐時不見坐所以如來道眼見色與盲等耳聞聲
D48n8939_p0111b02║與響等作麼生說如盲如響聞聲時無聲可聞見色時無
D48n8939_p0111b03║色可見所見所聞皆如響等又如夢時見種種境界覺來
D48n8939_p0111b04║還有許多般也無若有床上秖是被與枕子若道無許多
D48n8939_p0111b05║般又心中歷歷地記得說得如今白日所見所聞亦復如
D48n8939_p0111b06║是所以道眼見耳聞底事經論可學唯有靈臺作麼生學
D48n8939_p0111b07║久立。
D48n8939_p0111b08║師云釋迦老子在什麼處自云作麼作麼復云達磨大師
D48n8939_p0111b09║在什麼處自云秖在作麼生說秖在底道理也不妨難明
D48n8939_p0111b10║若於斯明得始知正法常住禪僧家多分秖道那舉處便
D48n8939_p0111b11║是你若身壞命盡時若病說不得時又作麼生須是證入
D48n8939_p0112a01║始得不見僧問德山從上諸聖向什麼處去山云作麼作
D48n8939_p0112a02║麼莫是作麼便是諸聖麼你諸人若不將言語會便落他
D48n8939_p0112a03║聲響流布縱饒不墯他聲響言句便落他無言無說處此
D48n8939_p0112a04║事實無你意解卜度若存一絲毫便成趣向於己疏也饒
D48n8939_p0112a05║你將玄機妙義去合他決定合不著若摠不思量亦不可
D48n8939_p0112a06║須是親證始得明見無疑矣久立。
D48n8939_p0112a07║師云今時人[參-(彰-章)+(恭-共)]學錯學不出二種病一是五蘊窟宅無言
D48n8939_p0112a08║無說無形無段湛然不動處便道任他佛祖出來我也秖
D48n8939_p0112a09║恁麼此是一病次認能言能語能聞運用施為行住坐臥
D48n8939_p0112a10║者此亦是一病你還知道動是苦本風力所持麼若有人
D48n8939_p0112a11║能離此二病解去體究者此人須有箇省發時節若不如
D48n8939_p0112b01║是亦無整頓處又有二種善知識為兩般學人方便苦口
D48n8939_p0112b02║有一般學人自作道理自吐箇消息進前退後豎拳合掌
D48n8939_p0112b03║以為禪道善知識見他恁麼便苦口向伊道你錯會了也
D48n8939_p0112b04║你無事硬認著作麼此是一種善知識又有一般學者云
D48n8939_p0112b05║某甲不會不知未審如何某甲並無箇契入處是故善知
D48n8939_p0112b06║識見伊恁麼了便向伊道你無事用求會求入作麼此亦
D48n8939_p0112b07║是一種善知識前後兩般學者若聞善知識恁麼道善能
D48n8939_p0112b08║回光體究必然明得若秖管道不會是自生退屈任是一
D48n8939_p0112b09║千年也秖恁麼幸在其中更道不會求契合有什麼了日
D48n8939_p0112b10║要會麼須是不立限量直下搆取始得久立。
D48n8939_p0112b11║師云今夜與你諸人說個譬喻恰似諸人有個眼能照見
D48n8939_p0113a01║一切長短方圓等象為什麼卻不自見但識取長短方圓
D48n8939_p0113a02║等象若要見眼則不可你心亦如是其光照矚通徹十方
D48n8939_p0113a03║包容萬有為什麼卻不自知要會麼但識取照矚等事若
D48n8939_p0113a04║見心則不可也古人道刀不自割指不自觸心不自知眼
D48n8939_p0113a05║不自見則真實矣久立。
D48n8939_p0113a06║師云諸人許多時在此立地還見一人真善知識麼不可
D48n8939_p0113a07║空立去也山僧秖喚作假長老先聖所以道但以假名字
D48n8939_p0113a08║引導於眾生佛是西天老比丘不勞仁者分別取相何者
D48n8939_p0113a09║是釋迦老人阿那個是達磨大師祖師未來此時還有佛
D48n8939_p0113a10║法麼作麼生道無得若道無秖成自瞞在少林面壁時還
D48n8939_p0113a11║有許多言教公案麼恁麼覷得破多少省徑你不上來時
D48n8939_p0113b01║山僧亦不見你上座亦不見山僧你不見我我不見你如
D48n8939_p0113b02║何辨明若明得復有何事佛未出世時也恁麼佛出世後
D48n8939_p0113b03║也恁麼佛滅度後也恁麼若到恁麼田地實無一星事你
D48n8939_p0113b04║諸人行住坐臥飢餐渴飲怎生說個無事除非見到底人
D48n8939_p0113b05║方解如是昔大迦葉在靈山會上禮佛見彼大眾儼然便
D48n8939_p0113b06║有個見處道今此諸大眾如本未曾有你道此意如何諸
D48n8939_p0113b07║人適來在下頭不見有許多人及乎上來分明見有許多
D48n8939_p0113b08║人怎生說個如本未曾有古有老宿問僧近離什麼處云
D48n8939_p0113b09║城中宿云如今在什麼處云山中宿云我有一問問你若道
D48n8939_p0113b10║得即住若道不得即去上座離城中城中少上座上座到
D48n8939_p0113b11║山中山中剩上座城中若無上座則心法不周山中剩上
D48n8939_p0114a01║座則心外有法僧無語諸人苟能於此[參-(彰-章)+(恭-共)]詳得所謂不落
D48n8939_p0114a02║斷常二見六根怡然行住寂默一心不生万緣俱息如忽
D48n8939_p0114a03║不然隨有隨無落斷落常譬如捨父逃走也到者裏實是
D48n8939_p0114a04║不教你費一絲毫力便恁麼會取你若要和合者事教無
D48n8939_p0114a05║縫罅時早已離披了也山僧往日思惟此事將謂三生兩
D48n8939_p0114a06║生始可得悟去後來秖聞什麼人打發什麼人有見處便
D48n8939_p0114a07║覺今人也解悟得時寒省緣辦道明究己躬此是大事久立。
D48n8939_p0114a08║師云若有人問你作麼生道還道得麼你等思量管帶道
D48n8939_p0114a09║得一句子來有什麼用處三更半夜作麼生道天明起來
D48n8939_p0114a10║作麼生道前廊後架作麼生道還道得麼須是眼明始得
D48n8939_p0114a11║久立。
D48n8939_p0114b01║師云適來侍者報道雨不住若[參-(彰-章)+(恭-共)]時恐大眾不聞如今雨
D48n8939_p0114b02║住也諸人還聞麼山僧道雨不住時最親切何故卻為諸
D48n8939_p0114b03║人無采聽底心秖如諸方示人道雨聲為你說法了也還
D48n8939_p0114b04║端的也無山僧即不然雨聲是你說法了也還會得麼直
D48n8939_p0114b05║下明得更有什麼一絲毫頭子也今時行腳人須待將一
D48n8939_p0114b06║句子契他善知識恁麼自苦自屈作什麼我更問你契那
D48n8939_p0114b07║個善知識若要契他善知識意但識取你心我更問你那
D48n8939_p0114b08║個是你心又作麼生識向者裏強會不得須是一回省發
D48n8939_p0114b09║乃可古人不得已向無言詮處假立言詮無方便中巧施
D48n8939_p0114b10║方便玄沙一日入山逢虎侍者報云和尚虎玄沙云是你
D48n8939_p0114b11║虎現今山河相對剎土縱撗分別思惟千差万別怎生說
D48n8939_p0115a01║個是你底道理者裏若不了一切處礙塞殺人秖為諸人
D48n8939_p0115a02║歷劫循塵為物所轉你試指出那個是物何者是你所以
D48n8939_p0115a03║有僧問玄沙學人乍入叢林乞師指個入路沙云還聞偃
D48n8939_p0115a04║溪水聲麼云聞沙云從者裏入今時人不明了秖管道心
D48n8939_p0115a05║性周遍更是誰聞如此言論有何交涉直須是通身赤條
D48n8939_p0115a06║條地不掛寸絲始得且問諸人還著衣來麼良久云得恁
D48n8939_p0115a07║麼不識羞恥久立。
D48n8939_p0115a08║師云纔作道理便難會去須是不作道理始得有般聞恁
D48n8939_p0115a09║麼說了便道我都無言說亦無道理卻不知正是道理了
D48n8939_p0115a10║也如今與你斷約一件事以明見自心為極則此一句便
D48n8939_p0115a11║是龍門山裏佛法也古人道心不自知心不自見諸人作
D48n8939_p0115b01║麼生明見去自心也難見從上諸聖皆是明見自心底人
D48n8939_p0115b02║先師便是明見自心底人也秖如當時先師會中有多少
D48n8939_p0115b03║方來兄弟能有幾人明見自心極是少也心不見心須是
D48n8939_p0115b04║不見是心始得此乃離念境界如今若與諸人說便道貶
D48n8939_p0115b05║剝諸方若不說此事亦難明曉有般宗師向人道癡漢者
D48n8939_p0115b06║一[暇-日]事你因何不會先將自心做個窠臼然後將心去取
D48n8939_p0115b07║證喚作釘樁了遶樁走便恁麼流傳去便恁麼承當去敲
D48n8939_p0115b08║床豎拂用將去喚作將心用心又有般宗師向人道莫作
D48n8939_p0115b09║計較道理開口便沒交涉了與他不相應也去空劫已前
D48n8939_p0115b10║認取都無言說一似坐個氣毬相似有甚安樂處又似蝦
D48n8939_p0115b11║蟆努氣相似你作恁麼見解面前一似黑霧罩定了也山
D48n8939_p0116a01║僧至誠相勸不是妄說不是作道理籠罩人不肯人壓良
D48n8939_p0116a02║人山僧都無如是道理若或你秖麼認將去也由你若道
D48n8939_p0116a03║我也如此見得也由你若道據我見處摠得也由你若道
D48n8939_p0116a04║某心下未穩在也由你須是不自欺始得世間有多少宗
D48n8939_p0116a05║師說禪說道為自欺不自欺為欺人不欺人須是子細山
D48n8939_p0116a06║僧舊日在先師會裏受廬州化士行至熨斗寺前值泥雨
D48n8939_p0116a07║忽然滑倒心中煩惱自言我行腳禪又[參-(彰-章)+(恭-共)]不得自早至今
D48n8939_p0116a08║飯又未喫更恁麼受辛苦聞有兩人相罵道你猶自煩惱
D48n8939_p0116a09║在山僧聞得忽然歡喜卻尋不煩惱處不得蓋為打疑情
D48n8939_p0116a10║不破後來四五年方知得如今兄弟須是如此用心照[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]
D48n8939_p0116a11║始得今夏舉無情說法因緣秖是錯會者多你見無情便
D48n8939_p0116b01║說無情若見有情便喚作有情你[參-(彰-章)+(恭-共)]禪人不明無情說法
D48n8939_p0116b02║如何了得行腳事做善知識不會無情說法如何接物利
D48n8939_p0116b03║生相勸諸人子細窮究令悟去如未有領覽處且緩緩[參-(彰-章)+(恭-共)]
D48n8939_p0116b04║取不要忙久[大/一]。
D48n8939_p0116b05║師云先師常說個譬喻如外國有二人來大朝探事初入
D48n8939_p0116b06║界時兩人商量了各自分首一人東去一人西去從一州
D48n8939_p0116b07║至一州從一縣至一縣行來行去忽然到東京城裏兩人
D48n8939_p0116b08║在朝門前相撞著[囗@力]者個覷那個那個覷者個並無言說
D48n8939_p0116b09║從前許多商量本國中事歷歷地分明挨肩便過無人知
D48n8939_p0116b10║得奇怪諸人且道恁麼撞著時如何恰似禪和家做功夫
D48n8939_p0116b11║相似今日體得些個明日究得些個窮來窮去一日現前
D48n8939_p0117a01║全似朝門前撞著一般喚作打發須得恁麼一回始得方
D48n8939_p0117a02║謂之行腳事辦又如失鄉多年或鬧市中逢見老爺相似
D48n8939_p0117a03║便乃識得無疑亦不須問人是爺不是爺兄弟但恁麼管
D48n8939_p0117a04║帶莫為等閑時不待人祖師道光陰莫虛度各自宜努力
D48n8939_p0117a05║久立。
D48n8939_p0117a06║師云古人道鍾中無鼓響鼓中無鍾聲今時學者那裏得
D48n8939_p0117a07║到者般田地有時入室見兄弟下一轉語及乎更與一拶便
D48n8939_p0117a08║秖管主張道適來已秪對了也不可別有也多少分明恁
D48n8939_p0117a09║麼做功夫有甚巴鼻癡漢豈不見先聖道言言見諦句句
D48n8939_p0117a10║歸宗你未會了秖管胡亂主張今後入室不要如此乍可
D48n8939_p0117a11║道不會卻受整理久[大/一]。
D48n8939_p0117b01║師云稱禪客須是信人說話始得若不信了教人千說万
D48n8939_p0117b02║說亦無用處呵呵不信了秖管聽人說爭名禪客夫禪客
D48n8939_p0117b03║者風塵草動時悉皆曉會眹兆未生未落思量意路未動
D48n8939_p0117b04║時便識取方名禪客何故者般事用敵生死也須是個不
D48n8939_p0117b05║爭多底漢始得不見雲巖[參-(彰-章)+(恭-共)]百丈二十年不明此事道吾
D48n8939_p0117b06║為他直得咬斷指頭你看他古人雖不明亦不憂道我不
D48n8939_p0117b07║會心亦不休亦不馳求言句又如雪峰和尚三到投子九
D48n8939_p0117b08║上洞山在投子時一日揭簾入庵投子見來便下禪床立
D48n8939_p0117b09║峰擬議子便托出峰直得哭後來到洞山又理會不得乃
D48n8939_p0117b10║到德山問從上諸聖學人還有分也無山打一棒云道什
D48n8939_p0117b11║麼峰當下如桶底脫相似及至鼇山尚云有疑在看他古
D48n8939_p0118a01║人直以疑團子破也方始休便道事已了意亦休此個元
D48n8939_p0118a02║來觸處周今時兄弟[參-(彰-章)+(恭-共)]請多是依言起解亂作主宰不然
D48n8939_p0118a03║將古人悟處喚作因緣去那裏看喚作過話有什麼交涉
D48n8939_p0118a04║秖如雪峰三上投子九上洞山豈為言語兄弟直須退步
D48n8939_p0118a05║體究如何退步且不是教你長連床上閉眼坐硬捺身心
D48n8939_p0118a06║如土木相似百千万劫也無用處若要退步時你有不會
D48n8939_p0118a07║底語言不了底因緣便頓在面前退步自看因什麼不會
D48n8939_p0118a08║去良久曰僧家道思量也不得不思量也不得卻教人如
D48n8939_p0118a09║何看我向你道但退步看良久又長噓云好悶殺人好難
D48n8939_p0118a10║會秖你那悶殺人是什麼悶殺人是誰你恁麼退步來看
D48n8939_p0118a11║漸漸惺也一日光明一日漸見廣大又不得一向去者裏
D48n8939_p0118b01║認了便道是了當也便是拄定殺了也濟甚事須是著些
D48n8939_p0118b02║智慧來觀看古人許你管帶一路若如是休歇退步管取
D48n8939_p0118b03║有箇道理此是為都不會無所知者又有般胡說亂說如
D48n8939_p0118b04║何若何底漢你但亦退步看你那胡說亂說底是什麼但
D48n8939_p0118b05║恁麼回光返照看方是若一向如此做功夫畢竟亦有悟
D48n8939_p0118b06║期若不相信也無可柰何山僧初[參-(彰-章)+(恭-共)]勝和尚教看如何是
D48n8939_p0118b07║佛法大意楚王城畔汝水東流又令看風幡話及至下來
D48n8939_p0118b08║[參-(彰-章)+(恭-共)]老和尚乃請問古人聲色純真老和尚千說萬說秖是
D48n8939_p0118b09║理會不得後來又令看如何是奇特事云你道什麼遂卻
D48n8939_p0118b10║喜歡蓋為有箇撮摸處遂常看云如何是奇特事云你道
D48n8939_p0118b11║什麼獨自思量云我道什麼來我道奇特事又不見有奇
D48n8939_p0119a01║特處看三年不會遂去游浙中途迴來卻令看殺父殺母
D48n8939_p0119a02║佛前懺悔殺佛殺祖向什麼處懺悔雲門道露者公案一
D48n8939_p0119a03║似熱鐵一團在心中七年喫盡辛苦眾中久[參-(彰-章)+(恭-共)]方知更與
D48n8939_p0119a04║你說晦堂初[參-(彰-章)+(恭-共)]禪時自桂府來先見雲峰悅和尚三年不
D48n8939_p0119a05║會他說話又[參-(彰-章)+(恭-共)]南禪師二年不會卻過去山主院裏過夏
D48n8939_p0119a06║因看傳燈錄僧問多福如何是多福一叢竹福云一莖兩
D48n8939_p0119a07║莖斜晦堂遂開悟今時人秖喚作問荅語蓋用功不子細
D48n8939_p0119a08║不曉古人方便山僧相勸兄弟既在林下各自學道勿空
D48n8939_p0119a09║過時以悟為則久立。
D48n8939_p0119a10║師云親近善友先聖叮嚀付囑也今時學者須是依佛祖
D48n8939_p0119a11║之言尋師決擇始得若不恁麼何名學者若要明此事須
D48n8939_p0119b01║是起疑[參-(彰-章)+(恭-共)]究你若深疑此事便是般若智現前何故行腳
D48n8939_p0119b02║事秖要疑情息你若不起疑爭得疑情息不見先師三十
D48n8939_p0119b03║五方落髮便在成都聽習唯識百法因聞說菩[薩-產+(辛/工)]入見道
D48n8939_p0119b04║時智與理冥境與神會不分能證所證外道既難既不分
D48n8939_p0119b05║能所證卻以何為證時無能對者不鳴鍾鼓返披袈裟後
D48n8939_p0119b06║來唐三藏至彼救此義云智與理冥境與神會時如人飲
D48n8939_p0119b07║水冷暖自知遂自思惟冷暖則可矣作麼生是自知底事
D48n8939_p0119b08║無不深疑因問講師不知自知之理如何講師不能對乃
D48n8939_p0119b09║云座主要明此理我卻說不到南方有傳佛心宗尊宿卻
D48n8939_p0119b10║知此事汝須行腳始得先師便行腳遊京師兩浙凡是尊
D48n8939_p0119b11║宿便問此事無不對者也有說底也有下語底秖是疑情
D48n8939_p0120a01║不破後來浮渡山見圓鑑看他陞堂入室所說者盡皆說
D48n8939_p0120a02║著心下事遂住一年令看如來有密語迦葉不覆藏之語
D48n8939_p0120a03║一日云子何不早來吾年老矣可往[參-(彰-章)+(恭-共)]白雲端和尚先師
D48n8939_p0120a04║到白雲一日上法堂便大悟如來有密語迦葉不覆藏果
D48n8939_p0120a05║然果然智與理冥境與神會如人飲水冷暖自知誠哉是
D48n8939_p0120a06║言也乃有投機頌云山前一片閑田地[叉-一]手叮嚀問祖翁
D48n8939_p0120a07║幾度賣來還自買為怜松竹引清風端和尚覷了點頭諸
D48n8939_p0120a08║人此豈不是深疑了親近善知識然後明得秖如先師行
D48n8939_p0120a09║腳[參-(彰-章)+(恭-共)]善知識後來卻道問祖翁是如何自賣了卻自買是
D48n8939_p0120a10║如何須知無有剩也古人道摠是你又道我未嘗有一句
D48n8939_p0120a11║子到你若有一句子到你堪作什麼諸人要疑情破麼亦
D48n8939_p0120b01║須是似先師一回始得久立。
D48n8939_p0120b02║師云你但看馬大師見僧下階乃召云大德僧回首大師
D48n8939_p0120b03║云從生至老秖是者漢回頭轉腦作什麼其僧言下領旨
D48n8939_p0120b04║此理如何從生至老秖是者漢你道是那個漢你纔起心
D48n8939_p0120b05║要見者漢時便不見者漢者漢難見千難万難今時人秖
D48n8939_p0120b06║道是者個漢更是阿誰不可別有也一百個中有九十九
D48n8939_p0120b07║個如是會有甚巴鼻若恁麼如何明得從生至老底事如
D48n8939_p0120b08║何便見得秖是者漢你若不見者漢四大五蘊摠未知下
D48n8939_p0120b09║落處且如秖今說法聽法是有說聽是無說聽若道你立
D48n8939_p0120b10║我坐我說你聽三家村裏人也解恁麼道焉敢稱禪客若
D48n8939_p0120b11║謂無聽無說又道從生至老秖是者漢所以到此須是來
D48n8939_p0121a01║一箇了達底人決擇山僧向前未明得時摠不柰何了便
D48n8939_p0121a02║請益先師纔問著時先師秖道我不會我不知我不如你
D48n8939_p0121a03║又問禪畢竟是易[參-(彰-章)+(恭-共)]難[參-(彰-章)+(恭-共)]秖向我道你無事問難問易作
D48n8939_p0121a04║麼[參-(彰-章)+(恭-共)]禪喚作金屎法未會一似金會了一似屎山僧甚不
D48n8939_p0121a05║肯此語如今思量了語雖麤其閒旨趣不淺此盡是了達
D48n8939_p0121a06║之士發一言半句皆不虛也凡為人時皆不胡亂指示亦
D48n8939_p0121a07║不亂許人今時有諸方知識有時說得是有時說得無巴
D48n8939_p0121a08║鼻此理如何蓋為他亦未了達有時許人道是有時卻道
D48n8939_p0121a09║不是若如此爭明得從生至老秖是者漢子細看來今時
D48n8939_p0121a10║人也秖是舊時人今時作用也秖是舊時作用千變万化
D48n8939_p0121a11║也秖是要你者裏自肯一肯方始得了當今時人不了當
D48n8939_p0121b01║者秖是不解決擇如何是不解決擇處秖是將古人言句
D48n8939_p0121b02║作解會將自己來錐鑽秖是如此到彌勒下生也不會何
D48n8939_p0121b03║故向你道回頭轉腦便不是了也向者裏省力處更不用
D48n8939_p0121b04║如何若何直下明取你諸人先將道理近前用古人言句
D48n8939_p0121b05║自纏自縛一似淨淨潔潔一片地卻將一手土撒在上面
D48n8939_p0121b06║相似山僧前日入室垂示道你如今到者裏不可也似適
D48n8939_p0121b07║來相似須有個會處始得有者道適來也秖恁麼如今也
D48n8939_p0121b08║秖恁麼你先走入情識裏了爭怪得你古人多少慈悲向
D48n8939_p0121b09║你道行是佛行坐是佛坐一切法皆是佛法一切聲皆是
D48n8939_p0121b10║佛聲你錯會了便道一切聲真不是佛聲一切色真個是
D48n8939_p0121b11║佛色既不許如此會卻如何即是向你道纔涉眹兆時早
D48n8939_p0122a01║支離了也欲將智照顯他時早昏暗了也如今但莫取我
D48n8939_p0122a02║口各自由你做功夫看古人因緣亦得靜坐亦得一切處
D48n8939_p0122a03║觀察亦得皆是你做功夫處一切處是你證入處但一處精
D48n8939_p0122a04║專日來月往須被你打發去不見古靈和尚行腳歸其師
D48n8939_p0122a05║問云汝離吾行腳得何事業曰某見百丈得個安樂處遂
D48n8939_p0122a06║舉百丈頌云靈光獨耀迥脫根塵體露真常不拘文字心
D48n8939_p0122a07║性無染本自圓成但離妄緣即如如佛其師於言下省悟
D48n8939_p0122a08║又雪峰和尚見風吹芊葉動遂指似僧僧云某甲甚生怕
D48n8939_p0122a09║怖峰咄云是你屋裏事怕作什麼其僧亦有省既一時是
D48n8939_p0122a10║你屋裏事為什麼卻不會蓋為你隨處流浪不常在家但
D48n8939_p0122a11║如今對善知識時莫教忘卻喚作順理而行就己知歸復
D48n8939_p0122b01║云從生至老秖是者漢回頭轉腦作什麼各自看取久立。
D48n8939_p0122b02║師云如今明得了向前明不得底在什麼處如今明不得
D48n8939_p0122b03║到幾時明得去秖恁麼翻覆體究也須會去所以道向
D48n8939_p0122b04║前迷底便是即今悟底即今悟底便是向前迷底若言從
D48n8939_p0122b05║前迷即今悟也又言明來暗謝智起惑忘恁麼還得麼那
D48n8939_p0122b06║裏得如此則有暗可滅有惑可除不見古人道不改舊時
D48n8939_p0122b07║人秖改舊時行履處你禪和家道有什麼難迷也秖是者
D48n8939_p0122b08║漢悟也秖是者漢不可別有及乎問著他那個是者漢便
D48n8939_p0122b09║去不得不然胡說蓋緣未曾諦當證入此是諸人入骨髓
D48n8939_p0122b10║底病謬底漢便認著一生休非但一生千生万生亦秖休
D48n8939_p0122b11║去若是靈利底他[泳-永+頁]解體究那個是者漢直求入路處師
D48n8939_p0123a01║乃噓一聲今時佛法淡泊眾中也難得人諸人既在龍門
D48n8939_p0123a02║學道不可空過十二時管帶搆取覷見諸人也似不爭多
D48n8939_p0123a03║你不見臨際和尚道赤肉團上有一無位真人常從汝等
D48n8939_p0123a04║諸人面門出入未證據者看時有僧出問如何是無位真
D48n8939_p0123a05║人際下禪床把住曰道道僧擬議際便拓開又道汝眼放
D48n8939_p0123a06║光照破山河也古人多少慈悲如今人不以為事須是尋
D48n8939_p0123a07║人決擇你不見[山/品]頭雪峰欽山去見臨際路上逢定上座
D48n8939_p0123a08║頭問什麼處來定云臨際來頭云和尚萬福定云和尚已
D48n8939_p0123a09║遷化也頭云某等特去禮拜又值和尚遷化不知和尚有
D48n8939_p0123a10║何言句請上座舉一兩則定遂舉臨際上堂示眾云赤肉
D48n8939_p0123a11║團上有一無位真人常從汝等諸人面門出入未證據者
D48n8939_p0123b01║看看時有僧問如何是無位真人際下禪床擒住云道道
D48n8939_p0123b02║僧擬議際便托開云無位真人是什麼乾屎橛便歸方丈
D48n8939_p0123b03║[山/品]頭不覺吐舌欽山云何不道赤肉團上非無位真人定
D48n8939_p0123b04║便擒住云且道無位真人與非無位真人相去多少速道
D48n8939_p0123b05║速道欽山直得面青面黑[山/品]頭雪峰同勸云者新戒觸誤
D48n8939_p0123b06║上座且望慈悲定云若不是者兩個[孝-子+工]漢[祝/土]殺者尿床子
D48n8939_p0123b07║你看他道非無位真人定何故不肯今時學者那裏到者
D48n8939_p0123b08║般田地秖管認個五蘊身田強作主宰不能放下我今舉
D48n8939_p0123b09║幾則語教諸人看雪峰參投子問者裏還有人參麼子擲
D48n8939_p0123b10║下鋤頭峰云恁麼則當處掘也子云不快漆桶他道當處
D48n8939_p0123b11║掘尚做漆桶又有南際長[孝-子+工]見雪峰語論無不相契峰令
D48n8939_p0124a01║見玄沙沙問古人道此事唯我能知長[孝-子+工]作麼生會際云
D48n8939_p0124a02║須知有不求知者沙云山頭[孝-子+工]漢喫許多辛苦作麼你道
D48n8939_p0124a03║此理如何又先師在海會端和尚會中時端和尚舉古人
D48n8939_p0124a04║道如鏡鑄像像成後鏡光向什麼處去會中有頭角兄弟
D48n8939_p0124a05║下語皆不契端和尚云須是道者子始得先師時作街坊
D48n8939_p0124a06║卻從外歸端和尚舉前話問之先師近前問訊云也不爭
D48n8939_p0124a07║多端和尚撫掌大笑人皆謂摩捋他教做化主什麼說話
D48n8939_p0124a08║山僧此中秖要學道如要學道十二時中須是先去卻無
D48n8939_p0124a09║明人我何故人我乃庸人之事先師一生無人我山僧在
D48n8939_p0124a10║他身畔作侍者見多少不曾有一念煩惱曾說舊時有個
D48n8939_p0124a11║上座在海會做知客先師因送一個長[孝-子+工]住四面乃率知
D48n8939_p0124b01║客相送不知如何者上座便劈面唾先師你是甚人卻教
D48n8939_p0124b02║我送他惡言不止先師遂休摠無人知得後來仍來太平
D48n8939_p0124b03║先師請伊作知藏又做首坐復自求作監院亦從之及先
D48n8939_p0124b04║師住海會乃舉住太平知州不肯又惡罵謂不主張他先
D48n8939_p0124b05║師方出言道者漢兩度罵我也以此見伊無人我今人纔
D48n8939_p0124b06║有些言語便要理會如此作麼生學道有時見初機兄弟
D48n8939_p0124b07║入室秖是爭山僧覷他了也不奈何一似村裏人把扁檐
D48n8939_p0124b08║共上將軍鬥我者裏七事隨身手中是關羽八十斤刀他
D48n8939_p0124b09║便把扁檐劈頭打一棒見人不動又連打數下去我不是
D48n8939_p0124b10║怕他蓋不是對手呵呵勸諸人不要麤心日夜行持做個
D48n8939_p0124b11║向上人縱然不悟亦是高上之士切須用心久立。
D48n8939_p0125a01║師云你纔認著道是便被縛腳縛手更動轉不得也則被
D48n8939_p0125a02║你一認認了縱有千般亦不是也你若不認著卻有個救
D48n8939_p0125a03║處譬如造得一隻船上面一一裝載了要千里外至乎寶
D48n8939_p0125a04║所纔動手你先自釘下樁繫卻船了卻用力搖櫓你搖到
D48n8939_p0125a05║彌勒下生也秖在岸邊你見船東簸西簸將謂是轉動又
D48n8939_p0125a06║何曾離得一步來又似磨茶漢子從早至夜團欒旋轉極
D48n8939_p0125a07║是好笑若眼目不分明底見你認著向你道是也被明眼
D48n8939_p0125a08║人覷見點撿出來多少露栓索如今多分秖用個如今底
D48n8939_p0125a09║道摠離如今不得秖被恁麼地釘下樁[參-(彰-章)+(恭-共)]學不得旨趣一
D48n8939_p0125a10║時把來錯會了做個主宰不知佛法不恁麼會不見麻谷
D48n8939_p0125a11║持錫見章敬谷振錫一下卓然而立敬曰是是又見南泉
D48n8939_p0125b01║亦如前泉曰不是不是谷曰章敬道是和尚何得道不是
D48n8939_p0125b02║泉曰章敬則是是汝不是此是風力所轉終歸敗壞谷方
D48n8939_p0125b03║省過你諸人看幾錯會一生爭得不就人決擇山僧初行
D48n8939_p0125b04║腳時見先師偈句便信道此人似古聖說底事必有寶證
D48n8939_p0125b05║處便十年間[參-(彰-章)+(恭-共)]扣先師頌道學道先須得[二/日]歸聞聲見色
D48n8939_p0125b06║不思議若憑言語論高下一似從前未悟時又曰空門有
D48n8939_p0125b07║路人皆到到者方知[二/日]趣長心地不生閑草木自然身放
D48n8939_p0125b08║白毫光我後生時雖造道未得心中知此非常句也秖如
D48n8939_p0125b09║聞聲見色皆可思議又何緣得不思議及乎論個證處卻
D48n8939_p0125b10║云一似未悟時未悟時皆可思議如何見個證處此人得
D48n8939_p0125b11║無所得至究竟地方解如此我後來十年外始領他事大
D48n8939_p0126a01║凡行腳學道[參-(彰-章)+(恭-共)]尋莫癡坐就人決擇此法難了喚作隔宿
D48n8939_p0126a02║不問道若得了便別也昨日也喫粥喫飯今日也喫粥喫
D48n8939_p0126a03║飯豈昔人耶別也不同也趙州向人道喫粥了也未曰喫
D48n8939_p0126a04║粥了也州曰洗缽盂去便是別也吾豈常人也你道何處
D48n8939_p0126a05║是別處久立。
D48n8939_p0126a06║師云山僧教人識取自己師僧家聞得了卻云初機學人
D48n8939_p0126a07║看底事有甚難會你且緩緩且子細你用何者名自己秖
D48n8939_p0126a08║如古德對自己語云遊山翫水你道我會也更是阿誰又
D48n8939_p0126a09║對自己云是你自己你道我也會得是我自己且如對伊
D48n8939_p0126a10║道山河大地又道[口*童]飯時飯是你自己又怎生會又卻去
D48n8939_p0126a11║不得古德云盡大地是你自己又且如何消遣每常見人
D48n8939_p0126b01║錯會了舉轉古人事問伊秖如鏡清問玄沙曰學人乍入
D48n8939_p0126b02║叢林乞師指個入路沙云還聞偃溪水聲麼清云聞沙云
D48n8939_p0126b03║從者裏入清從是得旨我問你聞時聞個什麼個個對曰
D48n8939_p0126b04║聞水聲如此見解堪作何用據他所見聞處歷歷地一時
D48n8939_p0126b05║領得離此聞外無聲可得盡從我者裏顯現者個是業識
D48n8939_p0126b06║有底對云不是水聲是聞自己山僧向道自己了如何聞
D48n8939_p0126b07║自己所謂認心認性佛法是個省力易會法門人自辛苦
D48n8939_p0126b08║古人見不奈何了向人道你試一念靜思看好言語後人
D48n8939_p0126b09║不明古人意了去那裏閉眉合眼捺伏身心堆堆地坐了
D48n8939_p0126b10║等悟好癡好癡久立。
D48n8939_p0126b11║師云不見祖師道風鳴耶鈴鳴耶便好休歇也更煩佗道
D48n8939_p0127a01║非風鈴鳴乃心鳴耳你更討什麼[參-(彰-章)+(恭-共)]請也及至此土道非
D48n8939_p0127a02║風幡動仁者心動祖師恁麼印證因何不會秖為個能所
D48n8939_p0127a03║所以道因能立所所既妄立生汝妄能無同異中熾然成
D48n8939_p0127a04║異今時人言決擇且如何決擇莫是道者個是入門底語
D48n8939_p0127a05║者個是初機語那個是久[參-(彰-章)+(恭-共)]語麼摠不如是元來一時放
D48n8939_p0127a06║下正是決擇於一切時無異緣自早辰起披衣洗面歸寮
D48n8939_p0127a07║等事你喚作雜想也秖要你見色時無能見所見那裏不
D48n8939_p0127a08║是聞聲時無能聞所聞心裏思量時無能思所思佛法最
D48n8939_p0127a09║易最省力自是你費力自作艱難若易處不見且究理而
D48n8939_p0127a10║坐既來龍門[參-(彰-章)+(恭-共)]禪莫將來比諸處妄想卜度但退步看須
D48n8939_p0127a11║會去然有般兄弟受整理有不受整理有愚者有智者有
D48n8939_p0127b01║可救有不可救且如不受整理者硬將生死業識來用將
D48n8939_p0127b02║粥飯氣來用問著則瞠眼進前退後舉坐具在髑髏裏皮
D48n8939_p0127b03║袋裏昏昏地認個識情此不可救你但放下了退步來看
D48n8939_p0127b04║方會又有般上座道我都不作道理都無計較不著聲色
D48n8939_p0127b05║不依染淨聖凡迷悟一道清虛大光明中都無是事此又
D48n8939_p0127b06║被智光蓋卻著在智邊亦不可救有此兩般病前病猶淺
D48n8939_p0127b07║後病更深你但肯拈放一邊退步看亦自然會去此事甚
D48n8939_p0127b08║是省力古人道甚是省要又道費力作麼有時見師僧來
D48n8939_p0127b09║此間費力喫許多辛苦作什麼須要求些言語向皮袋裏
D48n8939_p0127b10║有甚交涉然有一真實方便極好若非久[參-(彰-章)+(恭-共)]者不會疑著
D48n8939_p0127b11║如玄沙一日欲說法大眾立久都不說一言遂兩兩三三
D48n8939_p0128a01║散去沙云你看今日真實為佗也無一人搆得待我開兩
D48n8939_p0128a02║片皮一時近前來也你來龍門討方便討法門討安樂龍
D48n8939_p0128a03║門也無方便與人也無一法與人也無安樂法與人何故
D48n8939_p0128a04║若有方便卻成埋沒上座籠罩上座趙州道你但究理而
D48n8939_p0128a05║坐三二十年若不會截取[孝-子+工]僧頭去亦則要成一片去豈
D48n8939_p0128a06║不見二祖大師隨處說法聞者皆得正念不立文字不論
D48n8939_p0128a07║修證因果時有禪師聞之遣高弟潛聽說法不回禪師大
D48n8939_p0128a08║怒因大會次親語云我費許多力挑撥你你因何得恁麼
D48n8939_p0128a09║辜[力/貝]耶彼云我眼本正因師故邪者個是[參-(彰-章)+(恭-共)]學樣子也後
D48n8939_p0128a10║人問雪峰云我眼本正因師故邪時如何峰云迷逢達磨僧
D48n8939_p0128a11║云我眼何在峰云不從師得須是恁麼始得古云道常合
D48n8939_p0128b01║人人自逐物經中道若能轉物即同如來物且如何轉又
D48n8939_p0128b02║道凡所有相皆是虛妄若見諸相非相即見如來古人道
D48n8939_p0128b03║若見諸相非相即不見如來但退步絕機照子細看忽然
D48n8939_p0128b04║覷著怎生奈你何久立。
D48n8939_p0128b05║師云無迷無悟到得恁麼田地方安樂最省力秖是個無
D48n8939_p0128b06║迷無悟底人十二時中有何法迷卻上座應須裏私自家
D48n8939_p0128b07║裁斷看三界二十五有迷心故有如今如何得無去既無
D48n8939_p0128b08║未得迷情決然不奈何須證取無迷無悟事方得消落行
D48n8939_p0128b09║腳人喚作袈裟下事事若未了禍事也此是大苦馬鳴祖
D48n8939_p0128b10║師說個三細六麤動即有苦如何得不動去不是說一句
D48n8939_p0128b11║兩句便當得譚玄譚妙說義說理坐禪入定當得自家無
D48n8939_p0129a01║事獨自思量看平生所作所為他人不知你自返照是合
D48n8939_p0129a02║道理不合道理到者裏自瞞不得也好時好日下趁取究
D48n8939_p0129a03║今徹去先師出世時道此大寶花王座每日與諸人同起
D48n8939_p0129a04║同坐自是諸人當面諱卻也好言語又道十餘年海上雲
D48n8939_p0129a05║游覓個冤讎不曾遭遇及到龍舒果見其人方契憤憤之
D48n8939_p0129a06║心好言語恁麼說話少有人說得山僧行腳三十有餘年
D48n8939_p0129a07║也[孝-子+工]僧得道時諸人未生在後生家信取恁麼說底事逐
D48n8939_p0129a08║日退省看教徹去久立。
D48n8939_p0129a09║師云禪門名迦葉大寂定門不動一絲子無所不通不動
D48n8939_p0129a10║一毛頭無所不達非是秖恁麼不動便休去諸人十二時
D48n8939_p0129a11║中但不起心動念了一時會得通達一切名迦葉門下人
D48n8939_p0129b01║方入得大寂定且何法為緣為礙雖許人[參-(彰-章)+(恭-共)]究許人學秖
D48n8939_p0129b02║是不許人起心動念會若逢緣遇境或一言半句纔念動
D48n8939_p0129b03║心起作解俱在散位也明上座大庾嶺上不思善惡了方
D48n8939_p0129b04║見得便道某甲雖在黃梅實不知得佛言不此岸不彼岸
D48n8939_p0129b05║不中流南泉云不是佛不是物正是你今人管帶處但恁
D48n8939_p0129b06║麼學如秀才及第一回從此是官人心要一回子是佛方
D48n8939_p0129b07║無疑各自將為事莫趁[門@共]過久立。
D48n8939_p0129b08║師云諸人分上各有一段事回頭方識得須是解回頭且
D48n8939_p0129b09║如何回頭不尋尋尋不尋者個便是人難措入處也不尋
D48n8939_p0129b10║如何尋尋如何不尋若但尋何異尋聲逐色若一向不尋
D48n8939_p0129b11║又何異土木瓦石[泳-永+頁]是尋而不尋不尋而尋若入得也始
D48n8939_p0130a01║和會得尋與不尋所以道不尋不尋法身圓寂尋尋應用
D48n8939_p0130a02║不差尋不尋不尋尋境智冥會體用一如故得三身四智
D48n8939_p0130a03║五眼六通從是開明學道人解恁麼回頭尋究始得豈不
D48n8939_p0130a04║見僧問仰山和尚別有何徑截願乞指示山云別有別無
D48n8939_p0130a05║轉令汝昏昧汝是甚處人云幽州人山云汝還思彼中不
D48n8939_p0130a06║云常思山云所思者樓臺殿閣市井人煙有許多般你返
D48n8939_p0130a07║思思底還有許多般麼云無許多般山云據汝見處秖得
D48n8939_p0130a08║一玄得坐披衣向後自看大眾者僧道所思有許多般思
D48n8939_p0130a09║底無許多般見解有偏致令仰山道秖得一玄道眼不正
D48n8939_p0130a10║若據山僧所思樓臺殿閣有許多般便是無許多般思底
D48n8939_p0130a11║無許多般便是有許多般可驗現今目前有許多般便是
D48n8939_p0130b01║無許多般無許多般便是有許多般亦如毗目仙人執善
D48n8939_p0130b02║財手善財見無量世界微塵數諸佛仙人放手宛然依舊
D48n8939_p0130b03║好大眾放下手了宛然依舊且作麼生會會取好久立。
D48n8939_p0130b04║師云先聖道法法本來法好雲門拈拄杖云不是本來法
D48n8939_p0130b05║良久曰若如是則三毒四倒五蘊六入十二處十八界二
D48n8939_p0130b06║十五有不是本來法何不恁麼會取多少省力佛法是個
D48n8939_p0130b07║最省力底事何嘗不現前自是你不會又向你道無法無非
D48n8939_p0130b08║法何於一法中有法有不法秪為馳求不息了一切處皆
D48n8939_p0130b09║是馳求思惟道理也是馳求看古人公案也是馳求看禪
D48n8939_p0130b10║冊子也是馳求假饒靜坐念念不住亦是馳求要會麼則
D48n8939_p0130b11║你那馳求便是不馳求個中極難信入難做功夫不安樂
D48n8939_p0131a01║者蓋為你等不沉則掉所以道不會去如今如何得不沉
D48n8939_p0131a02║不掉則你那一念起是生滅流轉為是業識耶為是不動
D48n8939_p0131a03║耶恁麼翻覆看來便有些子道理久立。
D48n8939_p0131a04║師云同床共被夢各不同先聖云同共一法中而不得此
D48n8939_p0131a05║事且如生死一法中入得生死而不被生死縛者在生死
D48n8939_p0131a06║被生死縛者同共一法中一人縛一人脫豈不是夢各不
D48n8939_p0131a07║同你尋常生死作一邊無生死作一邊思量作一邊不思
D48n8939_p0131a08║量作一邊有言說作一邊無言說作一邊山僧此中也無
D48n8939_p0131a09║衲僧事及向上事秖論出生死事不秖恁麼說一句了休
D48n8939_p0131a10║須是即生死中見無生死事豈不見永嘉大師見六祖云
D48n8939_p0131a11║生死事大無常迅速六祖云何不體取無生了無速乎嘉
D48n8939_p0131b01║云體即無生了本無速又如曹山辭洞山洞山云什麼處
D48n8939_p0131b02║去曹山云不變異處去洞山云不變異處豈有去耶曹山
D48n8939_p0131b03║云去亦不變異豈不是了得底人你思量為一邊不思量
D48n8939_p0131b04║為一邊於言說外做個無言說縱饒你會得個無言說處
D48n8939_p0131b05║分明纔有言說便[得-彳]著你也終日行住坐臥不曾行住坐
D48n8939_p0131b06║臥何不恁麼[參-(彰-章)+(恭-共)]究有時師僧來此下一句拍一拍那裏當
D48n8939_p0131b07║得見解不出二邊你[泳-永+頁]是去思量看我分明在生死中如
D48n8939_p0131b08║何得無生死去莫道便是也我本來無生死不由你說者
D48n8939_p0131b09║一句子便了有底聞人說無生死便道是也本來無生死
D48n8939_p0131b10║若恁麼作解便難會也既不許人作道理起會解又不許
D48n8939_p0131b11║人說卻如何作功夫你不見古人道我秖把你將來底示
D48n8939_p0132a01║你箇入處珍重。
D48n8939_p0132a02║師云看見今時叢林中兄弟似摠不說此事相似秖如天
D48n8939_p0132a03║下到處叢林知識說禪說道入室陞堂無不是說此事何
D48n8939_p0132a04║故道不曾說著說則說也則是說不著不惟說不著亦不
D48n8939_p0132a05║解覷不解恁麼作功夫秖管道正令全提十方坐斷佛來
D48n8939_p0132a06║也打魔來也打一向說禪元來緊要處不曾說著山僧者
D48n8939_p0132a07║裏所說者是諸方掉下不要者等閑地糞掃堆頭拈將來
D48n8939_p0132a08║問人又卻道不得秖如今早入室問道明得底人見香臺
D48n8939_p0132a09║時是香臺不是香臺若道是香臺與尋常人一般若不是
D48n8939_p0132a10║香臺香臺卻分付與誰輕輕將來問著便七花八裂蓋緣
D48n8939_p0132a11║尋常摠去閑處做功夫我且問你不說入眾來未行腳未
D48n8939_p0133b01║入眾時見香臺時喚作什麼曰喚作香臺又曰大家喚作香
D48n8939_p0133b02║臺何不思量因什麼喚作香臺禪須是恁麼[參-(彰-章)+(恭-共)]要明你無
D48n8939_p0133b03║始時來事修山主道不見本來法障礙是從來若人有障
D48n8939_p0133b04║礙顛倒幾千回先師道如人睡著將一點糞著在鼻端上
D48n8939_p0133b05║初不覺知及至起來或聞臭氣嗅褊衫謂是褊衫臭遂脫
D48n8939_p0133b06║卻褊衫拈得物來一切皆臭不知道臭在他鼻上忽有智
D48n8939_p0133b07║人向伊道不干別物事剛自不信智人云你但將手向鼻
D48n8939_p0133b08║上揩看則是不肯若肯揩一揩方知早較些子遂以水洗
D48n8939_p0133b09║去之全無臭氣若嗅一切物元來皆無臭氣[參-(彰-章)+(恭-共)]禪亦然不
D48n8939_p0133b10║肯自休歇向己看者下尋會解那下尋會解覓道理做計
D48n8939_p0133b11║較皆摠不是若肯回光就己看之無所不了不見道一根
D48n8939_p0134a01║既返源六用皆不行但如此觀卻有悟明分久立。
D48n8939_p0134a02║師纔坐呵呵笑曰猶自不會良久又曰我恁麼說向你猶
D48n8939_p0134a03║自不會若到別處更作麼生會也諸方不是走作你便坐
D48n8939_p0134a04║定你我者裏也不走作你亦不坐定你直是省力易會因
D48n8939_p0134a05║何卻不會秖為你千方萬便巧作道理所以難會去佛法
D48n8939_p0134a06║是個易會安樂底法雖然易會秖是難入難做功夫若是
D48n8939_p0134a07║諸方坐定你便有個做功夫處走作你便有個咬嚼處兄
D48n8939_p0134a08║弟家來說道不敢道是則你那不敢道是卻如何何不恁
D48n8939_p0134a09║麼去看秖恐你向者裏亂會亂有領覽秖要教你不動一
D48n8939_p0134a10║念便明得去又有道據我見處千是萬是也此正是如焦
D48n8939_p0134a11║穀芽如敗種子永不發生你已道是了也更如何救須是
D48n8939_p0134b01║深疑著此事所以道凡夫有返覆又有者會了卻說不得
D48n8939_p0134b02║縱說得亦不成道理不要草草子細體究山僧與你同[參-(彰-章)+(恭-共)]
D48n8939_p0134b03║我若會時你也須會始得你若不會山僧亦不會也不見
D48n8939_p0134b04║玄沙指面前一點白問僧見麼僧云見沙云我也見你也
D48n8939_p0134b05║見因甚卻不會有個同[參-(彰-章)+(恭-共)]禮上座見先師得一年半凡入
D48n8939_p0134b06║室秖向伊道上座也分些緇素麼度度去度度如此似恁
D48n8939_p0134b07║麼說話如何解會如何做功夫今之時也無恁麼尊宿為
D48n8939_p0134b08║人也亦無恁麼上座[參-(彰-章)+(恭-共)]請也若是別人則煩悶去了也一
D48n8939_p0134b09║日聞先師上堂云同門出入宿世冤家懵然地心下如落
D48n8939_p0134b10║秤鎚相似從前見解如去空中花相似從此見諦須是如
D48n8939_p0134b11║此做功夫如此證悟禪[泳-永+頁]是恁麼[參-(彰-章)+(恭-共)]今夏已一月也殊不
D48n8939_p0135a01║見兄弟有覺觸處直須鼎省精神若是無人說著無人開
D48n8939_p0135a02║示便難做功夫也既是遇人便好做功夫須是分緇素始
D48n8939_p0135a03║得久立。
D48n8939_p0135a04║師云而今行腳兄弟可信道有頓悟底事也諸方亦可說
D48n8939_p0135a05║有頓悟底事若無頓悟底事如何卻名叢林蓋為從來相
D48n8939_p0135a06║傳秖是看古人公案或看一則或兩則略有一知一解若
D48n8939_p0135a07║有理會不得處亦尋縫罅鑽研求會既會得了道此事秖
D48n8939_p0135a08║如此也便在叢林中流布將去皆不說著頓悟底事若無
D48n8939_p0135a09║頓悟底事則三界二十五有如何消遣疑情如何消落去
D48n8939_p0135a10║今早有個師僧來說道見聞不昧一向去認見聞便道是
D48n8939_p0135a11║也則是不見那不昧處問他方世界事又不知問根塵下
D48n8939_p0135b01║事又不破如何卻以凡夫情量便同頓悟底事山僧今日
D48n8939_p0135b02║普告大眾但信取有頓悟底事譬如村夫於耕田處拾得
D48n8939_p0135b03║一粒金丹服後渾家上昇又似白衣拜相相似教中說你
D48n8939_p0135b04║那凡夫情量如似土坯未曾經大火中煆過都用不得須
D48n8939_p0135b05║是經大火中煆過始得卻似得一回頓悟相似山僧自川
D48n8939_p0135b06║中來秖[參-(彰-章)+(恭-共)]一人知道此人說話與古人一般嘗問先師道
D48n8939_p0135b07║聞禪門中有悟道果否先師云是若無悟那裏得你但緩
D48n8939_p0135b08║緩地[參-(彰-章)+(恭-共)]山僧便寬心[參-(彰-章)+(恭-共)]究有復首坐見地明白所以山僧
D48n8939_p0135b09║常去詢問秖向山僧道須是自家做活計莫來問我一日
D48n8939_p0135b10║舉趙州夾火示僧云不得喚作火是什麼山僧深疑著分
D48n8939_p0135b11║明是火如何卻不喚作火如是看三年常自思惟爭敢以
D48n8939_p0136a01║凡夫情量便同他聖人所證處又曾聽法華云是法非思
D48n8939_p0136a02║量分別之所能解常得此一念如今兄弟家道便是者個
D48n8939_p0136a03║也為你一起解會了便不會也又先師曾到李提刑宅提
D48n8939_p0136a04║刑請就書閣中燒香了將傳燈錄白先師某雖俗人素留
D48n8939_p0136a05║心此道每看此錄多有不會處一一望和尚開示先師云
D48n8939_p0136a06║此事不如是理會須有省悟始得若有悟處無不會者自
D48n8939_p0136a07║不消問人若無省悟秖那會處亦未是在提刑云吾師說
D48n8939_p0136a08║得是又山僧平生事因作知客在火爐上會得自後無有
D48n8939_p0136a09║不會底事眾中兄弟須是見頓悟底事始得今時叢林中
D48n8939_p0136a10║例皆不說著也久立。
D48n8939_p0136a11║師云山僧分上無有不是者若有一絲毫不是處爭敢說
D48n8939_p0136b01║向人爭敢指示人山僧分上是時無能是底心又無所是
D48n8939_p0136b02║底法所以方敢說向人若約諸人分上明知有不是處所
D48n8939_p0136b03║以來就人決擇若已是了更幾時去問人也然而山僧者
D48n8939_p0136b04║裏秖指你是處你若不是終不敢道你是等你是也山僧
D48n8939_p0136b05║肯你也秖賭是大眾山僧無有不識者或曾見人來或有
D48n8939_p0136b06║悟處或無悟處有無會解皆知得伊如世良醫一見便識
D48n8939_p0136b07║病或冷或熱可醫不可若一一問候方知此乃庸醫如前
D48n8939_p0136b08║日舉法眼指簾子有二僧去捲法眼云一得一失你等事
D48n8939_p0136b09║須不得道有什麼得失又道一人會來去捲是得一人不
D48n8939_p0136b10║會來去捲是失若恁麼怎生會醫如今明未得蓋為悟心
D48n8939_p0136b11║未諦如不識病稱醫者他人會也不識不會也不識有無
D48n8939_p0137a01║見處摠辨別不得卻如何為人如何說向人須是剋骨究
D48n8939_p0137a02║實始得若肯去剋骨究實無有不會者不見古人道你但
D48n8939_p0137a03║究理而坐三二十年若不會截取老僧頭去作尿缽子僧
D48n8939_p0137a04║家有時道是也卻到剋骨究實卻走作不定如隔[片*(匆/心)]看馬
D48n8939_p0137a05║騎相似忽尒便過直須似三二萬斤鐵相似牽不前推不
D48n8939_p0137a06║後方知是實你等纔被人撼著早動也更著力推一下便
D48n8939_p0137a07║倒了也須是洞明頓見三百六十骨節八萬四千毛竅一
D48n8939_p0137a08║時開張內身外器法法皆是本來法無有不是始得而今
D48n8939_p0137a09║師僧依倚方能道得若一時去卻則無湊泊處又謂空過
D48n8939_p0137a10║了諸人無過此時好也既在其中定省精神努力究取珍重。
D48n8939_p0137a11║師云若論平等無過佛法唯佛法最平等若道我會你不
D48n8939_p0137b01║會不是佛法也你會我不會亦不是佛法也教中道是法
D48n8939_p0137b02║平等無有高下名阿耨菩提山僧見處與諸人齊等諸人
D48n8939_p0137b03║見處亦與山僧齊等又古人道諸人知處良遂摠知良遂
D48n8939_p0137b04║知處諸人不知因何卻不知去良由仁者心有高下不依
D48n8939_p0137b05║佛慧遂見此土土石諸山穢惡充滿須依佛慧始得它聖
D48n8939_p0137b06║人說底便是平等法也道卵胎濕化四生九類我皆令入
D48n8939_p0137b07║無餘涅槃而滅度之如是滅度無量眾生實無眾生得滅
D48n8939_p0137b08║度者豈不是平等法古人道涅槃名廣度無餘一味收卵
D48n8939_p0137b09║胎并濕化空有及沉浮[薩-產+(辛/工)]埵能降住菩提道自周倏然纖
D48n8939_p0137b10║芥在此岸永淹留纔有纖毫不盡便是此岸也又道剎那
D48n8939_p0137b11║流入意地便為生死根栽豈可亂有所證妄生解會耶古
D48n8939_p0138a01║有尊宿向人道各各有初心在最初發心行腳必為生死
D48n8939_p0138a02║故發心或厭苦故發心或為事緣逼迫不獲已發心皆名
D48n8939_p0138a03║發心何故令人看初發底心謂你最初發底一念不易轉
D48n8939_p0138a04║頭來最有力此是你[參-(彰-章)+(恭-共)]底禪也若得現前時秖是此心明
D48n8939_p0138a05║淨也中間求訪宗師日夜推究秖是養育此心乃至悟得
D48n8939_p0138a06║了便見未發心時亦則不失馬鳴祖師謂之始覺即本覺
D48n8939_p0138a07║本覺即不覺本始不二名究竟覺又道初發心時即成正
D48n8939_p0138a08║覺謂先證得果頭佛六度萬行成熟之事也所以令你但
D48n8939_p0138a09║推究初發底心且山僧見處與諸人一般何不恁麼會去
D48n8939_p0138a10║久立。
D48n8939_p0138a11║師云明眼漢沒窠臼你尋常搆不及者秖是眼不明眼若
D48n8939_p0138b01║明卻搆得也所以說道明眼人難得你纔道是恁麼便是
D48n8939_p0138b02║窠臼也若是明眼人即不恁麼不見德山示眾道今夜不
D48n8939_p0138b03║荅話問話者三十棒若不是明眼漢怎生搆得纔搆不得
D48n8939_p0138b04║便落意思即成朕兆故德山平生則[山/品]頭一人搆得所以
D48n8939_p0138b05║道須是明眼漢始得久立。
D48n8939_p0138b06║師良久告眾曰祖師真實好知音呵呵笑了又云也秖得
D48n8939_p0138b07║恁麼說也若明得者親得受用便有履踐處若涉道理涉
D48n8939_p0138b08║計較涉言說則不會也亦不親得受用也你在廊下東行
D48n8939_p0138b09║西行時寮舍裏洗衣擇服時還見得祖師真實好知音麼
D48n8939_p0138b10║良由不見問著便腳忙手亂病在什麼處病在你尋常秖
D48n8939_p0138b11║是思量計較中來不親得受用皆是去長連床上閉目藏
D48n8939_p0139a01║睛擘劃思量得盡上窮銀漢下徹黃泉方說得一兩句卻
D48n8939_p0139a02║到閑處時又不知下落也目前盡是礙人之物輕輕問著
D48n8939_p0139a03║便去不得如今據實理論不要亂說我且問你不與粥飯
D48n8939_p0139a04║喫三日時還動得麼定是動不得也纔方喫得些粥飯方
D48n8939_p0139a05║能動得若恁麼盡是粥飯氣到者裏便要得人也須是見
D48n8939_p0139a06║得非粥飯氣底事始得禪須是恁麼[參-(彰-章)+(恭-共)]如此方名決擇既
D48n8939_p0139a07║喫粥飯了須扶持你者事把來[參-(彰-章)+(恭-共)]取恁麼一件事你卻摠
D48n8939_p0139a08║不知卻去閑處用了也說是非管閑事或思量或擘劃可
D48n8939_p0139a09║惜許盡把來胡亂用了你不知纔擬心早是後世也剎那
D48n8939_p0139a10║流入意地便為生死根栽也又五蘊身存尚不知百骸散
D48n8939_p0139a11║後何處覓近日有者一向秖恁坐地初時惺惺地餉間便
D48n8939_p0139b01║瞌睡十個九個坐地睡著苦苦不會做功夫那裏硬坐要
D48n8939_p0139b02║會不是此理怎生見得丹霞豎起拂子龐居士舉起槌子
D48n8939_p0139b03║丹霞擲下拂子居士放下槌子又云昨日公案作麼生丹
D48n8939_p0139b04║霞放身臥居士便出去此豈不是真實知音豈容你亂說容
D48n8939_p0139b05║你下注腳又[山/品]頭道夫沙門者一一從自己胸襟流出蓋
D48n8939_p0139b06║天蓋地始得那裏是靜坐思量來先師道你睡時睡時[參-(彰-章)+(恭-共)]
D48n8939_p0139b07║取喫飯時喫飯時[參-(彰-章)+(恭-共)]取又古人道坐時有坐時道理立時
D48n8939_p0139b08║有立時道理豈不見投子問翠微西來密旨可得聞乎翠
D48n8939_p0139b09║微佇立[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]視投子云未曉玄言乞師再指翠微云更要第
D48n8939_p0139b10║二杓惡水潑在投子便悟諸人不得受用在十二時中蹉
D48n8939_p0139b11║過多少好事所以我道祖師真實好知音良久又道祖師
D48n8939_p0140a01║之道如青天白日相似為什麼有人迷路久立。
D48n8939_p0140a02║師云你諸人會不得過在何處你都盧是不會根本是不
D48n8939_p0140a03║會了更求覓會處古人道莫棄者邊著那邊若如此轉難
D48n8939_p0140a04║會也向你道根本是不會何不恁麼看如法眼行腳時地
D48n8939_p0140a05║藏問何往去曰行腳去曰還會行腳事麼曰不會曰要知
D48n8939_p0140a06║行腳事不會者是法眼從此省悟我問你既不會又如何
D48n8939_p0140a07║是得須有入路方知不是強會底事巧會千般你根本不
D48n8939_p0140a08║會了堪作何用須著用意究你看不會從何處得來你要
D48n8939_p0140a09║知麼你者不會本無來處既無來處此不會卻如何及乎
D48n8939_p0140a10║明得者不會無去處恁麼地看時你管取須明得秖被你
D48n8939_p0140a11║不解做佛法中人一向秖在世間用心未曾片時究此事
D48n8939_p0140b01║如何得便會去及乎被人問著胡道亂說不是恁麼事舊
D48n8939_p0140b02║日曾聞一人老僧說香林和尚見僧來曰你說得不無你
D48n8939_p0140b03║你下階兩三步早不恁麼也莫亂說好你看古人根窮人
D48n8939_p0140b04║是如何將為事佛法無虛棄底道理會取會取珍重。
D48n8939_p0140b05║師云雲門大師曰汝若實未搆且順朱識取叢林中[參-(彰-章)+(恭-共)]學
D48n8939_p0140b06║人亦[泳-永+頁]順理而進不敢望有超過底事大凡今之學人事
D48n8939_p0140b07║作一邊理作一邊所以致令身心不得安樂何不且教事
D48n8939_p0140b08║常順理去未說無始劫來事秖據一念入母胎頓變根身
D48n8939_p0140b09║器界自是已來莫不皆是事一報身中種種何常有一法
D48n8939_p0140b10║不是事者如今如何消遣此個事得順理去且事有形段
D48n8939_p0140b11║理無相狀古人一得其理了事便如理融通去豈不見昔
D48n8939_p0141a01║人聞板鳴乃撫掌大笑曰我會也我會也此豈不是順理
D48n8939_p0141a02║而學何不且去十二時中恁地觀究做得者般功夫久久
D48n8939_p0141a03║成熟自然與理相應祖師道要急相應唯言不二不秖說
D48n8939_p0141a04║了便了要得相應始得溈山道事理不二真佛如如多見
D48n8939_p0141a05║不能順朱把來一時顛倒了空理會古人言語公案差別
D48n8939_p0141a06║問難節記門庭以為[參-(彰-章)+(恭-共)]學苦哉苦哉學道不如此後生兄
D48n8939_p0141a07║弟更是不知空腹高心十年五歲過卻光陰並無所得無
D48n8939_p0141a08║明人我客氣殊不念出家事將來如何去各各究取莫久立。
D48n8939_p0141a09║為李舍人普說師云實無一法為緣為對若有一絲頭便
D48n8939_p0141a10║是一絲頭你諸人如何見得無一法為緣為對底道理若
D48n8939_p0141a11║向者裏明得現前何處更有身心可求若實無個證入處
D48n8939_p0141b01║都來秖是生死流注如今問諸人你現今種種分別念慮
D48n8939_p0141b02║作麼生都無法為緣現前我見你你見我作麼生無法為
D48n8939_p0141b03║對道人家[泳-永+頁]是恁麼翻覆體究始得山僧道佛法便是諸
D48n8939_p0141b04║上座諸上座便是佛法是有語路來體解無語路來體解
D48n8939_p0141b05║是有可趣向處無可趣向處從上古佛先德現前在比盡
D48n8939_p0141b06║大地凡夫四生六趣現前在此向者裏直下了得實無一
D48n8939_p0141b07║絲毫子豈是取一邊捨一邊豈有一段本來事有一分今
D48n8939_p0141b08║時妄想則為馳求取捨至今不得現前既有許多流轉法
D48n8939_p0141b09║可猒可[ㄊ/廾]所以諸佛出世祖師西來使汝尋師訪道祖師
D48n8939_p0141b10║邊事透不過時直下如銀山鐵壁相似且如何是銀山鐵
D48n8939_p0141b11║壁元來是自家屋裏事思量來者般事我未會已前如銀
D48n8939_p0142a01║山鐵壁如今會了元來我是鐵壁噁鐵壁鐵壁所以道祖
D48n8939_p0142a02║師常在世間秖如世間如何了先聖道自從認得曹溪路
D48n8939_p0142a03║了知生死不相干[泳-永+頁]是你自家踏著始得方知道佛祖常
D48n8939_p0142a04║時垂手[泳-永+頁]一一從自己胸中流出自然明得諸聖出世善
D48n8939_p0142a05║巧方便秖如諸人每日說底話還有方便善巧麼乃至動
D48n8939_p0142a06║轉去來種種施為有善巧方便無善巧方便豈不見洞山
D48n8939_p0142a07║[參-(彰-章)+(恭-共)]見雲門門見來便問近離甚處山云查渡者一句語如
D48n8939_p0142a08║何是會來恁麼說是不會來恁麼說是肯了恁麼道是未
D48n8939_p0142a09║肯了恁麼道雲門又問夏在什麼處山云湖南報慈門云
D48n8939_p0142a10║幾時離山云八月二十五門云放你三頓棒洞山一夜不
D48n8939_p0142a11║安明日上去問訊云昨日蒙和尚放某甲三頓棒不知過
D48n8939_p0142b01║在什麼處門云飯袋子江西湖南便恁麼商量也山於言
D48n8939_p0142b02║下見道且有過無過合喫棒不合喫棒即且置你道者僧
D48n8939_p0142b03║悟處是如何古人為人作麼生或若者裏明得自從無始
D48n8939_p0142b04║劫來事實無一絲毫為解礙方從是出生便了他諸聖行
D48n8939_p0142b05║履處未能如此莫道是諸聖行履處十二時中行履處何
D48n8939_p0142b06║嘗分明秖為無始劫來顛倒迷亂六趣何曾見還猶如蠅
D48n8939_p0142b07║子透窗相似不見端師翁有頌云為愛尋光紙上鑽不能
D48n8939_p0142b08║透處幾多難忽然撞著來時路始覺從前被眼瞞如今既
D48n8939_p0142b09║在此門中不可中塗困躓縱然學道得旨後閨閤中物颺
D48n8939_p0142b10║不下明得此事還被此事留滯不見道金鎖玄關留不住
D48n8939_p0142b11║行於異類且輪迴到得恁麼田地方可為人師如今去聖
D48n8939_p0143a01║時遙人多懈怠尋常說正法像法末法山僧道法無正像
D48n8939_p0143a02║末佛法常在世間得時便是正法失時便是像末法諸人
D48n8939_p0143a03║決然要辦此事緊要是出生死然本無生死可得何故三
D48n8939_p0143a04║際求之不可及先佛道過去心不可得現在心不可得未
D48n8939_p0143a05║來心不可得秖如歷歷分明聽法者是誰是過去耶現在
D48n8939_p0143a06║耶未來耶須知是一個無始時來無知覺者如此看來豈
D48n8939_p0143a07║是與一法為緣為對如今天下禪僧盡道秖是者個漢是
D48n8939_p0143a08║定有者個漢是定無者個漢道撗也是者個漢豎也是者
D48n8939_p0143a09║個漢它道六十二見諸外道種盡從佛法中來所以貧道
D48n8939_p0143a10║頃在舒之龍門時常勸人如此做功夫後到褒山亦不忘
D48n8939_p0143a11║此旨非時愛與兄弟東說西說喚作非時語緊要處卻在
D48n8939_p0143b01║當人不見昔日溈山和尚在百丈作典座一日司馬頭陀
D48n8939_p0143b02║問云野狐話作麼生會溈山撼門扇司馬云是則是太麤
D48n8939_p0143b03║生溈山曰佛法說什麼麤細你道問他野狐話他卻撼門
D48n8939_p0143b04║扇且道緊要在什麼處要會麼盡是金毛師子子莫於中
D48n8939_p0143b05║路卻輪迴久立。
D48n8939_p0143b06║
D48n8939_p0143b07║普說終
D48n8939_p0143b08║
D48n8939_p0143b09║
D48n8939_p0143b10║
D48n8939_p0143b11║
D48n8939_p0144b01║   頌古
D48n8939_p0144b02║   外道問佛。
D48n8939_p0144b03║杲日連天照有無孰云善逝坐跏趺如今要見當年事邪
D48n8939_p0144b04║正猶來在半途
D48n8939_p0144b05║   世尊陞座文殊白槌。
D48n8939_p0144b06║法王法令若為酬老倒文殊強出頭負累釋迦猶可事至
D48n8939_p0144b07║今千古鬧啾啾
D48n8939_p0144b08║   世尊拈花迦葉微笑。
D48n8939_p0144b09║百萬人天望舉揚拈花微笑大乖張幾多業識忙忙者問
D48n8939_p0144b10║著勞生沸似湯
D48n8939_p0144b11║   二祖請達磨安心。
D48n8939_p0145a01║若有絲毫付與人可師何得更全身人間天上迷逢處八
D48n8939_p0145a02║兩元來是半斤
D48n8939_p0145a03║   六祖風幡。
D48n8939_p0145a04║非風幡動唯心動大海波瀾常洶湧魚龍出沒任昇沉生
D48n8939_p0145a05║死聖凡無別共無別共底怎模樣祖佛傍觀空合掌
D48n8939_p0145a06║   國師三喚侍者。
D48n8939_p0145a07║老倒江湖上竿頭事可咍一回浮子動又是上鉤來
D48n8939_p0145a08║   百丈野鴨子。
D48n8939_p0145a09║草裏尋常萬萬千報云飛去豈徒然鼻頭是甚閑皮草十
D48n8939_p0145a10║字縱橫一任穿
D48n8939_p0145a11║   百丈歸與同事坐次忽然哭事問曰憶父母耶丈
D48n8939_p0145b01║   云無事曰被人罵耶丈云無事曰哭作什麼丈云
D48n8939_p0145b02║   問取和尚事往問大師大師曰你去問取他事回
D48n8939_p0145b03║   至寮中見百丈呵呵大笑事曰適來為什麼哭而
D48n8939_p0145b04║   今為什麼卻笑丈曰適來哭而今笑同事惘然。
D48n8939_p0145b05║一回思想一傷神不覺翻然笑轉新雲在嶺頭閑不徹水
D48n8939_p0145b06║流澗下太忙生
D48n8939_p0145b07║   馬祖陞堂百丈捲席。
D48n8939_p0145b08║挂得帆來遇便風須臾千里到家鄉臨門上岸逢妻子歡
D48n8939_p0145b09║喜情懷不可當
D48n8939_p0145b10║   百丈再[參-(彰-章)+(恭-共)]馬祖。
D48n8939_p0145b11║挂拂遭呵耳便聾衲僧奚若驗宗風金剛腦後抽生鐵華
D48n8939_p0146a01║岳三峰倒卓空
D48n8939_p0146a02║   黃蘗一日問百丈曰和尚在大師處有甚奇特言
D48n8939_p0146a03║   句乞師不吝丈遂舉再[參-(彰-章)+(恭-共)]馬祖因緣乃曰我當時
D48n8939_p0146a04║   被大師一喝直得三日耳聾黃蘗不覺縮項吐舌
D48n8939_p0146a05║   丈曰子已後莫承嗣馬祖麼蘗曰不然今因和尚
D48n8939_p0146a06║   得見馬祖大機大用要且不識馬祖若承嗣馬祖
D48n8939_p0146a07║   恐已後喪我兒孫丈曰如是如是。
D48n8939_p0146a08║家肥生孝子國霸有謀臣拳頭劈口槌未到無兒孫
D48n8939_p0146a09║   百丈開田說大義。
D48n8939_p0146a10║開田說大義後人莫容易百丈摠持門淡而還有味
D48n8939_p0146a11║   黃蘗問百丈從上宗乘苗裔此間如何商量百丈
D48n8939_p0146b01║   默然蘗曰教後人如何委悉丈云我將謂你是箇
D48n8939_p0146b02║   人便起去蘗隨後入方丈云某甲得得而來秖要
D48n8939_p0146b03║   箇印信足矣丈曰若恁麼他後不得辜負老僧。
D48n8939_p0146b04║打麵還他州土麥唱歌須是帝鄉人現成財本成家者多
D48n8939_p0146b05║見飢寒在子孫
D48n8939_p0146b06║   百丈一日問黃蘗何處去來蘗曰大雄山下採[卄/困]
D48n8939_p0146b07║   子來丈曰還見大蟲麼蘗便作虎聲丈便抽斧作
D48n8939_p0146b08║   斫勢蘗約住便與一掌丈便休至晚上堂謂眾曰
D48n8939_p0146b09║   大雄山下有一虎汝等諸人好看老漢今日親遭
D48n8939_p0146b10║   一口。
D48n8939_p0146b11║大雄山下斑斑虎觸著傷人誰敢顧親遭一口老婆心何
D48n8939_p0147a01║曾用著腰間斧
D48n8939_p0147a02║   百丈問黃蘗甚處來蘗云開田來丈云辛苦不易
D48n8939_p0147a03║   蘗云隨眾作務丈云有勞道用蘗云爭敢辭勞丈
D48n8939_p0147a04║   云開得多少田蘗遂钁地數下丈便喝蘗掩耳而去。
D48n8939_p0147a05║相見言談理不虧等閑轉面便相揮畢竟水須朝海夫到
D48n8939_p0147a06║頭雲定覓山歸
D48n8939_p0147a07║   黃蘗示眾汝等諸人盡是[口*童]酒糟漢。
D48n8939_p0147a08║大唐國裏無禪師不許會兮秖許知著肉汗衫如脫了方
D48n8939_p0147a09║知棒喝誰愚癡
D48n8939_p0147a10║   黃蘗一日在南泉位中坐南泉遂問長老是甚年
D48n8939_p0147a11║   中行道蘗云威音王佛已前泉云猶是王老師孫
D48n8939_p0147b01║   在蘗遂歸本位坐。
D48n8939_p0147b02║彼此老來誰記得人前各自強惺惺一坑未免俱埋卻幾
D48n8939_p0147b03║箇如今眼子青
D48n8939_p0147b04║   南泉問黃蘗定慧等學明見佛性此理如何蘗云
D48n8939_p0147b05║   某甲十二時中不依倚一物泉云莫是長老見處
D48n8939_p0147b06║   麼蘗云不敢泉云漿水錢且置草鞋錢教什麼人
D48n8939_p0147b07║   還蘗不對。
D48n8939_p0147b08║問荅分明是切磋幾人於此見詨訛少年俱決龍蛇陣老
D48n8939_p0147b09║倒同吟稚子歌
D48n8939_p0147b10║   南泉門送黃蘗泉曰如許大身材戴椰子大笠子
D48n8939_p0147b11║   蘗云三千大千世界摠在裏許泉曰王老師[吃-乙+小]黃
D48n8939_p0148a01║   蘗戴笠子便行。
D48n8939_p0148a02║相見錦江頭相攜上酒樓會醫還少病知分不多愁
D48n8939_p0148a03║   百丈問南泉何處來泉曰江西來丈曰還將得馬
D48n8939_p0148a04║   師真來麼泉曰秖這是丈曰背後底[吃-乙+小]泉拂袖便出。
D48n8939_p0148a05║八面當風秖這是拂袖之談動天地堪愛賣身王老師不
D48n8939_p0148a06║作賤兮不作貴
D48n8939_p0148a07║   南泉坐次一僧[叉-一]手而立泉云太俗生僧合掌泉
D48n8939_p0148a08║   云太僧生僧無對。
D48n8939_p0148a09║南北東西無不利令人深愛老南泉眉毛撕繫如相似鼻
D48n8939_p0148a10║孔遼天不著穿
D48n8939_p0148a11║   洞山謂雲居曰昔南泉問座主講何經論主云彌
D48n8939_p0148b01║   勒下生經泉云彌勒幾時下生主云現在天宮當
D48n8939_p0148b02║   來下生泉曰天上無彌勒地下無彌勒時雲居遂
D48n8939_p0148b03║   問洞山秖如天上無彌勒地下無彌勒未審誰與
D48n8939_p0148b04║   他安名著字洞山直得禪床震動乃曰膺闍梨。
D48n8939_p0148b05║禪床驚震被茶糊惹得兒孫不丈夫拄杖劈頭連打出也
D48n8939_p0148b06║教知道赤鬚胡
D48n8939_p0148b07║   南泉示眾云馬大師道即心即佛又云非心非佛
D48n8939_p0148b08║   老僧即不恁麼不是心不是佛不是物恁麼道還
D48n8939_p0148b09║   有過也無趙州出禮拜歸眾僧問趙州適來禮拜
D48n8939_p0148b10║   歸眾意作麼生州云卻問取和尚僧上問南泉適
D48n8939_p0148b11║   來諗上座意作麼生泉云他卻領得老僧意旨。
D48n8939_p0149a01║祖佛場中不展戈後人剛地起詨訛道泰不傳天子令時
D48n8939_p0149a02║清休唱太平歌
D48n8939_p0149a03║   南泉斬貓兒。
D48n8939_p0149a04║五色狸奴盡力爭及乎按劍摠生盲分身兩處重相為直
D48n8939_p0149a05║得悲風動地生
D48n8939_p0149a06║   晚趙州從外歸泉舉前話問之州脫草鞋戴頭上
D48n8939_p0149a07║   而出泉云子適來若在即救得貓兒。
D48n8939_p0149a08║安國安家不在兵魯連一箭亦多情三千劍客今何在獨
D48n8939_p0149a09║許莊周致太平
D48n8939_p0149a10║   南泉歸宗麻谷三人去禮忠國師。
D48n8939_p0149a11║同氣相求事可論一回見面一歡情兩行何處閑文字一
D48n8939_p0149b01║隊誰家好弟兄
D48n8939_p0149b02║   大隋蓋龜。
D48n8939_p0149b03║骨裹皮兮皮裹骨大隋老子無窠窟上士聞之笑未休中
D48n8939_p0149b04║流特地生疑惑
D48n8939_p0149b05║   俱胝豎指。
D48n8939_p0149b06║老大宗師豎指頭一生用得最風流玄沙拗折無人會年
D48n8939_p0149b07║來年去冷颼颼
D48n8939_p0149b08║   德山[參-(彰-章)+(恭-共)]見龍潭吹紙燭。
D48n8939_p0149b09║黃金為骨玉為稜莫把他家此日尋多少從來悟心匠盡
D48n8939_p0149b10║將底事繼威音咦
D48n8939_p0149b11║   魯祖面壁。
D48n8939_p0150a01║池陽何處得捫摸後代商量苦也無古人剛地成多事敢
D48n8939_p0150a02║問如今會也無
D48n8939_p0150a03║   雪峰示眾云望州亭與上座相見了也烏石嶺與
D48n8939_p0150a04║   上座相見了也僧堂前與上座相見了也。
D48n8939_p0150a05║密密堂堂早二三本來無物更何堪癡人見了生歡喜作
D48n8939_p0150a06║者相逢滿面慚
D48n8939_p0150a07║   米和尚令僧問仰山今時人還假悟也無山云悟
D48n8939_p0150a08║   即不無爭柰落在第二頭米聞深肯之。
D48n8939_p0150a09║悟人千箇道無憂肯信遭他第二頭寂寞山花寒食後夕
D48n8939_p0150a10║陽西去水東流
D48n8939_p0150a11║   金牛和尚每至齋時自將飯於僧堂前作舞呵呵
D48n8939_p0150b01║   大笑云菩薩子喫飯來。
D48n8939_p0150b02║長連床上狐屎尿三聖堂前狗吠春跳出金牛窠窟子月
D48n8939_p0150b03║明照見夜行人
D48n8939_p0150b04║   玄沙三種病人。
D48n8939_p0150b05║玄沙三種病人有理不在高聲引得香嚴老子走來樹上
D48n8939_p0150b06║懸身
D48n8939_p0150b07║   破灶墮和尚居嵩嶽山塢有一廟甚靈廟中唯安
D48n8939_p0150b08║   一灶遠近祭祀不歇烹殺物命甚多師一日領侍
D48n8939_p0150b09║   者入廟以拄杖[高*ㄆ]灶數下云汝本塼瓦泥土合成
D48n8939_p0150b10║   靈從何來聖從何起又[高*ㄆ]數下灶乃隳破墮落師
D48n8939_p0150b11║   云破也墮也須臾有一青衣峨冠忽然設拜師前
D48n8939_p0151a01║   師曰是什麼人神云我本廟神久受業報今日蒙
D48n8939_p0151a02║   和尚說無生法忍遂得生天特來禮謝師曰是汝
D48n8939_p0151a03║   本有之性非吾強言神再禮而沒。
D48n8939_p0151a04║禍福威嚴不自靈殘盃冷[夕/肉]享何人一從去後無消息野
D48n8939_p0151a05║老猶[高*ㄆ]祭鼓聲
D48n8939_p0151a06║   大眾遂曰如某等久在和尚左右不蒙示誨適來
D48n8939_p0151a07║   灶神說何法便得解脫師曰我也別無道理秖向
D48n8939_p0151a08║   伊道元是一堆泥土合成靈從何來聖從何起你
D48n8939_p0151a09║   等諸人何不禮拜眾遂作禮師云破也墮也大眾
D48n8939_p0151a10║   一時悟入。
D48n8939_p0151a11║春寒料峭凍殺年少切忌參商別無奇妙低頭侍奉歡喜
D48n8939_p0151b01║問訊佛法商量傷子性命
D48n8939_p0151b02║   趙州勘婆。
D48n8939_p0151b03║趙州言勘破笑殺老禪和院主眉鬚落南泉打粥鍋
D48n8939_p0151b04║趙州勘破卻成罪過大地眾生千箇萬箇
D48n8939_p0151b05║   百丈野狐。
D48n8939_p0151b06║醉眠醒臥不歸家一身流落在天涯祖佛位中留不住夜
D48n8939_p0151b07║來依舊宿蘆花
D48n8939_p0151b08║   黃蘗問百丈古人錯荅一轉話墮在野狐身今人
D48n8939_p0151b09║   轉轉不錯時如何丈曰近前來向汝道蘗近前打
D48n8939_p0151b10║   師一掌丈呵呵大笑云將謂胡鬚赤更有赤鬚胡。
D48n8939_p0151b11║一問當機絕異同定乾坤箭驗勳功轟轟一掌胲腮下笑
D48n8939_p0152a01║殺雄山者老翁
D48n8939_p0152a02║   司馬頭陀問溈山百丈野狐話你作麼生會溈山
D48n8939_p0152a03║   以手撼門扇三下司馬云太麤生溈山云佛法說
D48n8939_p0152a04║   甚麤細。
D48n8939_p0152a05║春至是花開朱顏安在哉可怜園裏色不入鏡中來
D48n8939_p0152a06║   靈雲見桃花。
D48n8939_p0152a07║春來依舊一枝枝同地同天道不疑未徹之言人莫問令
D48n8939_p0152a08║余特地笑嘻嘻
D48n8939_p0152a09║   臨濟[參-(彰-章)+(恭-共)]黃蘗首座令問如何是佛法的的大意三
D48n8939_p0152a10║   度問三度被打。
D48n8939_p0152a11║擘開華岳連天色放出黃河到海聲瞎驢死後蒿枝折大
D48n8939_p0152b01║地如今有幾人
D48n8939_p0152b02║   雲門三頓棒。
D48n8939_p0152b03║奉君三頓曲周遮屈辱雲門老作家渡水穿雲五湖客欲
D48n8939_p0152b04║將何物當生涯
D48n8939_p0152b05║   雲門胡餅。
D48n8939_p0152b06║雲門荅餬餅言前句後領驢鞍爺下頷到了終不省塞卻
D48n8939_p0152b07║你咽喉把將餬餅來速道速道
D48n8939_p0152b08║   罽賓國王自將劍至師子尊者處問師得蘊空否
D48n8939_p0152b09║   尊者云已得王云既得蘊空可施我頭否尊者云
D48n8939_p0152b10║   身非我有豈況於頭王即斬之白乳高數丈王臂
D48n8939_p0152b11║   遂落。
D48n8939_p0153a01║楊子江頭楊柳春楊花愁殺渡頭人一聲殘笛離亭晚君
D48n8939_p0153a02║向瀟湘我向秦
D48n8939_p0153a03║   仰山插鍬。
D48n8939_p0153a04║數目分明舉即難衲僧無不膽毛寒須知更有壺中路但
D48n8939_p0153a05║向須彌頂外看
D48n8939_p0153a06║   長慶萬象之中獨露身。
D48n8939_p0153a07║萬象之中獨露身一回相見一回嗔東西南北吾皇化莫
D48n8939_p0153a08║向江頭苦問津
D48n8939_p0153a09║   雪峰鼇山成道。
D48n8939_p0153a10║鼇山成道足人傳莫是從前話不圓賴有玄沙知始末遍
D48n8939_p0153a11║身紅爛在漁船
D48n8939_p0153b01║   子胡狗。
D48n8939_p0153b02║老大宗師沒巴鼻養狗之緣太兒戲奪牌禪客如到來鉛
D48n8939_p0153b03║刀爭及吹毛利
D48n8939_p0153b04║   鳥窠吹布毛。
D48n8939_p0153b05║欲求佛法往南方老大宗師為舉揚山花滿地雖狼藉一
D48n8939_p0153b06║陣風來一陣香
D48n8939_p0153b07║   玄沙虎。
D48n8939_p0153b08║宗師方便太慈悲是汝之言實古錐萬里神光騰頂後肯
D48n8939_p0153b09║將生死嚇愚癡
D48n8939_p0153b10║   五洩[參-(彰-章)+(恭-共)]石頭。
D48n8939_p0153b11║在途在舍若為酬莫把先師一例求雄雄宇宙如王者未
D48n8939_p0154a01║免半邊無髑髏
D48n8939_p0154a02║   藥山一句子。
D48n8939_p0154a03║犢牛生子頗相諳兩眼通紅色似藍把火照來無覓處大
D48n8939_p0154a04║家普請一時[參-(彰-章)+(恭-共)]
D48n8939_p0154a05║   趙州喫茶。
D48n8939_p0154a06║趙州一碗茶驗盡當行家一期雖似好爭免事如麻
D48n8939_p0154a07║   盤山臨入滅垂示云還有人邈得吾真麼眾人競
D48n8939_p0154a08║   寫呈師師皆不納時普化出眾云某甲邈得山云
D48n8939_p0154a09║   何不呈似老僧看普化乃打筋斗而出。
D48n8939_p0154a10║師真醜拙不堪呈用盡身心笑殺人波中莫覓絲頭意白
D48n8939_p0154a11║鼻崑崙賀新正
D48n8939_p0154b01║   女子出定。
D48n8939_p0154b02║出得出不得初不離是定聖者起凡情凡人而乃聖倒用
D48n8939_p0154b03║與撗拈扶邪及顯正春雨春風竹戶涼落花啼鳥千峰靜
D48n8939_p0154b04║   良遂[參-(彰-章)+(恭-共)]見麻谷。
D48n8939_p0154b05║平生心膽向人傾到此門中有幾人別後都城舊知己暖
D48n8939_p0154b06║煙斜日又黃昏
D48n8939_p0154b07║   黃龍三關。
D48n8939_p0154b08║佛手驢腳生緣黃龍元無此語直饒恁麼知之我儂亦未
D48n8939_p0154b09║相許奉報四海禪人第一不得錯舉
D48n8939_p0154b10║   晦堂拳頭。
D48n8939_p0154b11║著眼看來寧免瞎全身何用佩金魚黃龍意氣雄豪甚秖
D48n8939_p0155a01║為他家不識書
D48n8939_p0155a02║   五祖老和尚凡見僧來便云屈屈僧云屈作什麼
D48n8939_p0155a03║   師云如今不屈更侍何時。
D48n8939_p0155a04║盡力不柰何按牛頭喫草若無錦繡文難以論嘉藻
D48n8939_p0155a05║   又每見僧來展手問云何故喚作手。
D48n8939_p0155a06║何故喚作手衲僧難開口擬議自顢頇可怜大蒙斗
D48n8939_p0155a07║   又每遇僧請益秖云無這閑工夫。
D48n8939_p0155a08║彼此且無相負累行人無不失鉤錐雖然不瞎眾生眼也
D48n8939_p0155a09║好拳頭劈口槌
D48n8939_p0155a10║
D48n8939_p0155a11║頌古終
D48n8939_p0155b01║   室中垂示
D48n8939_p0155b02║師云不負平生眼目還知龍門老為人處麼若知得終不
D48n8939_p0155b03║  相辜負若不知實無為人底道理。
D48n8939_p0155b04║師云上座未來此間時無一人上座既來此間後有一人
D48n8939_p0155b05║  上座秖是一人上座為什麼成有成無。
D48n8939_p0155b06║師云正恁麼時作麼生辦。
D48n8939_p0155b07║師云得底人還具四大五蘊麼。
D48n8939_p0155b08║師云真佛住在何處。
D48n8939_p0155b09║師云盡十方世界是你自己折旋俯仰復是何人。
D48n8939_p0155b10║師云古人道無情有佛性師曰有情具覺知可容知有佛
D48n8939_p0155b11║  性無情無覺知若為知有佛性。
D48n8939_p0156a01║師云昨夜山前虎咬大蟲。
D48n8939_p0156a02║師云無目仙人能揣骨既是無目將什麼辨貴賤。
D48n8939_p0156a03║師從東過西顧謂眾曰是是復從西過東顧謂眾曰不是
D48n8939_p0156a04║  不是遂歸位立曰適來猶記得。
D48n8939_p0156a05║舉魯祖凡見人來便面壁而坐不知後來有甚人會得。
D48n8939_p0156a06║師云離卻三界還見香臺麼。
D48n8939_p0156a07║師云有情說法易見無情說法難聞秖如無情說法什麼
D48n8939_p0156a08║  人得聞。
D48n8939_p0156a09║師云溈山接仰山。
D48n8939_p0156a10║師云現今是箇什麼何不猛會取。
D48n8939_p0156a11║師云有人問你隨分便荅無人問你時作麼生道。
D48n8939_p0156b01║師云芥子納須彌且問你諸人即今在芥子外芥子內若
D48n8939_p0156b02║  道在芥子外如何納得須彌若道在芥子內許多大
D48n8939_p0156b03║  身材如何卻在芥子內。
D48n8939_p0156b04║師云隔宿不問道今朝事作麼生。
D48n8939_p0156b05║師云山僧問你諸人尋常一件事諸人舊時曾到處忽然
D48n8939_p0156b06║  思量著一一在目前為將眼見耶將心見耶若道將
D48n8939_p0156b07║  眼見諸人思量舊時到處如何是眼見若道是心見
D48n8939_p0156b08║  心豈有見耶現今目前燈籠露柱是心見耶是眼見
D48n8939_p0156b09║  耶世尊道從本已來非心非眼且道是個什麼。
D48n8939_p0156b10║舉古人道一堆火兩人坐我是你你是我師云你自是你
D48n8939_p0156b11║  向火我自是我向火為什麼卻道我是你你是我。
D48n8939_p0157a01║師云無舌人解說說則說了也師卻吐舌云爭柰者一片
D48n8939_p0157a02║  子何。
D48n8939_p0157a03║師云明來暗謝智起惑亡正當明時暗向什麼處去祖師
D48n8939_p0157a04║  道秖者明便是暗明暗覿體不可得師云黑地裏行
D48n8939_p0157a05║  時為什麼腳高腳低。
D48n8939_p0157a06║師云古人道世間法便是出世間法露柱是世間法如何
D48n8939_p0157a07║  明得知是出世間法去。
D48n8939_p0157a08║師云一切眾生眼見耳聞先聖去者裏有個指示人處道
D48n8939_p0157a09║  即此見聞非見聞師云諸人正當見聞時作麼生見
D48n8939_p0157a10║  得非見聞。
D48n8939_p0157a11║師云忽然被人稱名道姓喚你一聲時你去者裏還入得麼。
D48n8939_p0157b01║師云山僧與諸人摠在者裏其間有了者不了者作麼生
D48n8939_p0157b02║  辨得者個是了者這個是不了者作麼生辨。
D48n8939_p0157b03║師云諸人還會古人說底話麼那個是古人作麼生是說
D48n8939_p0157b04║  底話若不恁麼明得祖教佛教俱為剩語作麼生是
D48n8939_p0157b05║  古人說底話。
D48n8939_p0157b06║師云十二時中作麼生是你相應底句。
D48n8939_p0157b07║師云不是山僧瞞你卻是你瞞我作麼生是你瞞我處。
D48n8939_p0157b08║師云中夜間忽然會得去今朝起來所見所聞別也作麼
D48n8939_p0157b09║  生是別處。
D48n8939_p0157b10║師云此事易見難曉你等諸人還見狗子麼見生客則吠
D48n8939_p0157b11║  見熟客則搖尾且道是一耶是二耶若道是一吠則
D48n8939_p0158a01║  咬人搖尾則求食若道二來生也是客熟也是客所
D48n8939_p0158a02║  以道易見難曉須是向不一不二處會取山僧不誑
D48n8939_p0158a03║  謼你子細檢點看。
D48n8939_p0158a04║師云山僧齋時見個蠮螉子在聖僧鼻孔裏出來入去得
D48n8939_p0158a05║  大無畏你諸人十二時中出來入去在什麼處。
D48n8939_p0158a06║師云古來有個禪客依栖一人尊宿每日上去問訊纔見
D48n8939_p0158a07║  來便道且去未在如是數年忽一日省得便上去宿
D48n8939_p0158a08║  纔見來便云噁是也師云作麼生見得便知道是也。
D48n8939_p0158a09║師云不重久習不輕初學久習之人有何過不重未學之
D48n8939_p0158a10║  人有何能不輕正當撞著此二人相見時如何。
D48n8939_p0158a11║師云諸人大似開眼尿床還見開眼處麼。
D48n8939_p0158b01║師云須得作衲僧家說話且道衲僧家如何說話。
D48n8939_p0158b02║師云你上來時早是分外也更口吧吧堪作什麼。
D48n8939_p0158b03║師云曹溪大師道繁興永處那伽定祖師在你背後還
D48n8939_p0158b04║  見麼。
D48n8939_p0158b05║
D48n8939_p0158b06║垂示終
D48n8939_p0158b07║
D48n8939_p0158b08║
D48n8939_p0158b09║
D48n8939_p0158b10║
D48n8939_p0158b11║
D48n8939_p0159b01║   垂代
D48n8939_p0159b02║師一日問侍者三人中那個不在數 代云和尚問不著
D48n8939_p0159b03║ 又云某甲秖得緘口 又云慚愧且得和尚委悉
D48n8939_p0159b04║ 因病臂示眾云我一隻左臂因你諸人教我動不得因你
D48n8939_p0159b05║諸人教我受無限辛苦 代云和尚要如此分疏作麼
D48n8939_p0159b06║ 又云不敢辜負和尚一隻左臂 又云學人聞得不安不
D48n8939_p0159b07║樂 又云此是和尚成褫某甲秖恐某甲不到者田地
D48n8939_p0159b08║ 舉古人云飛猿嶺峻你好看問僧你如何 代云恁麼則
D48n8939_p0159b09║不去也 又云為什麼不去 代云秖者便是飛猿嶺
D48n8939_p0159b10║ 問大庾嶺頭提不起時如何 代云你卻會得好 又云
D48n8939_p0159b11║你適來披袈裟來麼 聞開靜[(聲-耳)-殳]乃云據[款-士+匕]結桉 又云
D48n8939_p0160a01║依樣畫葫[卄/戶] 聞書閤門開云無風自動好與三十棒
D48n8939_p0160a02║ 舉古云泉眼不通被沙礙道眼不通被什麼礙古云被眼
D48n8939_p0160a03║礙 問僧秖如眼如何礙 代云早知燈是火飯熟已多
D48n8939_p0160a04║時 問僧你許多時在什麼處安身立命 代云少人知
D48n8939_p0160a05║ 問南泉牽牛巡堂如何 代云你尋常東行西行有佛法
D48n8939_p0160a06║道理無佛法道理 又云錯行此路 問高麗淨缾為什
D48n8939_p0160a07║麼在者裏 代云非但在者裏 舉龐居士問馬大師不
D48n8939_p0160a08║與万法為侶者是甚麼人 代云某甲已荅和尚了也
D48n8939_p0160a09║ 一日聞茶版[(聲-耳)-殳]又聞浴鼓[(聲-耳)-殳]問僧云赴那處即是 代云
D48n8939_p0160a10║聞時雖普不妨應處成偏應處雖偏不礙聞時常普 問
D48n8939_p0160a11║僧如鏡鑄像像成後鏡光向什麼處去 代云老僧出家
D48n8939_p0160b01║三十年也 問孤燈獨照時如何 代云露柱證明 問
D48n8939_p0160b02║如何是你受胎處 代云和尚甚[皮-(〡/又)+(王/匆)]去來 問念念攀緣
D48n8939_p0160b03║心心永寂時如何 代云復有何事 問我與釋迦老子
D48n8939_p0160b04║同[參-(彰-章)+(恭-共)]釋迦老子具三十二相八十種好如何說同[參-(彰-章)+(恭-共)]底事
D48n8939_p0160b05║ 代云莫來污我耳目 問久嚮千佛到來為什麼一佛也
D48n8939_p0160b06║不見 代云已見千佛 問識情不到處如何 代云大
D48n8939_p0160b07║蟲看水磨 問識情不到處還聞雨[(聲-耳)-殳]麼 代云將為某
D48n8939_p0160b08║甲落他情識裏 問大安樂底人還見有春夏秋冬麼
D48n8939_p0160b09║ 代云若不恁麼爭喚作大安樂底人 問衲僧家如何商
D48n8939_p0160b10║量 代云寒時言寒熱時言熱 問如何是古人田地
D48n8939_p0160b11║ 代云豈有異耶 問飯袋子如何 代云正道著 因遊
D48n8939_p0161a01║白蓮峰至半山亭有僧後到云和尚尚在這裏 師云我
D48n8939_p0161a02║到了來也 僧無語 代云也是齋後鍾 呂少馮入室
D48n8939_p0161a03║問和尚有何提誨 師云若有提誨即埋沒足下 又問
D48n8939_p0161a04║請和尚徑直指示 師云太迂曲生 問有一物上拄天
D48n8939_p0161a05║下拄地黑似漆常在動用中動用中收不得過在什麼處
D48n8939_p0161a06║ 代云有什麼過 謂僧云我為你著盡氣力如何著力
D48n8939_p0161a07║ 代云早朝有粥齋時有飯 問會佛法人為什麼病 代
D48n8939_p0161a08║云也知和尚心切 師插一隻火筋在爐中云此意如何
D48n8939_p0161a09║ 代云頂門上著一隻金剛箭 又云刺破你眼睛穿過你
D48n8939_p0161a10║心肝 又云莫向虛空裏釘橛 有一屠兒身上常出乳
D48n8939_p0161a11║香舍利此意如何 代云恐人不信 又問別底屠兒為
D48n8939_p0161b01║甚卻無 代云他得大闡提 問虛空還有變異也無
D48n8939_p0161b02║ 代云青黃赤白長短大小 師豎起拂子問僧從什麼處
D48n8939_p0161b03║得來 代云也秖是某甲底 夢中僧問和尚因什麼得
D48n8939_p0161b04║悟 代云莫茶糊我 見畫兔子相咬師云咬殺也 又
D48n8939_p0161b05║云我也知你親 示眾云會佛法底人不得龍門飯喫不
D48n8939_p0161b06║會佛法底人亦不得龍門飯喫摠不恁麼人亦不得龍門
D48n8939_p0161b07║飯喫且道什麼人得喫 代云無慚媿底人 又云似我
D48n8939_p0161b08║者得喫 遊山次問僧竹密不妨流水過如何 代云不
D48n8939_p0161b09║許夜行投明須到 問僧癩狗為什麼無毛 代云已被
D48n8939_p0161b10║和尚道了也 又云直得恁麼 因僧問病師云我身在
D48n8939_p0161b11║這裏為什麼心不在這裏 代云身在這裏你疑個什麼
D48n8939_p0162a01║ 又云洎合空過一生 問亡僧遷化向什麼處去 代云
D48n8939_p0162a02║你問我 又云深領和尚一問 一日喫粥了白眾云許
D48n8939_p0162a03║多人喫粥也無一人搆得便起去 舉古德一日不赴堂
D48n8939_p0162a04║侍者白云請和尚赴堂德云我今日在莊裏喫油餈來也
D48n8939_p0162a05║者云和尚不曾出入為什麼卻道在莊裏喫油餈來德云
D48n8939_p0162a06║你但去問取莊主者才出莊主歸謝和尚莊中喫油餈
D48n8939_p0162a07║ 代云事實如此 聞鼯鼠聲侍僧問古人道即此物非他
D48n8939_p0162a08║物意旨如何 師云這老漢不識好惡與人說作什麼
D48n8939_p0162a09║ 又云你尋常寮舍裏東語西話還有吉凶麼 問廣額屠
D48n8939_p0162a10║兒手中屠刀如何放下 代云不須放也 問面前是什
D48n8939_p0162a11║麼 代云無物 問六祖不識字為什麼墜腰石上題云
D48n8939_p0162b01║龍朔二年老盧記 代云更須子細 問侍僧汝恁麼供
D48n8939_p0162b02║養老僧老僧將什麼報荅你 代云謝和尚報荅 因
D48n8939_p0162b03║看月問侍僧那一半在什麼處去 代以手指月 問大
D48n8939_p0162b04║地眾生如何度得去 代云有個度處 僧云和尚如何
D48n8939_p0162b05║度 師云莫管他 因僧亡問眾云齋後燒你也你如何
D48n8939_p0162b06║ 代云事不徒然 又云非但某甲 又云深領此問 師
D48n8939_p0162b07║謂侍僧云我尋常向你說卻成罪過 代云也知和尚小
D48n8939_p0162b08║心 呂少馮再至褒禪見師師尋常以六隻骰子示禪人
D48n8939_p0162b09║遂將三隻令侍者送與少馮仍傳語云此是老僧平生用
D48n8939_p0162b10║不盡底少馮接得復令回語云謝和尚見惠秖得一半在
D48n8939_p0162b11║ 師復令侍者傳語云一半留與老僧 師一日到寶公塔
D48n8939_p0163a01║前忽云雲光好法師安角在頭上既是雲光法師為什麼
D48n8939_p0163a02║安角在頭上 代云陋巷不騎金色馬回來卻著破襴衫
D48n8939_p0163a03║ 師在方丈坐見僧上來師云入室未到你次在 代云恁
D48n8939_p0163a04║麼則某甲伏惟謹退 師因喫藥次問僧云適來胸中似
D48n8939_p0163a05║有一物且道是何之物 代云肺氣 又云猶有者個在
D48n8939_p0163a06║ 又云者個是什麼 乃驟步而去 師謂僧云開鋪席了
D48n8939_p0163a07║也東買西賣 僧云好茶 師云賤貨自收 師問僧你
D48n8939_p0163a08║忽然死去時如何 僧無語 師呵呵大笑 僧問如何
D48n8939_p0163a09║是朕兆未生時事 師云你何不早問 師一日謂僧云
D48n8939_p0163a10║扶不起設使一万人也扶不起良久云秖有一人扶得起
D48n8939_p0163a11║僧云未審是什麼人 師云無力者 師問僧燈籠什麼
D48n8939_p0163b01║處得來 代云驗在目前 問僧忽遇虎狼刀劍時如何
D48n8939_p0163b02║ 代云是虎狼刀劍 問僧子已後如何 代云一似今日
D48n8939_p0163b03║ 問僧從緣得者永無退失者裏見得自己亦是生冤家還
D48n8939_p0163b04║會麼僧云自己亦不見時如何 師云時教阿誰敘 僧
D48n8939_p0163b05║無語 師代云孟春猶寒 師舉僧問雪峰知有向上事
D48n8939_p0163b06║始有語話分時如何 峰提起僧手云作麼生 僧無語
D48n8939_p0163b07║ 代云引得者老和尚到恁麼田地 舉僧問法燈百尺竿
D48n8939_p0163b08║頭如何進步燈云噁 問僧下得什麼語 代云平地神
D48n8939_p0163b09║仙 舉藥山謂高沙彌云見說長安甚鬧高云我國宴然
D48n8939_p0163b10║ 師問僧如何是我國 代云四五百條花柳巷二三千處
D48n8939_p0163b11║管絃樓 五祖老和尚常展手問人云因何喚作手 代
D48n8939_p0164a01║云瞞我太煞。
D48n8939_p0164a02║
D48n8939_p0164a03║垂代終
D48n8939_p0164a04║
D48n8939_p0164a05║
D48n8939_p0164a06║
D48n8939_p0164a07║
D48n8939_p0164a08║
D48n8939_p0164a09║
D48n8939_p0164a10║
D48n8939_p0164a11║
D48n8939_p0164b01║   示禪人心要
D48n8939_p0164b02║不應於無際空中立無分限若立無分限是無際空乃自
D48n8939_p0164b03║負墮所以解空者無空想。
D48n8939_p0164b04║若人以語言名狀心終不得心不以語言名狀心亦不得
D48n8939_p0164b05║心語言本是心名狀之故不得也無語言本是心不名狀
D48n8939_p0164b06║之故不得也種種會當皆不與自心契上祖曰默契而已
D48n8939_p0164b07║為若此。
D48n8939_p0164b08║道若為達但無妄念尒若人知是妄念作意止之者見有
D48n8939_p0164b09║妄念故也知有妄念作意觀察令是正理亦見有妄念也
D48n8939_p0164b10║知妄元是道乃無妄焉故達道者無所得也。
D48n8939_p0164b11║發意求道道即得之但不別求知無迷妄謂之見道近世
D48n8939_p0165a01║皆曰無不是道譬如飯籮邊坐說食終不能飽為不親下
D48n8939_p0165a02║口也。
D48n8939_p0165a03║證者絕能所也非別有玄理在尋常日用處如見色時是
D48n8939_p0165a04║證時聞[(聲-耳)-殳]時是證時飲水食粥是證時一一絕能所此非
D48n8939_p0165a05║久習不假薰煉蓋現成之事世人不識名曰流浪故云唯
D48n8939_p0165a06║證乃知難可測。
D48n8939_p0165a07║學道者明知有是事何故不得旨而長疑蓋信未極疑未
D48n8939_p0165a08║深也唯深與極若信與疑真是事也不解如此返照遂迷
D48n8939_p0165a09║亂不知由緒園躓中途能自返省更無第二人也既曰此
D48n8939_p0165a10║事又豈更知耶知是妄慮此事則不失也。
D48n8939_p0165a11║道不止說與示而後顯蓋體自常露說示者方便道用尒
D48n8939_p0165b01║省悟者亦暫時岐路也或因說而證或因示而入或自覺
D48n8939_p0165b02║觸以歸終無異事別得至心源而止也。
D48n8939_p0165b03║人言悟了方修此屬對治門雖然禪門亦許以正知見治
D48n8939_p0165b04║之若論當人即不須若是也。
D48n8939_p0165b05║佛道長遠久受勤苦乃可得成者綿[一/旦]三世凡聖一如故
D48n8939_p0165b06║曰佛道長遠不起異見未始遺[ㄊ/廾]故曰久受勤苦畢竟無
D48n8939_p0165b07║別法故曰乃可得成此大丈夫事。
D48n8939_p0165b08║人不識問遂依來而荅不知乃自問尒欲荅誰耶人不識
D48n8939_p0165b09║荅遂依言起見不知乃自荅尒何有旨趣耶故曰摠是你
D48n8939_p0165b10║好看好看。
D48n8939_p0165b11║或人曰從上古聖佛祖指示言教流布世間一一分明何
D48n8939_p0166a01║故都是自己深負上古先聖苦口垂慈也今對之曰吾順
D48n8939_p0166a02║佛祖宗趣尒自負吾不負也若言有所說即是謗佛祖曰
D48n8939_p0166a03║莫作最後斷佛種人若不就己知歸所作皆成造偽縱記
D48n8939_p0166a04║得河沙會盡塵墨於己何益故曰將聞持佛佛何不自聞聞
D48n8939_p0166a05║外求有相佛與汝不相似尊宿云我今對你一句子亦不
D48n8939_p0166a06║難你若一言下薦去猶較些子若不會老僧卻成妄語去
D48n8939_p0166a07║夫今時學者競以問荅為禪宗中關要不知是取捨作想
D48n8939_p0166a08║心嗚呼。
D48n8939_p0166a09║就理就事之學蓋是近家語縱有少領覽未可休息豈
D48n8939_p0166a10║不聞說涅槃之道[圖-囗]度絕矣直須解自點檢始得人以
D48n8939_p0166a11║迷心故進道乃來山林中見知識將謂別有一道可令人
D48n8939_p0166b01║安樂不知返究向來迷處二夫最第一若不及此入山林
D48n8939_p0166b02║而不返徒尒為也迷處極易而難入故先德曰難信難解
D48n8939_p0166b03║又曰此是頓宗說道返照向來已是走作語況不尒耶後
D48n8939_p0166b04║世遂用此語為平常無事一味實頭此又後學之不明服
D48n8939_p0166b05║食之不審也。
D48n8939_p0166b06║從上來有二種方便有真實方便所謂說無有間有善巧
D48n8939_p0166b07║方便所謂妙應群機若從真實方便得入不假思量性自
D48n8939_p0166b08║神解永無有退妙用河沙也若從善巧方便得入得坐披
D48n8939_p0166b09║衣向後自看始得未足將為究竟此二種方便皆一法也
D48n8939_p0166b10║不可須臾有失學者思之。
D48n8939_p0166b11║雪峰示人曰莫教老僧有一句子到你分上若有一句子
D48n8939_p0167a01║到你分上堪作什麼也此是古人不得已而已後者不了
D48n8939_p0167a02║古人意便謂自己分上無許多言談所以錯會也。
D48n8939_p0167a03║今時人多將目前鑒覺用為極則玄沙所以向人道深山
D48n8939_p0167a04║迥絕無人處你道還有否。
D48n8939_p0167a05║悟心見性當如雪峰玄沙履實踐真當如南泉趙州今時
D48n8939_p0167a06║學者但以古人方便為禪道不能與古人同[參-(彰-章)+(恭-共)]也。
D48n8939_p0167a07║譬如有力人負一百二十斤擔過獨木橋不傾不側何物
D48n8939_p0167a08║扶持得如此取其精緻無雜而已為道亦尒經中稱譬如
D48n8939_p0167a09║師子捉象亦全其力捉兔亦全其力人問全什麼力曰不
D48n8939_p0167a10║欺之力若見一毛髮異於心者則是喪身命故達道人無
D48n8939_p0167a11║有不是者此力甚大但為無邊惡覺侵蝕致令力用有虧若
D48n8939_p0167b01║無如許多異法異狀異緣異念則隨心轉變自在無礙。
D48n8939_p0167b02║道不用苦求求之即道失事不在苦融融之即事有不求
D48n8939_p0167b03║不融道與事會也則何事而非道耶。
D48n8939_p0167b04║譬如目明之士入寶聚中而不知方便為無火燭光明所
D48n8939_p0167b05║照也入矣即被觸擊自損身首謂是毒[宋-木+儿]非寶聚也有智
D48n8939_p0167b06║入中持燈燭光照見種種寶任意採擇得寶而出十二時
D48n8939_p0167b07║中須用智光勿令六塵自傷觸也。
D48n8939_p0167b08║昔日永首座與慈明同辭汾陽而永未盡其妙相從慈明
D48n8939_p0167b09║二十年終不脫灑一夕圍爐深夜慈明以火箸敲炭曰永
D48n8939_p0167b10║首坐永首坐永乃咄之曰野狐精慈明遂指永而謂曰訝
D48n8939_p0167b11║郎當又恁麼去也永由是方得究竟然畢命相隨凡慈明
D48n8939_p0168a01║居常差別激問眾不能酬對唯永至慈明即點頭許可此
D48n8939_p0168a02║所謂無病之藥學者空得其要況後世知見會解之徒何
D48n8939_p0168a03║由領是事哉得之當若永發藥當若慈明庶幾可也。
D48n8939_p0168a04║鬧中得靜則井邑成山林煩惱即菩提眾生成正覺此語
D48n8939_p0168a05║初心學人例道得會得作一種平等知見及其放心凡聖
D48n8939_p0168a06║依前兩般靜躁殊用明知是解會須有安穩處始得一味
D48n8939_p0168a07║不可強會。
D48n8939_p0168a08║近世多以問荅為禪家家風不明古人事一向逐末不反
D48n8939_p0168a09║可怪可怪昔人因迷而問故問處求證入得一言半句將
D48n8939_p0168a10║為事究明令徹去不似如今人胡亂問趁口荅取笑達者
D48n8939_p0168a11║十二時中學道無頃刻棄捨此人縱未得入念念已是修
D48n8939_p0168b01║行也尋常說修行不過三業六根清淨禪門更不必如是
D48n8939_p0168b02║何故禪定之門念念與智波羅蜜平等一切處自無過患
D48n8939_p0168b03║也久久心地通明之日從前並得滿足名一行三昧今時
D48n8939_p0168b04║人全無定力復不開智眼所有機緣語句秖成諍論生滅
D48n8939_p0168b05║心行夫禪學不是小小未用超佛越祖得了要超亦不難
D48n8939_p0168b06║高郵孫承務作書問不落意想不在有無如何則可師荅
D48n8939_p0168b07║云若問如何則不可不問如何亦不可醉客豁醒神珠自
D48n8939_p0168b08║瑩豈可預為之計然後領耶第一等靈利人尋討不著此
D48n8939_p0168b09║一念難得自見見之即是無別有岐路也尋常例以前念
D48n8939_p0168b10║為是以後念照之前後追逐以心用心心則成境率初已
D48n8939_p0168b11║成心境了展轉更不堪如今後念不取自無起滅處當處解
D48n8939_p0169a01║脫念本不生何更有有無意想為留礙一念悟心成正覺
D48n8939_p0169a02║此之謂也念念無生念念無相與虛空等觸物遇緣皆佛
D48n8939_p0169a03║之妙用無絲頭許對待衣珠獨耀十方世界事目擊可了
D48n8939_p0169a04║不俟舉意然後知之此蓋大丈夫事業不可不成就取。
D48n8939_p0169a05║欲要是蓋有不是法為礙欲要得念良由前後皆失念故
D48n8939_p0169a06║也晝夜不自在要與道合然無少許合處愈急愈不合
D48n8939_p0169a07║病在取一捨一不善用心不得要術茫然不知日與道遠
D48n8939_p0169a08║若安坐寧神不勞自辦故達磨大師謂楊衒之曰亦不捨
D48n8939_p0169a09║智而近愚亦不拋迷而就悟達大道兮過量通佛心兮出
D48n8939_p0169a10║度不與凡聖同纏超然名之曰祖不著棄一邊就一邊當
D48n8939_p0169a11║知明明顯著明明作用拄定會取轉凡成聖點鐵成金要
D48n8939_p0169b01║徑不可不如此究秖恐人兩頭走一既不成二又不是不
D48n8939_p0169b02║識玄旨徒勞念靜二乘斷煩惱得證名為偏修不若應念
D48n8939_p0169b03║化成無上知覺之速也。
D48n8939_p0169b04║修道人若遇煩惱起時如何古人云但以正知見治之余
D48n8939_p0169b05║則不然秖以煩惱治之如此看來即不見有煩惱也何故
D48n8939_p0169b06║煩惱不可更治煩惱如火不更燒火水更不濕水體性一
D48n8939_p0169b07║同無可得露現此了煩惱本空不著除遣若起智斷治捺
D48n8939_p0169b08║伏卻成別用心有對待被他二境回換縱得亦迂曲有分
D48n8939_p0169b09║限須行徑直路為上古人云劫火曾將無氣吹不勞功力
D48n8939_p0169b10║當時萎此之謂也。
D48n8939_p0169b11║有時靜坐則心念馳散或然臨事又全失卻都緣未得親
D48n8939_p0170a01║證落二落三致有錯謬展轉之失古人云動靜不二真妄
D48n8939_p0170a02║不二維摩明一切法皆入不二門若領此要萬動自寂滅
D48n8939_p0170a03║也且如眼不至色色不至眼聲不至耳耳不至聲法法皆
D48n8939_p0170a04║尒元是自心功德藏無可得取捨契者何往不利此正是
D48n8939_p0170a05║那伽大定也。
D48n8939_p0170a06║今生出來自肯學道者蓋夙生曾種善根素有根本便解
D48n8939_p0170a07║發心亦解疑著就己尋究又煩惱障薄有因有緣此人易
D48n8939_p0170a08║可化度若未薰得此心正信不生縱聞之亦不生疑但如
D48n8939_p0170a09║風過耳勸之又生瞋加誹謗此又何緣得顯露所以千人
D48n8939_p0170a10║萬人中但一二人而已若自解作活計收拾得上生生從
D48n8939_p0170a11║此去展轉明利更不退失功德一生勝一生入他諸佛閫
D48n8939_p0170b01║域常與此妻相應人間天上亦秖如此設對五欲八風一切
D48n8939_p0170b02║境界與理符合不行三塗道一味平等正知見復有何事
D48n8939_p0170b03║生死不可不畏須了此一[暇-日]死生情偽始得安樂無過身
D48n8939_p0170b04║心為累耳身如桎梏當知身去來處心如猿猴當知心起
D48n8939_p0170b05║滅處此二自何處去來起滅則身心圓明內外一如而已
D48n8939_p0170b06║且心為內身則為外身為內物為外國師曰身心一如身
D48n8939_p0170b07║外無餘則不見有生死當情可謂解脫大道也故能令人見
D48n8939_p0170b08║聞不得不脫意想不得不息物境不得不融復奚疑哉。
D48n8939_p0170b09║心要終
D48n8939_p0170b10║   三自省察
D48n8939_p0170b11║一是身壽命如白駒過隙何暇閑情妄為雜事既隆釋種
D48n8939_p0171a01║須紹門風諦審先宗是何標格。
D48n8939_p0171a02║二道業未辦去聖時遙善友師教誠不可捨自生勉勵念
D48n8939_p0171a03║報佛恩惟己自知大心莫退。
D48n8939_p0171a04║三報緣虛幻不可強為浮世幾何隨家豐儉苦樂逆順道
D48n8939_p0171a05║在其中動靜寒溫自媿自悔。
D48n8939_p0171a06║   誡問話
D48n8939_p0171a07║近代問話多招譏謗蓋緣不知伸問致疑咨請之意後生
D48n8939_p0171a08║相承多用祝贊順時語並非宗乘中建立如古人問若為
D48n8939_p0171a09║得出三界去又問聲色如何透得又問此間宗乘和尚如
D48n8939_p0171a10║何言論並是出眾當場決擇近時兄弟進十轉五轉沒巴
D48n8939_p0171a11║鼻語或奉在座宜員或莊嚴修設檀信俱不是衲僧家氣
D48n8939_p0171b01║味又抽身出眾便道數句或時云某甲則不恁麼道又云
D48n8939_p0171b02║和尚何不道(云云)夫問話者激揚玄極也不在多進語三兩
D48n8939_p0171b03║轉而已貴得生人信不至流蕩取笑俗子也。
D48n8939_p0171b04║   佛眼禪師語錄敘
D48n8939_p0171b05║佛眼老師自得法東山三坐道場二十餘年行祖令於淮
D48n8939_p0171b06║甸四方衲子雲奔輻湊不到龍岫謂之空回而師端居方
D48n8939_p0171b07║丈惟以傳道為任的的示人晨夕無倦升堂入室當陽直
D48n8939_p0171b08║指全用大機普說小[參-(彰-章)+(恭-共)]方便開諭巧除禪病要使學者頓
D48n8939_p0171b09║悟本心大地山河森羅万象曾非外物十方諸佛歷代祖
D48n8939_p0171b10║師秖是當人心外無法心亦無心一道靈光隨處出現自
D48n8939_p0171b11║然無法可取無法可捨不見一法為無為有為逆為順不
D48n8939_p0172a01║見一法為內為外為去為來能所兩亡千差獨露從前惡
D48n8939_p0172a02║覺情見妄想塵勞當體化為微妙三昧塵塵剎剎情與無
D48n8939_p0172a03║情皆是自己真實本體之所建立若到這裏穩密田地便
D48n8939_p0172a04║可縱橫變化任運施為於不二法中現作無量差別境界
D48n8939_p0172a05║使人於千頭百面處見得根本毫髮不移便迺不為万境
D48n8939_p0172a06║回換獨出獨入透脫自由如是神通錄中具載言言皆正
D48n8939_p0172a07║令句句盡圓宗雖然鏤板示人切忌喚作言句若人開卷
D48n8939_p0172a08║洞見指歸當知佛眼禪師至今不曾遷化。 宣和七年八月
D48n8939_p0172a09║上休日遂寧馮楫謹敘于後
D48n8939_p0172a10║
D48n8939_p0172a11║
D48n8939_p0172b01║   宋故和州褒山佛眼禪師塔銘
D48n8939_p0172b02║    宣教即前管句西京嵩山崇福宮李彌遜述
D48n8939_p0172b03║江淮之南有大禪師號曰佛眼道行聞于 朝 敕居和
D48n8939_p0172b04║州之褒禪山踰年以疾辭歸隱蔣山之東堂遠近奔湊執
D48n8939_p0172b05║弟子禮以求法者不知幾何人名山大剎馳使延請者方
D48n8939_p0172b06║來而未已也宣和二年冬至之前一日飯食訖整衣趺坐
D48n8939_p0172b07║合掌加額怡然而逝其徒哀慕如亡津梁如失舟楫莫知
D48n8939_p0172b08║攸濟嗣法兄佛果大師克勤狀師之行且謂彌遜曰師之
D48n8939_p0172b09║於公聞風而悅一言而契今其逝公實見之知師莫若公
D48n8939_p0172b10║是宜為銘乃序而銘云師姓李氏名清遠蜀之臨卬人捨
D48n8939_p0172b11║家十四受具嘗依毗尼師究其說因讀法華經至是法非
D48n8939_p0173a01║思量分別之所能解持以問講師莫能對乃曰義學名相
D48n8939_p0173a02║非所以了生死大事遂捐舊習南游江淮間遍歷禪席聞
D48n8939_p0173a03║舒州太平演道者為世第一流宗師徑造其室恭事勤請
D48n8939_p0173a04║既久益堅演深奇之謂可以弘持法忍壁立不少假冀其
D48n8939_p0173a05║深造師七年未嘗妄發一語一日有所契洞徹超詣機辯
D48n8939_p0173a06║峻捷莫當其鋒自是釋子爭歸之而師益靜默自晦不自為
D48n8939_p0173a07║得隱居四面山大中庵屬天下新崇寧方壽寺方擇人以
D48n8939_p0173a08║處舒守王公渙之迎師住持未幾引去會龍門虛席遂補
D48n8939_p0173a09║處焉居十有二年遷住褒禪山三領名剎所至莫不興起
D48n8939_p0173a10║其在龍門道望尤振四方學者皆曰吾必師龍門由是雲
D48n8939_p0173a11║集至居無所容師不起于坐而化湫隘為巨剎壯者效筋
D48n8939_p0173b01║力智者授軌度富者施資財初不靳也師嚴正靜重澹泊
D48n8939_p0173b02║寡言笑動有矩則至出語和懌中節人服膺之其為教則
D48n8939_p0173b03║簡易深密絕蹊徑離文字不滯於空無汗漫之說不以見
D48n8939_p0173b04║聞言語辯博為事使人洞真源履實際非大有所契證不
D48n8939_p0173b05║妄許可平居以道自任不從事於務嘗曰長老但端居方
D48n8939_p0173b06║丈傳道而已與士大夫游不為世利屈苟道合則欣然造
D48n8939_p0173b07║之不尒雖過門或不得見公[夕*即]大人高之樞密鄧公洵武
D48n8939_p0173b08║聞其風奏錫紫衣師名司諫陳公瓘見所傳法語歎曰諸
D48n8939_p0173b09║佛心宗眾生性海遠公涵泳深矣皆未識師也況其親炙
D48n8939_p0173b10║者乎與佛果佛鑑同門莫逆道價相尚世稱東山二勤一
D48n8939_p0173b11║遠云嘗宗百門義著圓融禮文又摭楞嚴法華著普門禮
D48n8939_p0174a01║文並行于世其[參-(彰-章)+(恭-共)]學得法者無慮數十人士珪善悟為之
D48n8939_p0174a02║首而宿松無著道人李法慧頗臻其奧師壽五十有四僧
D48n8939_p0174a03║臘四十將逝謂其徒曰諸方老宿必留偈辭世世可辭耶
D48n8939_p0174a04║且將安往逮終無一言初在龍門作靈光臺以會葬苾芻
D48n8939_p0174a05║之火化者且自為志曰余他日亦藏于此後門人函骨以
D48n8939_p0174a06║歸龍門龍門之人悲且喜奉之如生以宣和三年正月壬
D48n8939_p0174a07║寅塔成銘曰。
D48n8939_p0174a08║ 大智唯心 無南北祖 一離其源 遂開牖戶
D48n8939_p0174a09║ 守玄尚同 執解隨趣 岐行[泳-永+(瓜-、)]流 既倒莫溯
D48n8939_p0174a10║ 洪融混合 演得其醇 師則嗣之 道益以尊
D48n8939_p0174a11║ 如收全潮 眾波莫分 如舉大地 萬有以陳
D48n8939_p0174b01║ 用晦而明 厥問四馳 覺迷解繆 遠邇是依
D48n8939_p0174b02║ 用捨孰測 動言有規 嚴以治己 夷以示機
D48n8939_p0174b03║ 端居叢林 唯道是則 化行事修 不失靜默
D48n8939_p0174b04║ 大興龍門 蠱壞以飾 洞明真源 深履實際
D48n8939_p0174b05║ 圓融普門 並照兼利 最後說法 不立一偈
D48n8939_p0174b06║ 嗚呼師乎 孰識其歸 淵澄月現 舟行岸移
D48n8939_p0174b07║ 於一舉手 示大慈悲 元珠在前 罔象莫窺
D48n8939_p0174b08║ 後學誰師 靈光之碑
D48n8939_p0174b09║
D48n8939_p0174b10║福州鼓山白雲峰湧泉禪院住持嗣法 士珪 重勘
D48n8939_p0174b11║
D48n8939_p0175a01║舒州龍門佛眼和尚語錄下
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