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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第五十二冊 No. 8951《如來香》
D52n8951_p1240b01║   如來香卷之十三目錄
D52n8951_p1240b02║ 說
D52n8951_p1240b03║  東海若說    柳宗元(唐)
D52n8951_p1240b04║  觀心十法界圖說    釋遵式(宋)
D52n8951_p1240b05║  唯心淨土說    釋道珍(宋)
D52n8951_p1240b06║  勸修西方說    釋可觀(宋)
D52n8951_p1240b07║  淨土略因智者四土說    晁說之(宋)
D52n8951_p1240b08║  般若說    釋明本(元)
D52n8951_p1240b09║  觀蝦蟆說    釋明本(元)
D52n8951_p1241a01║  真心直說(并序)    釋古德(元)
D52n8951_p1241a02║   真心正信說
D52n8951_p1241a03║   真心異名說
D52n8951_p1241a04║   真心妙體說
D52n8951_p1241a05║   真心妙用說
D52n8951_p1241a06║   真心體用一異說
D52n8951_p1241a07║   真心在迷說
D52n8951_p1241a08║   真心息妄說
D52n8951_p1241a09║   真心四儀說
D52n8951_p1241b01║   真心所在說
D52n8951_p1241b02║   真心出生死說
D52n8951_p1241b03║   真心正助說
D52n8951_p1241b04║   真心功德說
D52n8951_p1241b05║   真心驗功說
D52n8951_p1241b06║   真心無知說
D52n8951_p1241b07║   真心所住說
D52n8951_p1241b08║  卓吾天臺說    釋真可(明)
D52n8951_p1241b09║  三界說    釋真可(明)
D52n8951_p1242a01║  寄聚光洞微作時文說    釋真可(明)
D52n8951_p1242a02║  解易說    釋真可(明)
D52n8951_p1242a03║ 記
D52n8951_p1242a04║  梵漢譯經音義同異記    釋僧祐(梁)
D52n8951_p1242a05║  陝州弘農郡五張寺經藏記    庾 信(後周)
D52n8951_p1242a06║  不必定入定入印經翻譯記    失 名
D52n8951_p1242a07║  隋開皇建舍利塔纂記    王 劭(隋)
D52n8951_p1242a08║  舍利感應記(并表)    王 雄(隋)
D52n8951_p1242a09║  釋迦如來成道記    王 勃(唐)
D52n8951_p1242b01║  龍興寺淨土院記    柳宗元(唐)
D52n8951_p1242b02║  畫西方淨土幀記    白居易(唐)
D52n8951_p1242b03║  法性寺菩提樹髮塔記    釋法才(唐)
D52n8951_p1242b04║  西川鸚鵡舍利塔記    韋 皋(唐)
D52n8951_p1242b05║  黃石岩禪院記    劉 軻(唐)
D52n8951_p1242b06║  天台山國清寺三隱記    釋志南(唐)
D52n8951_p1242b07║  開先寺記    馮延巳(南唐)
D52n8951_p1242b08║  止觀坐禪法要記    陳 瓘(宋)
D52n8951_p1242b09║  廣州東莞縣資福寺羅漢閣記    蘇 軾(宋)
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D52n8951_p1243a09║如來香卷之十三目錄終
D52n8951_p1243b01║如來香卷之十三
D52n8951_p1243b02║    西吳唐 時宜之父手輯
D52n8951_p1243b03║   說
D52n8951_p1243b04║    東海若說    柳宗元(唐)
D52n8951_p1243b05║東海若陸遊。登孟諸之阿。得二瓠焉。刳而振其犀以
D52n8951_p1243b06║嬉。取海水雜糞壤蟯蚘而實之。臭不可當也。窒以密
D52n8951_p1243b07║石。舉而投之海。逾時焉而過之。曰。是故棄糞耶。其一
D52n8951_p1243b08║徹聲而呼曰。我大海也。東海若呀然笑曰。怪矣。今夫
D52n8951_p1243b09║大海。其東無東。其西無西。其北無北。其南無南。旦則
D52n8951_p1244a01║浴日而出之。夜則滔列星涵。太陰揚。陰火珠寶之光。
D52n8951_p1244a02║以為明其塵霾之雜不處也。必泊之西澨。故其大也
D52n8951_p1244a03║深也。潔也光明也。無我若者。今汝。海之棄滴也。而與
D52n8951_p1244a04║糞壤同體。臭朽之與曹。蟯蚘之與居。其狹咫也又[宴-女+六]
D52n8951_p1244a05║暗若是。而同之海。不亦羞而可憐哉。子欲之乎。吾將
D52n8951_p1244a06║為汝抉石破瓠。盪群穢於大荒之島。而同子於向之
D52n8951_p1244a07║所陳者。可乎。糞水泊然不悅曰。我固同矣。吾又何求
D52n8951_p1244a08║於若。吾之性也。亦若是而已矣。穢者自穢。不足以害
D52n8951_p1244a09║吾潔。狹者自狹不足以害吾廣。幽者自幽。不足以害
D52n8951_p1244b01║吾明。而穢亦海也。狹幽亦海也。突然而往。于然而來。
D52n8951_p1244b02║孰非海者。子去矣。無亂我。其一聞若之言。號而祈曰。
D52n8951_p1244b03║吾毒是久矣。吾以為是固然。不可異也。今子告我以
D52n8951_p1244b04║海之大。又目我以故海之棄糞也。吾愈急焉。涌吾沫。
D52n8951_p1244b05║不足以發其窒。旋吾波。不足以穴瓠之腹也。就能之
D52n8951_p1244b06║窮歲月耳。願若幸而哀我哉。東海若乃抉石破瓠。投
D52n8951_p1244b07║之孟諸之陸。盪其穢於大荒之島。而水復於海。盡得
D52n8951_p1244b08║向之所陳者焉。而向之一者。終與臭腐處而不變也。
D52n8951_p1244b09║今有為佛者二人。同出於毘盧遮那之海。而泊於五
D52n8951_p1245a01║濁之糞。而幽於三有之瓠。而窒於無明之石。雜於十
D52n8951_p1245a02║二類之蟯蚘。人有問焉。其一人曰。我佛也。毗盧遮那
D52n8951_p1245a03║五濁三有無明十二類皆空也。一切無善無惡。無因
D52n8951_p1245a04║無果。無修無證。無佛無眾生。皆無焉。吾何求也。問者
D52n8951_p1245a05║曰。子之所言性也。有事焉。夫性與事。一而二。二而一
D52n8951_p1245a06║者也。若守一而定。則大患者至矣。其人曰。子去矣。無
D52n8951_p1245a07║亂我。其一人曰。嘻。吾毒之久矣吾盡吾力而不足以
D52n8951_p1245a08║去無明。窮吾智而不足以超三有。離五濁而異夫十
D52n8951_p1245a09║二類也。就能之其大小劫之多不可知也。若之何。問
D52n8951_p1245b01║者乃為陳西方之事。使修念佛三昧。一空有之說。於
D52n8951_p1245b02║是聖人憐之。接而致之極樂之境而得以去群惡。集
D52n8951_p1245b03║萬行。居聖人之地同佛知見矣。向之一人者。終與十
D52n8951_p1245b04║二類同而不變也。夫二人之相違也。不若二瓠之水
D52n8951_p1245b05║哉。今不知去一而取一。甚矣。
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D52n8951_p1246b01║    觀心十法界圖說    釋遵式(宋)
D52n8951_p1246b02║其廣不可涯。高不可蓋。長不可尋。將盈而虛。將晦而
D52n8951_p1246b03║明。雖邊而中微妙深絕。叵得而思議者。惟心也。天台
D52n8951_p1246b04║師聞之于靈山。證之于三昧。知其寂默。非數所求。而
D52n8951_p1246b05║強以數。數於非數。依法華。作十界百界。三千。權實以
D52n8951_p1246b06║明諸性。非合也。非散也。自然而然。曰諸法實相。使人
D52n8951_p1246b07║易領也。然後示之一念空。三千皆空。一念假。三千皆
D52n8951_p1246b08║假。一念中。三千皆中。成圓三觀。觀圓三諦。以明諸修。
D52n8951_p1246b09║大智也。大行也。不運而速。曰白牛大車。使人頓入也。
D52n8951_p1247a01║故得自因至果。不移一念。坐道場。成正覺。降魔說法。
D52n8951_p1247a02║度眾生。入涅槃。而能事畢矣。用龍樹偈因緣。即空即
D52n8951_p1247a03║假即中。會而同之十法界者。何也。十統諸法也。三諦
D52n8951_p1247a04║為界也。何者謂佛。以中為法界者也。菩薩。以俗為法
D52n8951_p1247a05║界者也。緣覺聲聞。同以空為法界者也。地獄鬼畜修
D52n8951_p1247a06║羅人天。同以因緣生法為法界者也空假中者。雖三
D52n8951_p1247a07║而一也。十界者。亦一而十也。故使互含。一復具九。如
D52n8951_p1247a08║帝珠交映成百法界也。一因緣。一切因緣。一空。一切
D52n8951_p1247a09║空。一假。一切假。一中。一切中。良由于此。三千者。復何
D52n8951_p1247b01║謂也。成界之法者也。有其十。謂如是相。如是性。如是
D52n8951_p1247b02║體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如
D52n8951_p1247b03║是本末究竟等斯總也。十法。在佛為中。為實。為常。為
D52n8951_p1247b04║三智。為五眼。為十力。為四無畏。為不共法。在菩薩。為
D52n8951_p1247b05║假。為權。為榮。為常。為萬行。為四攝。在二乘。為空為權。
D52n8951_p1247b06║為三脫。為四枯。為無漏為涅槃。在凡夫。為倒。為惑。為
D52n8951_p1247b07║漏為蓋。為纏。為集惱。為生死。斯別也。統彼百界。乃成
D52n8951_p1247b08║千法。復播諸百界。為三世間。成三千法耳。百界三千。
D52n8951_p1247b09║一也。與夫一念非前後也。非相合也。統之有宗。會之
D52n8951_p1248a01║有元。必歸乎不思議。三諦無量三法三德密藏矣。噫。
D52n8951_p1248a02║一念心法既然。引而同之。彼彼佛法。彼彼眾生。法咸
D52n8951_p1248a03║然也。經曰。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是
D52n8951_p1248a04║三無差別。斯之謂歟。既如是已。當觀日用凡起一念
D52n8951_p1248a05║必屬一界即照此界為九為佛。九則隨情偏起。謂之
D52n8951_p1248a06║無明。佛則稱理圓觀。謂之大慧。九界之念。并非佛界
D52n8951_p1248a07║之心。方是是非鑑矣非則照之令是。是則護令成行。
D52n8951_p1248a08║經曰諸佛解脫。當于眾生心行中求。行于非道。能達
D52n8951_p1248a09║佛道。斯之謂也。然則目雖在面反臨鑑以照容。心實
D52n8951_p1248b01║由中要藉緣以薰慮。神靈潛密。照之或難。識想紛馳。
D52n8951_p1248b02║檢之非易。故今引心於外繪。彼升沉之像。志存於中。
D52n8951_p1248b03║觀我是非之變。然後策心內照。正道由明。題為圓頓
D52n8951_p1248b04║觀心十法界圖。於一心字。派出十界。復引墨迭貫。方
D52n8951_p1248b05║之聯珠。表一法界。展轉具九成百法界。仍以日起行
D52n8951_p1248b06║相。書之左右。覽者欲深于性。請詳諸序。欲熟於佛。當
D52n8951_p1248b07║觀諸圖狀。
D52n8951_p1248b08║佛界。若人因讀圓滿修多羅。及聞善知識所說。起淨
D52n8951_p1248b09║信心。信已一念三道之性。即三德性。苦道即法身。煩
D52n8951_p1249a01║惱即般若結業。即解脫法身。究竟般若清淨。解脫。自
D52n8951_p1249a02║在。一究竟。一切究竟。般若解脫亦究竟。一清淨。一切
D52n8951_p1249a03║清淨。法身解脫亦清淨。一自在。一切自在。法身般若
D52n8951_p1249a04║亦自在。即一而三。即三而一。非縱非橫。亦非一異。法
D52n8951_p1249a05║身常住。餘亦常住。樂我淨。亦如是。是則常樂四德秘
D52n8951_p1249a06║密之藏。遍一切處。一切諸法。悉是佛法。既信是已。以
D52n8951_p1249a07║境繫心。以心繫境。心境念念相續不斷。必見法性。設
D52n8951_p1249a08║未相應。當依一實無作四諦。起四大誓。無可求中。吾
D52n8951_p1249a09║故求之。依前苦道即苦諦。發一誓願。未度者令度。煩
D52n8951_p1249b01║惱及業即集諦。發一誓願。未解者令解苦道。即法身
D52n8951_p1249b02║即是滅諦。發一誓願。未涅槃者令得涅槃。煩惱即菩
D52n8951_p1249b03║提。即是道諦。發一誓願。未安者令安四弘不入。當巧
D52n8951_p1249b04║安心。如是次第。具修十法。必入五品六根。及分證位。
D52n8951_p1249b05║名佛法界。
D52n8951_p1249b06║菩薩界。若觀根塵一念為迷解本。迷故則有十界。苦
D52n8951_p1249b07║集。悟故。則有四聖道滅。緣此無量四諦。起無量誓願。
D52n8951_p1249b08║未度者令度。未解者令解。未安者令安。未涅槃者令
D52n8951_p1249b09║得涅槃。善巧度生慈眼視物。所集福業。與眾生共。如
D52n8951_p1250a01║是起一念者。名菩薩法界。
D52n8951_p1250a02║緣覺界。若根塵念起則了之。從無明生。生故有行。行
D52n8951_p1250a03║招名色。乃至老死。三世相續。如舞火輪。因緣本空。幻
D52n8951_p1250a04║化不實。求自然慧。樂獨善寂。觀空心重。耽住寂定。雖
D52n8951_p1250a05║得道果。不慕化人。復有觀物榮落悟世。非常聞空得
D52n8951_p1250a06║道。名為獨覺。如是行者。名緣覺法界。
D52n8951_p1250a07║聲聞界。若根塵因緣。隨有一念。依色心故。苦由煩惱
D52n8951_p1250a08║故。集厭苦斷。集非對治。如何遂依四諦。修十六觀三
D52n8951_p1250a09║十七道品。如救頭然。由四善根。得入無漏。四沙門果。
D52n8951_p1250b01║證二涅槃。會偏真理。不得佛法。不慕化人。如獐獨跳。
D52n8951_p1250b02║不顧後群。如此一念。名聲聞法界。
D52n8951_p1250b03║天界。若其念起。多忻天樂。篤其善心。希于來報齋戒
D52n8951_p1250b04║純淨。飯食沙門。造立塔寺。及佛形像。書寫大乘。濟惠
D52n8951_p1250b05║貧病。於十善法。止作具修。自然成性。或關禁六根。使
D52n8951_p1250b06║六情不蕩。六塵不入。得欲界禪。及色無色定。身心寂
D52n8951_p1250b07║靜。三業調良。如此一念。名天法界。
D52n8951_p1250b08║人界。若其念念以五常立德。五戒修身。於國惟忠。于
D52n8951_p1250b09║家惟孝。謙損居眾。中正存誠推德於人。引咎向己。尊
D52n8951_p1251a01║上恤下給孤濟貧。慚愧是懷。慈和為性深信因果。崇
D52n8951_p1251a02║重三寶。精修齋戒。建立塔寺。但希世樂。無升出心。貪
D52n8951_p1251a03║惜自身。戀著眷屬。如此一念。名人法界。
D52n8951_p1251a04║阿修羅界。若其念念雖好修善。布施齋戒。而多猜嫌。
D52n8951_p1251a05║狐疑。進退。所修福業。多為勝它。見人修善。情多嫉忌。
D52n8951_p1251a06║貢高我慢。珍己輕人。欲彼歸從。不耐謙損。如[玄*鳥]高飛。
D52n8951_p1251a07║下視。外揚仁義。內無實德。眾前談論。引長於我。不循
D52n8951_p1251a08║理正。不媿賢能。如此行心。是阿脩羅法界。
D52n8951_p1251a09║餓鬼界。若其念念無慚無愧。貪求無足。慳吝鄙惜。不
D52n8951_p1251b01║施一毛。剋削于人。裒歸於我。見人布施。旁起遮障。見
D52n8951_p1251b02║人得利。心生熱惱。性多諂曲。常起邪見。人前正容。屏
D52n8951_p1251b03║處放恣。破齋犯戒。恣貪飲食。不信罪福。不信因果。不
D52n8951_p1251b04║信三寶。不孝所親。是名餓鬼法界。
D52n8951_p1251b05║畜生界。若其念念耽湎五欲。貪多眷屬。日增月盛。而
D52n8951_p1251b06║無厭足。曲理枉物。斷不以公。非法取財。動不以義。秖
D52n8951_p1251b07║圖利己。不惻孤貧。明負他財。魯扈抵突。市易負直。公
D52n8951_p1251b08║行劫奪。不忠不孝。無賢無愚。不信因果。不信三寶。癡
D52n8951_p1251b09║騃無恥。現同畜生。是名畜生法界。
D52n8951_p1252a01║地獄界。若人親近邪惡友。及性自作惡。起增上心。念
D52n8951_p1252a02║念相續。造上品十惡。謂殺盜婬妄言。綺語。兩舌。惡罵。
D52n8951_p1252a03║貪嗔。邪見。及五逆罪。犯四重禁。汙梵行人。沽酒醉亂。
D52n8951_p1252a04║不思君父師長恩德。橫生熱惱。挫抑賢能。黨比不肖。
D52n8951_p1252a05║破塔壞寺。燒毀經像。謗毀大乘。斷學般若謗無諸佛。
D52n8951_p1252a06║破戒受施。用三寶物。偷僧祗物。起于外道。斷常諸見。
D52n8951_p1252a07║破正因果三世之法。習十二種惡律儀法如上等輩。
D52n8951_p1252a08║死墮阿鼻大熱大寒諸大地獄。是名地獄法界。
D52n8951_p1252a09║
D52n8951_p1252b01║    唯心淨土說    釋道珍(宋)
D52n8951_p1252b02║或問唯心淨土本性彌陀為當往生。為即心是。若往
D52n8951_p1252b03║生者。何謂唯心。若即心是。何故經云。過十萬億佛土
D52n8951_p1252b04║耶。或荅事理有異。約事須當往生。據理即心而是。今
D52n8951_p1252b05║議曰。圓家事理一體無殊。何得抗分而通此義。當知
D52n8951_p1252b06║十界四土。若淨若穢。不離我心。此心全是妄念。以本
D52n8951_p1252b07║具足。具故。百界千如依正等法。此但直具而已。若達
D52n8951_p1252b08║全具為遍。遍被此佛。彼彼生佛。互遍亦爾。趣舉一法。
D52n8951_p1252b09║是法界之大都。互具各具。互融互攝。[參-(彰-章)+(恭-共)]而不雜。離亦
D52n8951_p1253a01║不分。一多自在。不相留礙。夫如是者。豈有娑婆釋迦。
D52n8951_p1253a02║樂邦彌陀。而離我心耶。故輔行曰。又復學者縱知內
D52n8951_p1253a03║心具三千法。(各具義也)不知我心遍彼三千。彼彼三千。互
D52n8951_p1253a04║遍亦爾。(互具義也一彼彼生一彼彼佛心佛眾生彼彼皆具也)苟順凡情。生內
D52n8951_p1253a05║外見。(今疑心唯心淨土。遠過十萬億剎者。正是內生外見也。)應照理體。本無四
D52n8951_p1253a06║性。心佛眾生。三無差別。能知此者。依稀識心。(文)準此。
D52n8951_p1253a07║則知三千本是融妙之法。任運具攝依正色心。淨穢
D52n8951_p1253a08║國土。既曰三法無差。則唯心本性。無復致疑。今更以
D52n8951_p1253a09║譬喻顯之。如彼帝釋殿上千珠寶網。眾珠之影。映在
D52n8951_p1253b01║一珠。一珠具足眾珠。彼彼千珠。互映亦爾。現前一心
D52n8951_p1253b02║即是千珠中一。彼彌陀佛土。亦是千珠中一。所有十
D52n8951_p1253b03║界眾生趣舉一界。皆是千珠中一。既我一珠。能映眾
D52n8951_p1253b04║珠。我心之內。無復眾珠。則離我心外無別淨土。何故
D52n8951_p1253b05║爾耶。以釋迦亦是一珠。既舉一全[(冰-水+〡)*ㄆ]。豈心外有法。故
D52n8951_p1253b06║曰唯心淨土。本性彌陀也。然則唯心之言足矣。又何
D52n8951_p1253b07║謂云過十萬億佛土耶。當知經旨。乃是以理揀情說
D52n8951_p1253b08║之。何者情生則十萬迢遙唯心乃一念理是若爾唯
D52n8951_p1253b09║心而已。何云淨土。須知體非因果一念唯心。迷誤既
D52n8951_p1254a01║殊。因果宛爾。彌陀果悟。我等因迷。忻厭心生。順佛勸
D52n8951_p1254a02║往故云唯心又稱淨土矣。然則既有取捨。忻厭。莫成
D52n8951_p1254a03║虛偽耶。曰。當知圓人捨則捨穢究盡。三土九界皆捨
D52n8951_p1254a04║取則取淨窮源。直取上品寂光。故妙宗曰取捨若極
D52n8951_p1254a05║與不取捨亦非異轍。良由寂光不離三土。十界。只是
D52n8951_p1254a06║四土耳。若以四眼種智觀之。則萬象森羅。三土九界
D52n8951_p1254a07║須捨。若以佛眼種智觀之則真空冥寂。非離三土九
D52n8951_p1254a08║界別有寂光。非寂光外別有娑婆。如古德曰。只緣即
D52n8951_p1254a09║心是佛須假修行者。乃此義也。會得唯心。則不妨十
D52n8951_p1254b01║萬之程。以理揀情。其旨深矣。又復須知此約順。謂了
D52n8951_p1254b02║性為行以說。若論逆則背性成迷。亦可談於唯心地
D52n8951_p1254b03║獄。以地獄亦是千珠中一。亦是全具為遍。此地獄外。
D52n8951_p1254b04║無復餘法。一切趣地獄是趣不過六即三千俱皆地
D52n8951_p1254b05║獄。如是。則鐵床非苦。變易非遷。一切皆是性德。本具
D52n8951_p1254b06║性惡法門。由世而知。若逆若順。因果迷悟。事理修性。
D52n8951_p1254b07║若了唯心本心。只一三千融妙之法。十萬遐方。皆不
D52n8951_p1254b08║為礙。何以故。一心具故。以三千故。以融攝故。故得如
D52n8951_p1254b09║斯。以上略提梗[既/木]。若欲深證此理須除情想。
D52n8951_p1255b01║    勸修西方說    釋可觀(宋)
D52n8951_p1255b02║吾佛釋迦。出現娑婆。統化大千。應跡中天。八相成道。
D52n8951_p1255b03║垂慈為物在諸大教。或因而及之。如華嚴法華或專
D52n8951_p1255b04║為一緣。如十六觀。無量壽經。稱讚淨土經。什譯。即小
D52n8951_p1255b05║本佛說阿彌陀經。并鼓音王經。遍讚西方。勸修念佛。
D52n8951_p1255b06║一切大教正宗所詮。修行門戶。若欲依經所說行之。
D52n8951_p1255b07║自非大根大性。宿世緣熟。必難造詣。速得發悟。出離
D52n8951_p1255b08║三輩九品。為欲攝授能念佛人。一心不亂。繫念彼佛。
D52n8951_p1255b09║時至緣會。恬然命終。見佛光明。不落魔境。決定高超
D52n8951_p1256a01║無際苦輪。此一[暇-日]事。若非釋迦出現。世間何由得之。
D52n8951_p1256a02║固非小緣。須知遍讚西方。乃急救法。何翅中流失舟。
D52n8951_p1256a03║一壺千金。
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D52n8951_p1256b01║    淨土略因智者四土說    晁說之(宋)
D52n8951_p1256b02║智者大師。承聖賢之後。振法華之音。其教始大備而
D52n8951_p1256b03║行之益遠。法華之前。有維摩經。首以淨土起教。法華
D52n8951_p1256b04║之後。有起信論。終歸證於淨土。揆觀其目。蓋有十種
D52n8951_p1256b05║佛土。二十七品佛土。其合之為四土。則復自吾智者
D52n8951_p1256b06║始。是四土之名散在法華。華嚴。維摩。仁王。普賢行願。
D52n8951_p1256b07║及大智度論。唯吾智者。合而次第之。其在維摩之空
D52n8951_p1256b08║室。法華之空中寶塔。則常寂光土也。維摩之眾生寶
D52n8951_p1256b09║蓮華。法華之眾。皆是菩薩。則實報莊嚴土也。維摩法
D52n8951_p1257a01║華之聲聞菩薩。共為僧等。則方便有餘土也。維摩之
D52n8951_p1257a02║見妙喜國。法華之三變大地。則同居淨土也。維摩有
D52n8951_p1257a03║香積菩薩。法華初放大光明。則同居穢土也。佛告寶
D52n8951_p1257a04║積長者子。言菩薩隨所化眾生而取佛土。則同居穢
D52n8951_p1257a05║土也。隨所調伏眾生。而取佛土。則方便有餘土也。隨
D52n8951_p1257a06║諸眾生。應以何國入佛智慧而取佛土。則實報莊嚴
D52n8951_p1257a07║土也。隨諸眾生。應以何國。起菩薩根。而取佛土。則常
D52n8951_p1257a08║寂光土也。其文雖隱而其義彰。其名雖散而其理合。
D52n8951_p1257a09║苟非吾智者出之。則如之何。嗟夫。遠公於教典未備
D52n8951_p1257b01║之時。根機未熟之際。率群賢而創導之。智者斂波瀾
D52n8951_p1257b02║而淵澄。開隱秘而震耀。終成此教以貽來者。顧豈不
D52n8951_p1257b03║來自淨土而欲斯穢土淨耶。然法華於藥王品。示安
D52n8951_p1257b04║樂世界。生蓮中。其在普賢品。則示兜率天。生彌勒所。
D52n8951_p1257b05║吾智者捨普賢之行。而專意藥王之證。其後有慈恩
D52n8951_p1257b06║法師。復捨乎藥王而專意普賢。則又深知四土之分
D52n8951_p1257b07║別者也。唯知四土。則十有六觀盡矣。三身三觀。四教
D52n8951_p1257b08║萬法。悉無遺矣。
D52n8951_p1257b09║
D52n8951_p1258b01║    般若說    釋明本(元)
D52n8951_p1258b02║般若離一切相而不礙諸相發揮。般若離一切名而
D52n8951_p1258b03║不礙眾名出現。般若如大火聚。世間所有形器。嬰之
D52n8951_p1258b04║者莫不遭其燒。般若如太阿鋒。世間所有物像。觸之
D52n8951_p1258b05║者莫不遭其壞。般若如太虛空。世間所有色法。入之
D52n8951_p1258b06║而無不容。般若如大圓鏡。世間所有相貌。臨之而無
D52n8951_p1258b07║不照。大矣哉。般若之體圓。般若之用大。般若之功博。
D52n8951_p1258b08║般若之道普矣。三世諸佛。於無所證而證。十方菩薩。
D52n8951_p1258b09║於無所了而了。歷代知識。於無所悟而悟。[參-(彰-章)+(恭-共)]玄上士。
D52n8951_p1259a01║於無所學而學。然諸佛雖證而不宰其功。菩薩雖了
D52n8951_p1259a02║而蔑居其德。知識雖悟而莫睹其蹤。上士學之而罔
D52n8951_p1259a03║測其狀。以至山川日月。森羅萬象。由之而建立。依之
D52n8951_p1259a04║而運行。使物物各具金剛正眼。窮古[一/旦]今。欲窺其髣
D52n8951_p1259a05║[髟/弗]不可得也。嗟夫眾生迷背。其來舊矣。轉為無邊生
D52n8951_p1259a06║死。曠劫迨今。於此般若體上。念念遷流。念念起滅。念
D52n8951_p1259a07║念攀緣。念念輪轉。深沉欲海。甘赴死門。而吾大般若
D52n8951_p1259a08║光。雖未嘗少間。其如瞽者居太陽之門。聾者住雷霆
D52n8951_p1259a09║之窟。終身由之而竟莫知其聲光震耀也。由是三百
D52n8951_p1259b01║餘會之玄談。千七百祖之絕唱。皆純以一味清淨般
D52n8951_p1259b02║若。融為善見神藥。俾瞽者明。聾者聰。壅者通。執者化
D52n8951_p1259b03║也。當知瞽不自瞽。依般若而瞽。聾不自聾。依般若而
D52n8951_p1259b04║聾。壅不自壅。依般若而壅。執不自執。依般若而執。是
D52n8951_p1259b05║謂一切智智清淨。無二無分。無別無斷故。若謂聾瞽
D52n8951_p1259b06║壅執之病。不居般若體上。則般若有所不周。以其聾
D52n8951_p1259b07║瞽壅執之病。即般若而生。則般若有時而弊。其深密
D52n8951_p1259b08║幽邃之旨。非超出言象之表者。孰能與於此。所以云
D52n8951_p1259b09║太末蟲。處處能泊。獨不能泊于火燄。眾生心。處處能
D52n8951_p1260a01║緣。獨不能緣于般若。蓋知般若誠非心識所可緣也。
D52n8951_p1260a02║故般若離心緣相。離意識相。離思惟相。離文字相。以
D52n8951_p1260a03║至離種種相。如是離者非所離。非能離。本性離故。以
D52n8951_p1260a04║性自離。離亦不立。離既不立。一切混融。然舍般若無
D52n8951_p1260a05║眾生心。舍眾生心無般若。即眾生心是般若。青出於
D52n8951_p1260a06║藍。即般若是眾生心。冰生於水。苟非見忘執謝。甚不
D52n8951_p1260a07║可以言通而意達之也。所以永嘉謂惟證乃知難可
D52n8951_p1260a08║測。昔僧問古德如何是般若體。荅云兔子懷胎。又問
D52n8951_p1260a09║云如何是般若用。荅云蚌含明月。發迅雷于昏蟄。麗
D52n8951_p1260b01║杲日於幽衢。展鷲峰無作之機。啟少室不傳之妙。在
D52n8951_p1260b02║古德分上。綽綽有餘。且學人到此。如何領會。其或停
D52n8951_p1260b03║機佇思萬里崖州直下承當劍去久矣。高昌三藏法
D52n8951_p1260b04║師喜庵妙公梵名般若舍利。命余申其義。乃因引前
D52n8951_p1260b05║說。併為說偈。
D52n8951_p1260b06║般若無知亦無相。非曰無相非無知。有無知見二俱
D52n8951_p1260b07║遣。了般若體常無為。無為之體即無作。百草頭邊光
D52n8951_p1260b08║爍爍。已忘證者名醍醐。見病未祛名毒藥。般若非良
D52n8951_p1260b09║亦非毒。般若之機離背觸。喚作般若沉悟。坑謂非般
D52n8951_p1261a01║若遭迷局。般若非悟亦非迷迷悟俱忘復是誰。玉雞
D52n8951_p1261a02║啄破琉璃鷇。鐵牛觸碎珊瑚枝。法身解脫即般若。覿
D52n8951_p1261a03║體難容分別者。般若解脫即法身。三事何曾隔一塵。
D52n8951_p1261a04║法身般若即解脫。如珠走盤活鱍鱍。一三三一相容
D52n8951_p1261a05║攝。水底蝦蟆吞卻月。三一一三相互容。半夜金烏海
D52n8951_p1261a06║底紅。三既遣兮一不立。虛空為紙須彌筆。擬書般若
D52n8951_p1261a07║兩箇字。已是抱贓重叫屈一不立兮般若空。龜毛繫
D52n8951_p1261a08║住毘嵐風。滿菴歡喜著不盡。張起東南般若宗。
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D52n8951_p1261b01║    觀蝦蟆說    釋明本(元)
D52n8951_p1261b02║記夏坐皖山。偶立簷下。忽蝦蟆趨伏踵間。驚畏喘息。
D52n8951_p1261b03║似依人者。方疑其為異。俄而蛇至。遇人而返。蝦蟆驚
D52n8951_p1261b04║喘猶未定。忽有小蟲至其前。亟起張口吞噬。略不少
D52n8951_p1261b05║貸。於戲。方畏蛇之啖己也。其驚懼若此。能推己畏死
D52n8951_p1261b06║之心而及物。安肯肆其吞噬。如是之切耶。于此洞見
D52n8951_p1261b07║眾生迷昧之情。曉如黑白。嗟夫人之逐妄處心積慮
D52n8951_p1261b08║有甚于蝦蟆。不能推己者。遂述觀蝦蟆說。
D52n8951_p1261b09║
D52n8951_p1262b01║    真心直說>真心直說(并序)    釋古德(元)
D52n8951_p1262b02║ 或曰祖師妙道。可得知乎。曰。古不云乎。道不屬知。
D52n8951_p1262b03║ 不屬不知。知是妄想。不知是無記。若真達不疑之
D52n8951_p1262b04║ 地。猶如太虛寬廓。豈可強是非耶。或曰。然則諸祖
D52n8951_p1262b05║ 出世。無益群生耶。曰。佛祖出頭。無法與人。只要眾
D52n8951_p1262b06║ 生自見本性。華嚴云。知一切法。即心自性。成就慧
D52n8951_p1262b07║ 身。不由他悟。是故佛祖不令人泥著文字只要休
D52n8951_p1262b08║ 歇。見自本心所以德山入門便棒。臨濟入門便喝。
D52n8951_p1262b09║ 已是探頭太過。何更立語言哉。或曰。昔聞馬鳴造
D52n8951_p1263a01║ 起信論。六祖演壇經黃梅傳般若。皆是漸次為人。
D52n8951_p1263a02║ 豈得獨無方便。曰。妙高頂上。從來不許商量。第二
D52n8951_p1263a03║ 峰頭。諸祖略容話會。或曰。敢祈第二峰頭。略垂方
D52n8951_p1263a04║ 便。曰。然哉是言也。奈何大道玄曠。非有非無。真心
D52n8951_p1263a05║ 幽微。絕思絕議。故不得其門而入者。雖檢五千之
D52n8951_p1263a06║ 藏教。不以為多。洞曉真心者。但出一言之擬比。早
D52n8951_p1263a07║ 是剩法矣。今不惜眉毛。謹書數章。發明真心。以為
D52n8951_p1263a08║ 入道之基漸也。是為序。
D52n8951_p1263a09║  真心正信說
D52n8951_p1263b01║華嚴云。信為道源功德母。長養一切諸善根。又唯識
D52n8951_p1263b02║云。信如水清珠能清濁水。故是知萬善發生。信為前
D52n8951_p1263b03║導。故佛經首立如是我聞。生信之所謂也。或曰。祖門
D52n8951_p1263b04║之信。與教門信。有何異耶。曰。多種不同。教門令人天
D52n8951_p1263b05║信於因果。有受福樂者。信十善為妙因。人天為樂果。
D52n8951_p1263b06║故有樂果。有樂空寂者。信生滅因緣為正因。苦集滅
D52n8951_p1263b07║道為聖果。有樂佛果者。信三劫六度為大因。菩提涅
D52n8951_p1263b08║槃為正果。祖門正信。非同前也。不信一切有為因果。
D52n8951_p1263b09║只要信自己本來是佛。天真自性。人人具足。涅槃妙
D52n8951_p1264a01║體。箇箇圓成。不假他求。從來自備。三祖云。圓同太虛。
D52n8951_p1264a02║無欠無餘。良由取舍。所以不如。誌公云。有相身中無
D52n8951_p1264a03║相身。無明路上無生路。永嘉云。無明實性即佛性。幻
D52n8951_p1264a04║化空身即法身。故知眾生本來是佛。既生正信。須要
D52n8951_p1264a05║解茲。永明云。信而不解。增長無明。解而不信。增長邪
D52n8951_p1264a06║見。故知信解相兼。得入道疾。或曰。初發信心。未能得
D52n8951_p1264a07║道。有利益不。曰。起信論云。若人聞是法已。不生怯弱。
D52n8951_p1264a08║當知是人。定紹佛種。必為諸佛之所授記。假使有人
D52n8951_p1264a09║能化三千大千世界滿中眾生令行十善。不如有人
D52n8951_p1264b01║於一念頃。正思惟此法。過前功德。不可為喻。又般若
D52n8951_p1264b02║經云。乃至一念生淨信者。如來悉知悉見。是諸眾生
D52n8951_p1264b03║得如是無量福德。是知欲行千里。初步要正。初步若
D52n8951_p1264b04║錯。千里俱錯。入無為國。初信要正。初信既失。萬善俱
D52n8951_p1264b05║退。故祖師云。釐毫有差。天地懸隔。是此理也。
D52n8951_p1264b06║  真心異名說
D52n8951_p1264b07║或曰。已生正信。未知何名真心。曰。離妄名真。靈鑑曰
D52n8951_p1264b08║心。楞嚴經中。發明此心。或曰。但明真心。別有異號耶。
D52n8951_p1264b09║曰。佛教祖教。立名不同。且佛教者。菩薩戒呼為心地
D52n8951_p1265a01║發生萬善。故般若經喚作菩提。與覺為體故。華嚴經
D52n8951_p1265a02║立為法界。交徹融攝故。金剛經號為如來。無所從來
D52n8951_p1265a03║故。般若經呼為涅槃。眾聖所歸故。金光明號曰如如。
D52n8951_p1265a04║真常不變故。淨名經號曰法身。報化依止故。起信論
D52n8951_p1265a05║名曰真如。不生不滅故。涅槃經呼為佛性。三身本體
D52n8951_p1265a06║故。圓覺經名曰總持。流出功德故。勝鬘經號曰如來
D52n8951_p1265a07║藏。隱覆含攝故。了義經名為圓覺。破暗獨照故。由是
D52n8951_p1265a08║壽禪師唯心訣云。一法千名。應緣立號。備在眾經。不
D52n8951_p1265a09║能具引。或曰。佛教已知。祖教何如。曰祖師門下。杜絕
D52n8951_p1265b01║名言。一名不立。何更多言。應感隨機。其名亦眾。有時
D52n8951_p1265b02║呼為自己。眾生本性故。有時名為正眼。鑑諸有相故。
D52n8951_p1265b03║有時號曰妙心。虛靈寂照故。有時名曰主人翁。從來
D52n8951_p1265b04║荷負故。有時呼為無底缽。隨處生涯故。有時喚作沒
D52n8951_p1265b05║絃琴。韻出無心故。有時號曰無盡燈照破迷情故。有
D52n8951_p1265b06║時名曰無根樹。根蒂堅牢故。有時呼為吹毛劍。截斷
D52n8951_p1265b07║塵根故。有時喚作無為國。海宴河清故。有時號曰牟
D52n8951_p1265b08║尼珠。濟益貧窮故。有時名曰無鑐鎖。關閉六情故。乃
D52n8951_p1265b09║至名泥牛木馬。心源心印。心鏡心月。心珠種種異名
D52n8951_p1266a01║不可具錄。若達真心。諸名盡曉。昧此真心。諸名皆滯。
D52n8951_p1266a02║故於真心。切宜仔細。
D52n8951_p1266a03║  真心妙體說
D52n8951_p1266a04║或曰。真心已知名字。其體如何耶。曰。放光般若經云
D52n8951_p1266a05║般若無所有相。無生滅相。起信論云。真如自體者。一
D52n8951_p1266a06║切凡夫。聲聞緣覺菩薩諸佛。無有增減。非前際生。非
D52n8951_p1266a07║後際滅。畢竟常恒。從本已來。性自滿足。一切功德。據
D52n8951_p1266a08║此經論。真心本體。超出因果。通貫古今。不立凡聖。無
D52n8951_p1266a09║諸對待。如太虛空。遍一切處。妙體凝寂。絕諸戲論。不
D52n8951_p1266b01║生不滅。非有非無。不動不搖。湛然常住。喚作舊日主
D52n8951_p1266b02║人翁。名曰威音那畔人。又名空劫前自己一種平懷
D52n8951_p1266b03║無纖毫瑕翳。一切山河大地。草木叢林。高象森羅。染
D52n8951_p1266b04║淨諸法。皆從中出。故圓覺經云。善男子。無上法王。有
D52n8951_p1266b05║大陀羅尼門。名為圓覺。流出一切清淨真如菩提涅
D52n8951_p1266b06║槃及波羅密。教授菩薩。圭峰云。心也者。沖虛妙粹。炳
D52n8951_p1266b07║炳靈明。無去無來。冥通三際。非中非外。洞徹十方。不
D52n8951_p1266b08║滅不生。豈四山之可害。離性離相。奚五色之能盲。故
D52n8951_p1266b09║永明惟心訣云。夫此心者。眾妙群靈而普會。為萬法
D52n8951_p1267a01║之王。三乘五性而冥歸。作千聖之母。獨尊獨貴。無比
D52n8951_p1267a02║無儔。實大道源。是真法要。信之。則三世菩薩同學蓋
D52n8951_p1267a03║學此心也。三世諸佛同證。蓋證此心也。一大藏教證
D52n8951_p1267a04║顯。蓋顯此心也。一切眾生迷妄。蓋迷此心也。一切行
D52n8951_p1267a05║人發悟。蓋悟此心也。一切諸祖相傳。蓋傳此心也。天
D52n8951_p1267a06║下衲僧[參-(彰-章)+(恭-共)]訪。蓋[參-(彰-章)+(恭-共)]此心也。達此心。則頭頭皆是。物物
D52n8951_p1267a07║全彰迷此心。則處處顛倒。念念癡狂。此體是一切眾
D52n8951_p1267a08║生本有之佛性。乃一切世界生發之根源。故世尊鷲
D52n8951_p1267a09║峰良久。善現巖下忘言。達磨少室壁觀。居士毘耶杜
D52n8951_p1267b01║口。悉皆發明此心妙體。故初入祖門庭者。要先識此
D52n8951_p1267b02║心體也。
D52n8951_p1267b03║  真心妙用說
D52n8951_p1267b04║或曰。妙體已知。何名妙用耶。曰。古人云。風動心搖樹。
D52n8951_p1267b05║雲生性起塵。若明今日事。昧卻本來人。乃妙體起用
D52n8951_p1267b06║也。真心妙體。本來不動。安靜真常。真體上妙用現前
D52n8951_p1267b07║不妨隨流得妙。故祖師頌云。心隨萬境轉轉處實能
D52n8951_p1267b08║幽。隨流認得性。無喜亦無憂。故一切時中。動用施為。
D52n8951_p1267b09║西行東往。喫飯著衣。拈匙弄箸。左顧右盻。皆是真心
D52n8951_p1268a01║妙用現前。凡夫迷倒。於著衣時只作著衣會。喫飯時
D52n8951_p1268a02║只作喫飯會。一切事業。但隨相轉。所以在日用而不
D52n8951_p1268a03║覺。在目前而不知。若是識性底人。動用施為。不曾昧
D52n8951_p1268a04║卻。故祖師云。在胎名神。處世名人。在眼觀照。在耳聽
D52n8951_p1268a05║聞。在鼻嗅香。在口談論。在手執捉。在足運奔。遍現俱
D52n8951_p1268a06║該法界。收攝在一微塵。知之者謂是佛性。不識者喚
D52n8951_p1268a07║作精魂。所以道吾舞笏。石鞏拈弓。秘魔擎[扠-一]。俱胝豎
D52n8951_p1268a08║指。忻州打地。雲岩師子。莫不發明這箇大用。若於日
D52n8951_p1268a09║用不迷。自然縱橫無礙也。
D52n8951_p1268b01║  真心體用一異說
D52n8951_p1268b02║或曰。真心體用未審是一是異。曰。約相則非一。約性
D52n8951_p1268b03║則非異。故此體用。非一非異。何以知然。試為論之。妙
D52n8951_p1268b04║體不動。絕諸對待。離一切相。非達性契識者莫測其
D52n8951_p1268b05║理也。妙用隨緣。應諸萬類。妄立虛相。似有形狀。約此
D52n8951_p1268b06║有相無相。故非一也。又用從體發。用不離體。體能發
D52n8951_p1268b07║用。體不離用。約此不相離理。故非異也。如水以濕為
D52n8951_p1268b08║體。體無動故。波以動為相。因風起故。水性波相。動與
D52n8951_p1268b09║不動。故非一也。然波外無水水外無波。濕性是一。故
D52n8951_p1269a01║非異也。類上體用一異可知矣。
D52n8951_p1269a02║  真心在迷說
D52n8951_p1269a03║或曰。真心體用。人人具有。何為聖凡不同耶。曰。真心
D52n8951_p1269a04║聖凡本同。但凡夫妄心認物。失自淨性。為此所隔。所
D52n8951_p1269a05║以真心不得現前。但如暗中樹影地下流泉。有而不
D52n8951_p1269a06║識耳。故經云。善男子。譬如清淨牟尼寶珠。映于五色
D52n8951_p1269a07║隨方各現。諸愚癡者。見彼牟尼。實有五色。善男子圓
D52n8951_p1269a08║覺淨性。現于身心。隨類各應。諸愚癡者。說淨圓覺。實
D52n8951_p1269a09║有如是。身心自性。亦復如是。肇論云。乾坤之內。宇宙
D52n8951_p1269b01║之間。中有一寶秘在形山。此乃真心在纏也。又慈恩
D52n8951_p1269b02║云法身本有。諸佛共同。凡夫由妄覆之。有而不覺。煩
D52n8951_p1269b03║惱纏裹。得如是藏名。裴公云。終日圓覺而未嘗圓覺
D52n8951_p1269b04║者。凡夫也。故知真心雖在塵勞。不為塵勞所染。如白
D52n8951_p1269b05║玉投泥。其色不改也。
D52n8951_p1269b06║  真心息妄說
D52n8951_p1269b07║或曰。真心在妄。則是凡夫。如何得出妄成聖耶。曰。古
D52n8951_p1269b08║云。妄心無處即菩提。生死涅槃本平等。經云。彼之眾
D52n8951_p1269b09║生。幻身滅故。幻心亦滅。幻心滅故。幻塵亦滅。幻塵滅
D52n8951_p1270a01║故。幻滅亦滅。幻滅滅故。非幻不滅。譬如磨鏡。垢盡明
D52n8951_p1270a02║現。永嘉亦云。心是根。法是塵。兩種猶如鏡上痕。痕垢
D52n8951_p1270a03║盡時光始現。心法雙忘性即真。此乃出妄而成真也。
D52n8951_p1270a04║或曰。莊生云。心者其熱燋火。其寒凝冰。其疾俛仰之
D52n8951_p1270a05║間。其俯四海之外。其居也淵而靜。其動也懸而天者。
D52n8951_p1270a06║其惟人心乎。此莊生先說凡夫心不可治伏如此也。
D52n8951_p1270a07║未審宗門以何法治妄心也。曰。以無心法。治妄心也。
D52n8951_p1270a08║或曰。人若無心。便同草木。無心之說。請施方便。曰。今
D52n8951_p1270a09║云無心。非無心體。名無心也。但心中無物名曰無心
D52n8951_p1270b01║如言空瓶。瓶中無物。名曰。空瓶。非瓶體無。名空瓶也。
D52n8951_p1270b02║故祖師云。汝但於心無事。於事無心。自然虛而靈。寂
D52n8951_p1270b03║而妙。是此心旨也。據此則以無妄心。非無真心妙用
D52n8951_p1270b04║也。從來諸師說做無心工夫。類各不同。今總大義。略
D52n8951_p1270b05║明十種。
D52n8951_p1270b06║一曰覺察。謂做工夫時。平常絕念。隄防念起。一念纔
D52n8951_p1270b07║生。便與覺破妄念既覺。後念不生。此之覺智。亦不須
D52n8951_p1270b08║用。妄覺俱忘。名曰無心。故祖師云。不怕念起。只恐覺
D52n8951_p1270b09║遲。又偈云。不用求真。唯須息妄。此是覺察息妄功夫
D52n8951_p1271a01║也。
D52n8951_p1271a02║二曰休歇。謂做功夫時。不思善。不思惡。心起便休。遇
D52n8951_p1271a03║緣便歇古人云。一條白練去。冷秋秋地去。古廟裏香
D52n8951_p1271a04║爐去。真得絕廉纖。離分別。如癡似兀。方有少分相應。
D52n8951_p1271a05║此是休歇息妄功夫也。
D52n8951_p1271a06║三曰泯心存境。謂做工夫時。於一切妄念俱息。不顧
D52n8951_p1271a07║外境。但自息心。心忘已息何害有境。即古人奪人不
D52n8951_p1271a08║奪境。法門也。故有語云。是處有芳草。滿城無故人。又
D52n8951_p1271a09║龐公云。但自無心於萬物。何妨萬物常圍繞。此是泯
D52n8951_p1271b01║心存境。息妄功夫也。
D52n8951_p1271b02║四曰泯境存心。謂做功夫時。將一切內外諸境。悉觀
D52n8951_p1271b03║為空寂只存一心。孤標獨立。所以古人云。不與萬法
D52n8951_p1271b04║為侶。不與諸塵作對。心若著境。心即是妄。今既無境。
D52n8951_p1271b05║何妄之有。乃真心獨照。不礙於道。即古人奪境不奪
D52n8951_p1271b06║人。法門也。故有語云。上園花已謝。車馬尚駢闐。又云
D52n8951_p1271b07║三千劍客今何在。獨許莊周定太平。此是泯境存心。
D52n8951_p1271b08║息妄功夫也。
D52n8951_p1271b09║五曰泯心泯境。謂做功夫時。先空寂外境。次滅內心。
D52n8951_p1272a01║既內外心境俱寂。畢竟妄從何有。故灌溪云。十方無
D52n8951_p1272a02║壁落。四面亦無門。淨裸裸。赤洒洒。即祖師人境兩俱
D52n8951_p1272a03║奪。法門也。故有語云。雲散水流去。寂然天地空。又云。
D52n8951_p1272a04║人牛俱不見。正是月明時。此泯心泯境息妄功夫也。
D52n8951_p1272a05║六曰存境存心。謂做功夫時。心住心位。境住境位。有
D52n8951_p1272a06║時心境相對。則心不取境。境不臨心。各不相到。自然
D52n8951_p1272a07║妄念不生。於道無礙。故經云。是法住法位。世間相常
D52n8951_p1272a08║住。即祖師人境俱不奪。法門也。故有語云。一片月生
D52n8951_p1272a09║海。幾家人上樓。又云。山花千萬朵。遊子不知歸。此是
D52n8951_p1272b01║存境存心。息妄功夫也。
D52n8951_p1272b02║七曰內外全體。謂做功夫時。於山河大地。日月星辰。
D52n8951_p1272b03║內身外器。一切諸法。同真心體。湛然虛明。無一毫異。
D52n8951_p1272b04║大千沙界。打成一片。更於何處得妄心來。所以肇法
D52n8951_p1272b05║師天地與我同根。萬物與我同體。此是內外全體息
D52n8951_p1272b06║妄功夫也。
D52n8951_p1272b07║八曰內外全用。謂做功夫時。將一切內外身心器界
D52n8951_p1272b08║諸法。及一切動用施為。悉觀作真心妙用。一切心念
D52n8951_p1272b09║纔生。便是妙用現前。既一切皆是妙用。妄心向甚麼
D52n8951_p1273a01║處安著故永嘉云。無明實性即佛性。幻化空身即法
D52n8951_p1273a02║身。誌公十二時歌云。平旦寅。狂機內隱道人身。坐臥
D52n8951_p1273a03║不知元是道。只麼忙忙受苦辛。此是內外全用息妄
D52n8951_p1273a04║功夫也。
D52n8951_p1273a05║九曰即體即用。謂做功夫時。雖冥合真體。一味空寂。
D52n8951_p1273a06║而於中內隱靈明。乃體即用也。靈明中內隱空寂。用
D52n8951_p1273a07║即體也。故永嘉云。惺惺寂寂是亂想。惺惺非寂寂。惺
D52n8951_p1273a08║惺是無記。寂寂非記。寂寂中不容無記。惺惺中不用
D52n8951_p1273a09║亂想。所有妄心。如何得生。此是即體即用。息妄功夫
D52n8951_p1273b01║也。
D52n8951_p1273b02║十曰透出體用。謂做功夫時。不分內外。亦不辨東西
D52n8951_p1273b03║南北。將四方八面。只作一箇大解脫門。圓陀陀地。體
D52n8951_p1273b04║用不分。無分毫滲漏。通身打成一片。其妄何處得起。
D52n8951_p1273b05║古人云。通身無縫罅。上下忒團圞。是乃透出體用息
D52n8951_p1273b06║妄功夫也。
D52n8951_p1273b07║已上十種做功夫。不須全用。但得一門功夫成就。其
D52n8951_p1273b08║妄自滅。真心即現隨根宿習曾與何法有緣。即便習
D52n8951_p1273b09║之。此之功夫。乃無功之功。非有心功力也。此箇休息
D52n8951_p1274a01║妄心法門。最為緊要。故偏多說。無惜文繁也。
D52n8951_p1274a02║  真心四儀說
D52n8951_p1274a03║或曰。前說息妄。未審但只坐習。亦通行住等耶。曰。經
D52n8951_p1274a04║論多說坐習以易成故然亦通行住等。久久漸成純
D52n8951_p1274a05║熟。故起信論云。若修止者。住于靜處。端坐正意。不依
D52n8951_p1274a06║氣息。不依形色。不依於空。不依地水火風。乃至不依
D52n8951_p1274a07║見聞覺知。一切諸想。隨念皆除。亦遣除想。以一切法
D52n8951_p1274a08║本來無想。念念不生。念念不滅。亦不得隨心外念境
D52n8951_p1274a09║界。以心除心。心若馳散。即當收來。住于正念。是正念
D52n8951_p1274b01║者。當知惟心。無外境界。即復此心。亦無自相。念念不
D52n8951_p1274b02║可得。若從坐起。去來進止。有所施作。於一切時。常念
D52n8951_p1274b03║方便。隨順觀察。久習純熟。其心得住。以心住故。漸漸
D52n8951_p1274b04║猛利。隨順得入真如三昧。深伏煩惱。信心增長。速成
D52n8951_p1274b05║不退。惟除疑惑不信誹謗重罪業障我慢懈怠。如是
D52n8951_p1274b06║等人所不能入。據此。則通四儀也。圓覺經云。先依如
D52n8951_p1274b07║來奢摩他行。堅持禁戒。安處徒眾。宴坐靜室。此初學
D52n8951_p1274b08║也。永嘉曰。行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。據此亦
D52n8951_p1274b09║通四儀耳。總論功夫。坐尚不能息心。況行住等。豈能
D52n8951_p1275a01║入道耶。若是用得純熟底人。千里輿來驚不起。萬般
D52n8951_p1275a02║魔嬈不迴頭。豈況行住坐中不能做工夫也。如人欲
D52n8951_p1275a03║讎恨于人。乃至行住坐臥。飲食動用。一切時中。不能
D52n8951_p1275a04║忘了。欲愛樂于人。亦復如是。且憎愛是有心中事。尚
D52n8951_p1275a05║于有心中容得。今做工夫。是無心中事。何疑四儀中
D52n8951_p1275a06║不常現前也。只恐不信不為。若為若信。則威儀中。道
D52n8951_p1275a07║必不失也。
D52n8951_p1275a08║  真心所在說
D52n8951_p1275a09║或曰。息妄心而真心現矣。然則真心體用。今在何處。
D52n8951_p1275b01║曰真心妙體。遍一切處。永嘉云不離當處常湛然。覓
D52n8951_p1275b02║即知君不可見。經云。虛空性故。常不動故。如來藏中
D52n8951_p1275b03║無起滅故。大法眼云。處處菩提路。頭頭功德林。此即
D52n8951_p1275b04║是體所在也。真心妙用。隨感隨現。如谷應聲。法燈云。
D52n8951_p1275b05║今古應無墜。分明在目前片雲生晚谷。孤鶴下遙天。
D52n8951_p1275b06║所以魏府老華嚴云。佛法在日用處。在行住坐臥處。
D52n8951_p1275b07║喫茶喫飯處。語言相問處所作所為。舉心動念。又卻
D52n8951_p1275b08║不是也。故知體則遍諸處悉能起用。但因緣有無不
D52n8951_p1275b09║一。故妙用不一。非無妙用也。修心之人。得入無為海
D52n8951_p1276a01║度諸生死。莫迷真心。體用斯在也。
D52n8951_p1276a02║  真心出生死說
D52n8951_p1276a03║或曰。嘗聞見性之人。出離生死。然往昔諸祖。是見性
D52n8951_p1276a04║人。皆有生有死。今現見世間修道之人。有生死事。如
D52n8951_p1276a05║何云出生死耶。曰。生死本無。妄計為有。如人病眼。見
D52n8951_p1276a06║空中花。或無病人。說無空花。病者不信。目病若無。空
D52n8951_p1276a07║花自滅。方信花無。只花未滅。其花亦空。但病者妄執
D52n8951_p1276a08║為花。非體實有也。如人妄認生死為有。或無生死人
D52n8951_p1276a09║告云。本無生死。彼人一朝妄息。生死自除方知生死
D52n8951_p1276b01║本來是無。只生死未息時。亦非實有。以妄認生死有
D52n8951_p1276b02║故。經云。善男子。一切眾生。從無始來。種種顛倒猶如
D52n8951_p1276b03║迷人。四方易處。妄認四大為自身相。六塵緣影為自
D52n8951_p1276b04║心相。譬彼病目。見空中花乃至如眾空花。滅於虛空。
D52n8951_p1276b05║不可說言有定滅處。何以故無生處故。一切眾生於
D52n8951_p1276b06║無生中。妄見生滅。是故說名輪轉生死。據此經文。信
D52n8951_p1276b07║知達悟圓覺真心。本無生死。今知無生死。而不能脫
D52n8951_p1276b08║生死者。功夫不到故也。故教中說菴婆女問文殊云。
D52n8951_p1276b09║明知生是不生之法。為甚麼被生死之所流。文殊云。
D52n8951_p1277a01║其力未充。故後有進山主問修山主云。明知生是不
D52n8951_p1277a02║生之法。為甚麼卻被生死之所流。修云。筍畢竟成竹
D52n8951_p1277a03║去如今作篾使得麼。所以知無生死。不如體無生死。
D52n8951_p1277a04║體無生死。不如契無生死。契無生死。不如用無生死。
D52n8951_p1277a05║今人尚不知無生死。況體無生死。契無生死用無生
D52n8951_p1277a06║死耶。故認生死者。不信無生死法。不亦宜乎。
D52n8951_p1277a07║  真心正助說
D52n8951_p1277a08║或曰如前息妄。真心現前。且如妄未息時。但只歇妄。
D52n8951_p1277a09║做無心工夫。更有別法。可對治諸妄耶。曰。正助不同
D52n8951_p1277b01║也。以無心息妄為正以習眾善為助。譬如明鏡為塵
D52n8951_p1277b02║所覆。雖以手力揩拭。要須妙藥磨瑩。光始現也。塵垢。
D52n8951_p1277b03║煩惱也。手力。無心功也。磨藥。眾善也。鏡光。真心也。起
D52n8951_p1277b04║信論云。復次信成就發心者。發何等心。略有三種云。
D52n8951_p1277b05║何為三。一者直心。正念真如法故。二者深心。集一切
D52n8951_p1277b06║善行故。三者大悲心。欲拔一切眾生苦故。問曰。上說
D52n8951_p1277b07║法界一相。佛體無二。何故不惟一念真如。復假求學
D52n8951_p1277b08║諸善耶。荅曰。譬如大摩尼寶。體性明淨。而有礦穢之
D52n8951_p1277b09║垢。若人雖念寶性。不以方便種種磨治。終無得淨。以
D52n8951_p1278a01║垢無量遍一切法故。修一切善行如是真如之法。體
D52n8951_p1278a02║性空淨。而有無量煩惱染垢。若人雖念真如。不以方
D52n8951_p1278a03║便種種熏習。亦無得淨。以垢無量。遍一切法故。修一
D52n8951_p1278a04║切善行。以為對治。若人修行一切善法。自然歸順真
D52n8951_p1278a05║如法故。據此所論。以休歇妄心為正。修諸善法為助。
D52n8951_p1278a06║若修善時。與無心相應。不取著因果若取因果。便落
D52n8951_p1278a07║凡夫人天報中。難證真如。不脫生死。若與無心相應。
D52n8951_p1278a08║乃是證真如方便脫生死之要術。兼得廣大福德。金
D52n8951_p1278a09║剛般若經云。須菩提。菩薩無住相布施。其福德不可
D52n8951_p1278b01║思量。今見世人有[參-(彰-章)+(恭-共)]學者。纔知有箇本來佛性。乃便
D52n8951_p1278b02║自恃天真。不習眾善。豈只於真心不達。亦乃翻成懈
D52n8951_p1278b03║怠。惡道尚不能免。況脫生死。此見大錯也。
D52n8951_p1278b04║  真心功德說
D52n8951_p1278b05║或曰。有心修因。不疑功德矣。無心修因。功德何來。曰
D52n8951_p1278b06║有心修因。得有為果。無心為因。顯性功德。此諸功德。
D52n8951_p1278b07║本來自具。妄覆不顯。今既妄除。功德現前。故永嘉云。
D52n8951_p1278b08║三身四智體中圓。八解六通心地印。乃是體中自具
D52n8951_p1278b09║性功德也。古頌。若人靜坐一須臾。勝造恒沙七寶塔。
D52n8951_p1279a01║寶塔畢竟化為塵。一念淨心成正覺。故知無心功德。
D52n8951_p1279a02║大於有心也。洪州水潦和尚。[參-(彰-章)+(恭-共)]馬祖。問如何是西來
D52n8951_p1279a03║的的意。被馬祖一踏踏倒。忽然發悟。起來。撫掌大笑
D52n8951_p1279a04║云。也大奇。也大奇。百千三昧。無量妙義。只向一毛頭
D52n8951_p1279a05║上。便一時識得根源去。乃作禮而退。據此。則功德不
D52n8951_p1279a06║從外來。本自具足也。四祖謂懶融禪師曰。夫百千法
D52n8951_p1279a07║門。同歸方寸。河沙功德。總在心源。一切戒門定門慧
D52n8951_p1279a08║門。神通變化。悉自具足。不離汝心。據祖師語。無心功
D52n8951_p1279a09║德甚多。但好事相功德者。於無心功德。自不生信耳。
D52n8951_p1279b01║  真心驗功說
D52n8951_p1279b02║或曰真心現前如何知是真心成熟無礙也。曰學道
D52n8951_p1279b03║之人。已得真心現前時。但習氣未除。若遇熟境有時
D52n8951_p1279b04║失念。如牧牛雖調到牽拽隨順處。猶不敢放了鞭繩。
D52n8951_p1279b05║只待心調步穩。赶趁入苗稼中不傷苗稼。方敢放手
D52n8951_p1279b06║也。到此地步。便不用牧童鞭繩。自然無傷苗稼。如道
D52n8951_p1279b07║人得真心後。先且用功保養。有大力用方可利生。若
D52n8951_p1279b08║驗此真心時。先將平生所愛底境。時或想在面前。如
D52n8951_p1279b09║依前起憎愛心。則道心未熟。若不生憎愛心。是道心
D52n8951_p1280a01║熟也。雖然如此成熟。猶未是自然不起憎愛。又再驗
D52n8951_p1280a02║心若遇憎愛境時。特然起憎愛心。令取憎愛境界。若
D52n8951_p1280a03║心不起。是心無礙。如露地白牛。不傷苗稼也。古有訶
D52n8951_p1280a04║佛罵祖者。是與此心相應。今見纔入宗門。未知道之
D52n8951_p1280a05║遠近。便學訶佛罵祖者。太早計也。
D52n8951_p1280a06║  真心無知說
D52n8951_p1280a07║或曰真心與妄心對境時。如何辨別真妄耶。曰。妄心
D52n8951_p1280a08║對境有知而知。於順違境起貪嗔心。又于中庸境。起
D52n8951_p1280a09║癡心也。既于境上起貪嗔癡三毒。足見是妄心也。祖
D52n8951_p1280b01║師云。逆順相爭。是為心病。故對知於可不可者。是妄
D52n8951_p1280b02║心也。若真心者。無知而知。平懷圓照。故異於草木。不
D52n8951_p1280b03║生憎愛。故異於妄心。即對境虛明。不憎不愛。無知而
D52n8951_p1280b04║知者。真心也。故肇論云。夫聖心者。微妙無相。不可為
D52n8951_p1280b05║有。用之彌動。不可為無。乃至非有。故知而無知。非無。
D52n8951_p1280b06║故無知而知。是以無知即知。無以言異于聖人心也。
D52n8951_p1280b07║又妄心在有著有。在無著無。常在二邊。不知中道。永
D52n8951_p1280b08║嘉云。捨妄心。取真理。取舍之心成巧偽。學人不了用
D52n8951_p1280b09║修行。深成認賊將為子。若是真心居有無。而不落有
D52n8951_p1281a01║無。常處中道。故祖師云。不逐有緣。勿住空忍。一種平
D52n8951_p1281a02║懷泯然自盡。肇論云。是以聖人處有不有。居無不無。
D52n8951_p1281a03║雖不取於有無。然不捨於有無。所以常和光塵勞。周
D52n8951_p1281a04║旋五趣。寂然而往。泊爾而來。恬淡無為而無不為。此
D52n8951_p1281a05║說聖人垂手為人。周旋五趣。接化眾生。雖往來而無
D52n8951_p1281a06║往來相。妄心不爾。故真心妄心不同也。又真心乃平
D52n8951_p1281a07║常心也。妄心乃不平常心也。或曰。何名平常心耶。曰。
D52n8951_p1281a08║人人具有一點靈明。湛若虛空遍一切處。對俗事。假
D52n8951_p1281a09║名理性。對妄識。權號真心。無分毫分別。遇緣不昧。無
D52n8951_p1281b01║一念取捨。觸物皆周。不逐萬境遷移。設使隨流得妙。
D52n8951_p1281b02║不離當處常湛然。覓即知君不可見。乃真心也。或曰。
D52n8951_p1281b03║何名不平常心耶。曰。境有聖與凡。境有染與淨。境有
D52n8951_p1281b04║斷與常。境有理與事。境有生與滅。境有動與靜。境有
D52n8951_p1281b05║去與來。境有好與醜。境有善與惡。境有因與果。細論。
D52n8951_p1281b06║則萬別千差。今乃且舉十對。皆名不平常境也。心隨
D52n8951_p1281b07║此不平常境而生。隨此不平常境而滅。不平常妄心。
D52n8951_p1281b08║對前平常真心。所以名不平常妄心也。真心本具。不
D52n8951_p1281b09║隨不平常境生。起種種差別。所以名平常真心也。或
D52n8951_p1282a01║曰。真心平常。無諸異因。奈何佛說因果善惡報應乎。
D52n8951_p1282a02║曰妄心逐種種境。不了種種境。遂起種種心。佛說種
D52n8951_p1282a03║種因果法。治伏種種妄心。須立因果也。若此真心。不
D52n8951_p1282a04║逐種種境。由是不起種種心。佛即不說種種法。何有
D52n8951_p1282a05║因果也或曰。真心平常不生耶。曰。真心有時施用。非
D52n8951_p1282a06║逐境生。但妙用遊戲。不昧因果耳。
D52n8951_p1282a07║  真心所住說
D52n8951_p1282a08║或曰。未達真心人。由迷真心。故作善惡因。由作善因。
D52n8951_p1282a09║故生善道中。由作惡因。故入惡道中。逐業受生。其理
D52n8951_p1282b01║不疑。若達真心人。妄情歇盡。契證真心。無善惡因。一
D52n8951_p1282b02║靈身後。何所依託耶。曰。莫謂有依託者。勝無依託耶。
D52n8951_p1282b03║又莫將無依託者。同人間飄零之蕩子。似鬼趣無主
D52n8951_p1282b04║之孤魂。特為此問求有依託耶。或曰。然曰。達性則不
D52n8951_p1282b05║然也。一切眾生迷覺性。故妄情愛念。結業為因。生六
D52n8951_p1282b06║趣中。受善惡報。假如天業為因。只得天果除合生處
D52n8951_p1282b07║餘並不得受用。諸趣皆爾。既從其業。故合生處為樂
D52n8951_p1282b08║不生處為非樂以合生處。為自己依託以不生處為
D52n8951_p1282b09║他人依託。所以有妄情。則有妄因。有妄因。則有妄果。
D52n8951_p1283a01║有妄果則有依託。有依託。則分彼此。分彼此。則有可
D52n8951_p1283a02║不可也。今達真心。契無生滅之覺性。起無生滅之妙
D52n8951_p1283a03║用。妙體真常。本無生滅。妙用隨緣似有生滅然從體
D52n8951_p1283a04║生用。用即是體何生滅之可有。達人即證真體。其生
D52n8951_p1283a05║滅何干涉耶。如水以濕性為體。波浪為用。濕性元無
D52n8951_p1283a06║生滅。則波中濕性何生滅耶然波離濕性。別無故波
D52n8951_p1283a07║亦無生滅。所以古人云。盡大地是沙門一雙正眼。盡
D52n8951_p1283a08║大地是箇伽藍。盡是悟理人安身立命處。既達真心。
D52n8951_p1283a09║四生六道。一時消殞。山河大地。悉是真心。不可離此
D52n8951_p1283b01║真心之外。別有依託處也。既無三界妄因。必無六趣
D52n8951_p1283b02║妄果。妄果既無。說甚依託。必無彼此。既無彼此。則何
D52n8951_p1283b03║可不可也。即十方世界。惟一真心。全身受用。無別依
D52n8951_p1283b04║託。又於示現門中。隨意往生而無障礙。故傳燈云。溫
D52n8951_p1283b05║操尚書問圭峰曰。悟理之人。一期壽終。何所依託。圭
D52n8951_p1283b06║峰曰。一切眾生。無不具有靈明覺性。與佛無殊。若能
D52n8951_p1283b07║悟此性即是法身。本自無生何有依託。靈明不昧了
D52n8951_p1283b08║了常知。無所從來。亦無所去。但以空寂為自體。勿認
D52n8951_p1283b09║色身。以靈知為自心。勿認妄念。妄念若起都不隨之。
D52n8951_p1284a01║則臨命終時。自然業不能繫。雖有中陰。所向自由。天
D52n8951_p1284a02║上人間。隨意寄託。此即前真心身後所往者也。
D52n8951_p1284a03║
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D52n8951_p1284b01║    卓吾天臺說    釋真可(明)
D52n8951_p1284b02║聞卓吾有年數矣。未遑一見。適讀耿子庸傳。始心見
D52n8951_p1284b03║卓吾也。卓吾謂天臺子以人倫為至。卓吾以未發之
D52n8951_p1284b04║中為人倫之至。以故互執而不相化。殆十年所。乃今
D52n8951_p1284b05║始化。其自敘如此。夫人倫猶波也。未發猶水也。執波
D52n8951_p1284b06║為至。固非矣。執水為波之至。寧不非乎。良以已發外
D52n8951_p1284b07║未發。則已發無源矣。必謂未發至於已發。則未發似
D52n8951_p1284b08║可取。殊不知已發未發。皆不可取。皆不可舍者也。如
D52n8951_p1284b09║已發可取。何異離水求波也。未發可取。何異離波求
D52n8951_p1285a01║水也。已發未發既皆不可取。又皆可舍乎。故曰。取不
D52n8951_p1285a02║得。舍不得。不可得中。只麼得。若然者。卓吾天臺。始相
D52n8951_p1285a03║執而不化。洎相化而不執。何異太末蟲。自取自舍於
D52n8951_p1285a04║火聚之上耶。古德有言曰。死水固不可藏龍。活水亦
D52n8951_p1285a05║豈藏龍之所。蓋就假龍言耳。如真龍則死死活活。在
D52n8951_p1285a06║龍而不在水矣。夫龍之為物也。處空若水。觸石則石。
D52n8951_p1285a07║化為水。觸林木。觸火。皆不旋尾而化。即此觀之。謂空
D52n8951_p1285a08║可取。則太虛有剩矣。謂空可舍。則太虛有外矣。空為
D52n8951_p1285a09║色影。尚不可以取舍彷彿之。況其大於此者乎。卓吾
D52n8951_p1285b01║卓吾。果真龍也耶。果葉公之所畫者耶。
D52n8951_p1285b02║
D52n8951_p1285b03║
D52n8951_p1285b04║
D52n8951_p1285b05║
D52n8951_p1285b06║
D52n8951_p1285b07║
D52n8951_p1285b08║
D52n8951_p1285b09║
D52n8951_p1286b01║    三界說    釋真可(明)
D52n8951_p1286b02║夫一天地之間。有四大洲。東曰神洲。西曰賀洲。南曰
D52n8951_p1286b03║部洲。北曰盧洲。而其疆土。不知幾千萬里。按七政分
D52n8951_p1286b04║野推之。亦自有里數。然南州人壽唯百歲。富貴亦不
D52n8951_p1286b05║大崇高。東州則人壽二百五十歲。富貴崇高。固勝南
D52n8951_p1286b06║州多矣。以東州較西牛賀州。則西州人壽五百歲。崇
D52n8951_p1286b07║高富貴復勝東州。即西州較諸北俱盧州。又天淵之
D52n8951_p1286b08║不同也。蓋北州人壽千歲。中無夭折。而富貴崇高。可
D52n8951_p1286b09║謂至矣。若較諸四天王。又不啻醯雞之匹大鵬耳。乃
D52n8951_p1287a01║至他化自在天之富貴。匹諸初禪喜樂。猶野人以曝
D52n8951_p1287a02║背之暖。獻萬乘之君由初禪天而至非非想。層級轉
D52n8951_p1287a03║勝。下不如上。大相懸絕也。若以聲聞天眼視非非想。
D52n8951_p1287a04║壽命之與富貴崇高。辟如朝生暮死之蟲。沾滯涕唾
D52n8951_p1287a05║焉。今南州之人。率以富貴。自恃年華。不惜從生至死。
D52n8951_p1287a06║昏擾欲夢。曾不暫覺。苟能以三州匹已。以四王匹三
D52n8951_p1287a07║州。以非非想天匹夜摩忉利。則南州所謂富貴崇高
D52n8951_p1287a08║自恃。視百年為長劫者。可不悲夫。故曰。以法眼觀三
D52n8951_p1287a09║界。依正之報。不啻獄囚。豈欺我哉。
D52n8951_p1287b01║    寄聚光洞微作時文說    釋真可(明)
D52n8951_p1287b02║如風在帆。風不可見。而帆飽舟行。此可見者也。如地
D52n8951_p1287b03║中有泉所以能產百穀。泉不可見而百穀秀實。可見
D52n8951_p1287b04║者也。如春在花。春不可見。而花可見者也。如水中鹽
D52n8951_p1287b05║味。水可見而味不可見惟飲水者乃知之耳如色裏
D52n8951_p1287b06║膠青。色可見而青不可見。如日出銜山。月圓當戶。一
D52n8951_p1287b07║半可見。那一半雖不可見。決知非無也。如空生處。即
D52n8951_p1287b08║是色生。此真實語。然眾人但見空而不見色。情封故
D52n8951_p1287b09║也。八者悟其一。則餘皆等矣。如汝等作時文。既謂之
D52n8951_p1288a01║時文。此須我就人者也。若待人就我。便非時文矣。然
D52n8951_p1288a02║我就人。須就而不就。則無所不就矣。惟無所不就。所
D52n8951_p1288a03║以人雖不欲我就。不可得也。然人不得不就之者。蓋
D52n8951_p1288a04║有不可見者存焉今人作文。可見者有餘。而不可見
D52n8951_p1288a05║者索然。苟能於不可見者。以可見者為之。紹介如雲
D52n8951_p1288a06║中龍。頭角雖不露。而中自有神此皆偽不掩真。真亦
D52n8951_p1288a07║不掩偽故也。故文如雲我意之所寄如龍。倘懷抱不
D52n8951_p1288a08║虛靈。而欲我意如龍之神。未之有也。夫養懷抱。端在
D52n8951_p1288a09║以理治情。情消則寸虛若青天之廓布。文章自秀朗
D52n8951_p1288b01║矣。此之謂以我就人。人雖欲不我就不可得者也。
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D52n8951_p1289b01║    解易說    釋真可(明)
D52n8951_p1289b02║先天有常則後天何始。後天有常則先天何。復唯先
D52n8951_p1289b03║天無常而後天始開。唯後天無常而先天可復也。如
D52n8951_p1289b04║伏羲未畫之先。豈無易哉。然非伏羲畫之。則天下不
D52n8951_p1289b05║知也。予讀蘇長公易解。乃知六十四卦。三百八十四
D52n8951_p1289b06║爻。雖性情有殊。而無常則一也。何者。乾若有常則終
D52n8951_p1289b07║為乾矣。離自何始。坤若有常。則終為坤矣。坎自何生。
D52n8951_p1289b08║故乾坤皆無常。而離坎生焉。至於一卦生八卦。一爻
D52n8951_p1289b09║生六十四爻。不本於無常。則其生也窮矣。此就遠取
D52n8951_p1290a01║諸物而言也。如近取諸身。則一身有四體。手與足也。
D52n8951_p1290a02║總手與足而數之。不過二十指。就一指觀之可屈可
D52n8951_p1290a03║伸。若指有常。則屈伸之路塞矣。若屈伸有常。則指終
D52n8951_p1290a04║不得復為指矣。吾以是知先天之易。初無有常。則後
D52n8951_p1290a05║天之路不窮也。後天之易無常。而先天之途。本自通
D52n8951_p1290a06║也。苟性若有常。情何從生。情若有常。性何從明。唯性
D52n8951_p1290a07║無常。則道可為器也。唯情無常。則器可復為道也。聖
D52n8951_p1290a08║人知其然。所以即情而復性。而不廢耳目之用即性
D52n8951_p1290a09║而攝情。而本無物我之累也。所以開物成務。多方便
D52n8951_p1290b01║化。使天下沾其化。而情消性復者如春陽之在萬物。
D52n8951_p1290b02║物無不化也。如嚴冬之藏萬物。物無不復也。然易有
D52n8951_p1290b03║理事焉。性情焉。卦爻焉。三者體同而名異。何哉。所在
D52n8951_p1290b04║因時之稱謂異也。苟神而明之。理可以為事。事可以
D52n8951_p1290b05║為理。則性與情。卦與爻獨不可以相易乎哉。如易之
D52n8951_p1290b06║數爻情是也。如易之理。卦性是也數明。則吉凶消長
D52n8951_p1290b07║之機。在我而不在造物也。理通。則卷萬而藏一。雖鬼
D52n8951_p1290b08║神之靈。陰陽之妙。亦莫吾陶鑄也。
D52n8951_p1290b09║予觀易至泰卦。不覺掩卷長歎久之。夫大壯之與夬
D52n8951_p1291a01║卦。當是時也。小人愈衰。而君子愈盛矣。然而聖人獨
D52n8951_p1291a02║安夫泰者。以為世之小人。不可勝盡。必欲迫而逐之。
D52n8951_p1291a03║使其窮而無歸。其勢必至於爭。爭則勝負之勢未有
D52n8951_p1291a04║決焉。不若獨安乎泰使君子常居中而制其命。而小
D52n8951_p1291a05║人在外。不獨無措。然後君子之患。無由而起。噫。聖人
D52n8951_p1291a06║之見遠矣。後世君子。不體聖人之意。一得其位。必欲
D52n8951_p1291a07║盡逐小人。飽快所懷殊不知君子小人邪正不同。固
D52n8951_p1291a08║雖天淵。然而共以天地為父母。天地之於子也。賢不
D52n8951_p1291a09║肖豈不自知哉。知而容之以為既生之矣。以其不肖
D52n8951_p1291b01║而逐之。則父母之心。亦有所不忍也。但當使賢者制
D52n8951_p1291b02║其命。不肖者聽其令。則君子不失包荒之度而小人
D52n8951_p1291b03║亦得以遂其所生。若必欲盡逐小人而都用君子。雖
D52n8951_p1291b04║聖人復生。不能行也。知不能行而強行之。謂之悖天
D52n8951_p1291b05║之民。苟使其人得其位。行其志。而國家元氣。不至大
D52n8951_p1291b06║壞。蒼生不受其荼毒。未之有也。
D52n8951_p1291b07║
D52n8951_p1291b08║
D52n8951_p1291b09║
D52n8951_p1292b01║   記
D52n8951_p1292b02║    梵漢譯經音義同異記    釋僧祐(梁)
D52n8951_p1292b03║夫神理無聲。因言辭以寫意。言辭無跡。緣文字以圖
D52n8951_p1292b04║音。故字為言諦。言為理筌。音義合符。不可偏失。是以
D52n8951_p1292b05║文字應用。彌綸宇宙。雖跡繫翰墨而理契乎神。昔造
D52n8951_p1292b06║書之主凡有三人。長名曰梵其書右行。次曰佉樓其
D52n8951_p1292b07║書。左行少者蒼頡其書。下行梵及佉樓居于天竺黃
D52n8951_p1292b08║史蒼頡在於中夏。梵佉取法於淨天。蒼頡因華於鳥
D52n8951_p1292b09║跡。文畫誠異。傳理則同矣。仰尋先覺所說有六十四
D52n8951_p1293a01║書鹿輪轉眼。筆制區分。龍鬼八部。字體殊式。唯梵及
D52n8951_p1293a02║佉樓為世勝文。故天竺諸國謂之天書。西方寫經雖
D52n8951_p1293a03║同祖梵文。然三十六國往往有異。譬諸中土猶篆[竺-二+榴]
D52n8951_p1293a04║之變體乎。案蒼頡古文治世代變。古移為[竺-二+榴]。[竺-二+榴]遷至
D52n8951_p1293a05║篆。篆改成隸。其轉易多矣。至於傍生八體則有仙龍
D52n8951_p1293a06║雲芝。二十四書則有楷草鍼殳。名實雖繁。為用蓋尟。
D52n8951_p1293a07║然原本定義則體備於六文。適時為敏則莫要於隸
D52n8951_p1293a08║法。東西之書源亦可得而略究也。至於梵音為語。單
D52n8951_p1293a09║複無恒。或一字以攝眾理。或數言而成一義。尋大涅
D52n8951_p1293b01║槃經列字五十。總釋眾義十有四音名為字本。觀其
D52n8951_p1293b02║發語裁音宛轉相資。或舌根脣末以長短為異。且胡
D52n8951_p1293b03║字一音不得成語。必餘言足句然後義成。譯人傳意
D52n8951_p1293b04║豈不艱哉。又梵書製文有半字滿字。所以名半字者。
D52n8951_p1293b05║義未具足。故字體半偏。猶漢文月字虧其傍也。所以
D52n8951_p1293b06║名滿字者。理既究竟故。字體圓滿。猶漢文日字盈其
D52n8951_p1293b07║形也。故半字惡義。以譬煩惱。滿字善義。以譬常住。又
D52n8951_p1293b08║半字為體如漢文言字。滿字為體如漢文諸字。以者
D52n8951_p1293b09║配言。方成諸字。諸字兩合。即滿之例也。言字單立。即
D52n8951_p1294a01║半之類也。半字雖單。為字根本。緣有半字。得成滿字。
D52n8951_p1294a02║譬凡夫始於無明得成常住。故因字製義以譬涅槃。
D52n8951_p1294a03║梵文義奧皆此類也。是以宣領梵文。寄在明譯。譯者
D52n8951_p1294a04║釋也。交釋兩國。言謬則理乖矣。自前漢之末。經法始
D52n8951_p1294a05║通。譯音胥訛。未能明練。故浮屠桑門。遺謬漢史。音字
D52n8951_p1294a06║猶然。況於義乎。案中夏彝典。誦詩執禮。師資相授。猶
D52n8951_p1294a07║有訛亂。詩云有兔斯首。斯當作鮮。齊語音訛。遂變詩
D52n8951_p1294a08║文。此桑門之例也。禮記云孔子蚤作。蚤當作早。而字
D52n8951_p1294a09║同蚤虱。此古字同文。即浮屠之例也。中國舊經而有
D52n8951_p1294b01║斯蚤之異華戎遠譯何怪於屠桑哉。若夫度字傳義。
D52n8951_p1294b02║則置言由筆。所以新舊眾經。大同小異天竺語稱維
D52n8951_p1294b03║摩詰。舊譯解云無垢稱。關中譯云淨名。淨即無垢。名
D52n8951_p1294b04║即是稱。此言殊而義均也。舊經稱眾祐。新經云世尊。
D52n8951_p1294b05║此立義之異旨也。舊經云乾沓和。新經云乾闥婆。此
D52n8951_p1294b06║國音之不同也。略舉三條。餘可類推矣。是以義之得
D52n8951_p1294b07║失。由乎譯人。辭之質文。繫於執筆。或善梵義而不了
D52n8951_p1294b08║漢音。或明漢文而不曉梵意。雖有偏解。終隔圓通。若
D52n8951_p1294b09║梵漢兩明。意義四暢。然後宣述經奧於是乎正。前古
D52n8951_p1295a01║譯人。莫能曲練。所以舊經文意致有阻礙。豈經礙哉。
D52n8951_p1295a02║譯之失耳。昔安息世高。聰哲不群。所出眾經。質文允
D52n8951_p1295a03║正。安玄嚴調。既亹亹以調理。支越竺蘭。亦彬彬而雅
D52n8951_p1295a04║暢。凡斯數賢。並見美前代。及護公專精兼習華梵。譯
D52n8951_p1295a05║文傳經不愆于舊。逮乎羅什法師俊神金照秦僧融
D52n8951_p1295a06║肇慧機水鏡。故能表發揮翰。克明經奧。大乘微言於
D52n8951_p1295a07║斯炳煥。至曇讖之傳涅槃。跋陀之出華嚴。辭理辯暢。
D52n8951_p1295a08║明踰日月。觀其為美。繼軌什公矣。至於雜類細經。多
D52n8951_p1295a09║出四含。或以漢來。或自晉出。譯人無名。莫能詳究。然
D52n8951_p1295b01║文過則傷豔。質甚則患野。野豔為弊。同失經體。故知
D52n8951_p1295b02║明允之匠。難可世遇矣。祐竊尋經言異論咒術言語
D52n8951_p1295b03║文字皆是佛說。然則言本是一而梵漢分音。義本不
D52n8951_p1295b04║二則質文殊體。雖傳譯得失運通隨緣。而尊經妙理
D52n8951_p1295b05║湛然常照矣。既仰集始緣。故次述末譯。始緣興於西
D52n8951_p1295b06║方。末譯行於東國。故原始要終。寓之記末云爾。
D52n8951_p1295b07║
D52n8951_p1295b08║
D52n8951_p1295b09║
D52n8951_p1296b01║    陝州弘農郡五張寺經藏記    庾 信(後周)
D52n8951_p1296b02║蓋聞如來說法。萬萬恒沙菩薩轉輪生生世界。豈直
D52n8951_p1296b03║優波提舍。祗夜修多而已哉。是以熙連禪河質多羅
D52n8951_p1296b04║樹。七處八會。三清四說。皮紙骨筆。木葉山花。象負之
D52n8951_p1296b05║所未勝。龍藏之所不盡。雖復銀函東度。金疊南翻。秦
D52n8951_p1296b06║景遙傳。竺蘭私記。譬猶得海水之一珠。不下崑山之
D52n8951_p1296b07║片玉。若夫人雲深藏。師子雷音。梵志往生。聲聞說戒。
D52n8951_p1296b08║雪山羅漢之論。鷲嶺菩提之法。本無極際。何可勝言。
D52n8951_p1296b09║弘農五張寺者南陽張元高寓居此地。昔者千金之
D52n8951_p1297a01║族。見徙五陵。大姓之民。移家六郡蓋其流也。▆高五
D52n8951_p1297a02║子負荷遺訓。離經辨志。並是成名。入室生光。咸能顯
D52n8951_p1297a03║德。加以尊承慧業敬受法門。兄弟同居。共捨為寺。伽
D52n8951_p1297a04║藍肇建即以五張為名。是知城居趙信。仍名趙信之
D52n8951_p1297a05║城。殿入蕭何。即號蕭何之殿加以象馬無吝。衣裘之
D52n8951_p1297a06║捨春園柳路變入禪林蠶月桑津迴成定水。平輿雖
D52n8951_p1297a07║盛。豈可獨擅二龍。扶風最良。不得專稱五馬。寺主三
D52n8951_p1297a08║藏大法師法映。邑主洛州刺史張隆等。財行法檀。身
D52n8951_p1297a09║心罄竭兼化鄉邑。道俗數千。敬造一功德輪。見成三
D52n8951_p1297b01║百餘部雷書雲書。金繩金撿。削蒸栗之簡。裝酸棗之
D52n8951_p1297b02║珠。並入香城。咸封禪閣。坐堂伏檻。差非湘水之神。綠
D52n8951_p1297b03║房紫的。足擬恭王之殿。高掌西望。長河北臨。鼎氣常
D52n8951_p1297b04║浮。爐煙咸起。戶牖寥廓。吹萬龍門之風。梁棟崢嶸。落
D52n8951_p1297b05║實河源之樹。僧徒雲集。不遠燉煌之城學侶相奔。更
D52n8951_p1297b06║合華陰之市。兩陝昔分。寔基王化二陵今阻。翻馳羽
D52n8951_p1297b07║檄。虞公屋產交亂風塵。召伯甘棠。凋零霜露。雖復兼
D52n8951_p1297b08║能共治。未遣渡河之獸。烽柝是警。實擾移關之民。是
D52n8951_p1297b09║以法王御世。天人論道汲引四流。周圓五怖。故能調
D52n8951_p1298a01║伏怨憎。消除結縛。法水津梁。得無砥柱之難。香山轍
D52n8951_p1298a02║跡。非復終南之險。天子命我。試守此邦。墨灶未黔。孔
D52n8951_p1298a03║席無暖。纔臨都尉之境。即有樓船之役。既而南風不
D52n8951_p1298a04║競。北道言旋。幕府既開。邦君且止。鄉俗耆老。依然此
D52n8951_p1298a05║別。屬茲法事。須余制文。聊以課虛為銘云爾。
D52n8951_p1298a06║舍衛之國祇洹之園。三明極地。八會窮源連河競說。
D52n8951_p1298a07║勝辨爭論。波提東度。秖夜南翻。非空即色。離有無言。
D52n8951_p1298a08║達人止是。獨悟重昏。身雖繫鳥。心避騰猿。禪樓卻月。
D52n8951_p1298a09║義殿翔鶤。迴風香蓋。反露珠幡西臨砥柱。東背轘轅。
D52n8951_p1298b01║河鳴陽硤。山嚮蘇門。翔禽歌囀流澗絃喧度河餘獸
D52n8951_p1298b02║移關舊村。昔為畿服。今戍塞垣。城疑廣武。地似樓煩。
D52n8951_p1298b03║爟烽並照。象馬單奔。無鍾襲莒。有雨圍原。不資十方。
D52n8951_p1298b04║誰釋三怨。風傾地柱。火及天元。銀鉤永固。金牒長存。
D52n8951_p1298b05║封君馬首。方事南蕃。言從楊僕。請謝劉昆。
D52n8951_p1298b06║
D52n8951_p1298b07║
D52n8951_p1298b08║
D52n8951_p1298b09║
D52n8951_p1299b01║    不必定入定入印經翻譯記    失名
D52n8951_p1299b02║出世智道。亦名為印。此經印義。或然不然。私情有指。
D52n8951_p1299b03║未許官用。何者私情。今且當向。發心修行。證會名入。
D52n8951_p1299b04║所乘強劣。有定不定。聖說定入。說不定入。言義如是。
D52n8951_p1299b05║決定名印。說如是故。名如是經。其門要密。通必有寄。
D52n8951_p1299b06║魏尚書令儀同高公。深知佛法。出自中天。翻為此典。
D52n8951_p1299b07║萬未有一。采揀集人。在第更譯。沙門曇林。瞿曇流支。
D52n8951_p1299b08║興和四年。歲次降婁。月建在戌。朔次甲子。壬午之日。
D52n8951_p1299b09║出此如左。九千一百。九十三字。
D52n8951_p1300b01║    隋開皇建舍利塔纂記    王 劭(隋)
D52n8951_p1300b02║皇帝以起塔之旦。在大興宮之大興殿庭。西面執珪
D52n8951_p1300b03║而立。延請佛像。及沙門三百六十七人。旛蓋香華。讚
D52n8951_p1300b04║唄音樂。自大興善寺。來居殿堂。皇帝燒香禮拜。降御
D52n8951_p1300b05║東廊親率文武百僚素食齋戒是。時內宮東宮。逮於
D52n8951_p1300b06║京邑。茫茫萬宇。舟車所通。一切眷屬人民莫不奉行
D52n8951_p1300b07║聖法。眾僧初入。敕使左右密夾數之。自顯陽門及升
D52n8951_p1300b08║階。凡數三遍。常剩一人。皇帝見一異僧曷槃覆髆。以
D52n8951_p1300b09║語左右曰。莫驚動他。置之爾。去已重數之。曷槃覆髆
D52n8951_p1301a01║者果不復現。舍利之將行也。皇帝曰今佛法重興。必
D52n8951_p1301a02║有感應。其後處處表奏。皆如所言。
D52n8951_p1301a03║岐州於鳳泉寺起塔。將造函。寺東北二十里。忽見文
D52n8951_p1301a04║石四段。光潤如玉。小大平整。因取之以作重函。於是
D52n8951_p1301a05║大函南壁。異色分炳為雙樹之形。高三尺三寸。莖如
D52n8951_p1301a06║雪白。葉如瑪瑙。北壁東壁有鳥獸龍象之狀。四壁皆
D52n8951_p1301a07║有華形。左旋右轉。其後基石漸變。盡如水精。沙門道
D52n8951_p1301a08║璨圖此雙樹之象。置於許州。葉盡變為青色。明年岐
D52n8951_p1301a09║州大寶昌寺。寫得陝州瑞相圖。置於佛堂以供養當
D52n8951_p1301b01║戶。大像三吐赤光。流出戶外。於是戶外十佛像。及觀
D52n8951_p1301b02║世音菩薩亦頻放光。半旬之內天華再落。
D52n8951_p1301b03║秦州於靜念寺起塔。先是寺僧夢群仙降集。以赤繩
D52n8951_p1301b04║量地。鐵橛釘記之。及定塔基。正當其所。再有瑞雲來
D52n8951_p1301b05║覆舍利。是時十月雪下。而近寺草木悉皆開華。舍利
D52n8951_p1301b06║將入函。神光遠照。空內又有讚歎之聲。
D52n8951_p1301b07║蒲州於栖巖寺起塔。九月二十六日舍利在治下仁
D52n8951_p1301b08║壽寺。其夜堂內光明如晝。二十八日定基。明日地大
D52n8951_p1301b09║震。山大吼。巖上有鐘鼓之聲。十月七日舍利將之栖
D52n8951_p1302a01║巖。地又動。八日輿登山。從者千[婁*支]。大風從下而上。因
D52n8951_p1302a02║風力俄頃至於佛堂。其夜浮圖上有光長[婁*支]尺。乍隱
D52n8951_p1302a03║乍顯。至於十餘。瓶內亦有光五道散出。還斂入瓶。又
D52n8951_p1302a04║有二光並大如缽。出於西壁。合為一道流入塔基。食
D52n8951_p1302a05║頃乃滅。俄而復出流入於堂。山頂亦有大光。照二百
D52n8951_p1302a06║里遠。望者皆言燒山。九日夜又有二光繞浮圖。其一
D52n8951_p1302a07║流照西谷。其一流照南谷。十二日堂內又有光。狀如
D52n8951_p1302a08║香罏流至浮圖露盤。移時乃滅。其夜露盤上又有光。
D52n8951_p1302a09║或散或聚皆似蓮華。移更乃滅。十三日夜浮圖上又
D52n8951_p1302b01║有光。如三佛像並高尺。停住者久之。十四日夜有光
D52n8951_p1302b02║三道從堂而出。其一直上天。其一流於東北。其一狀
D52n8951_p1302b03║如樓闕赫照州城。自朔至望。寺及城內常聞異香。桃
D52n8951_p1302b04║李杏柰多華。人採之以供養。舍利入函之夜。又有光
D52n8951_p1302b05║再從塔出。圓如大鏡。諸光多紫赤。而見者色狀不必
D52n8951_p1302b06║同。或云如大電。或云如燎火其都無所見者十二三。
D52n8951_p1302b07║有婦人抱新死小兒來乞救護。至夜便蘇遇光照以
D52n8951_p1302b08║愈疾者非一。諸州皆有感應。而栖巖寺最多。
D52n8951_p1302b09║并州於舊無量壽寺起塔。舍利初在道場。大眾禮拜
D52n8951_p1303a01║重患者便得除。起塔之日雲霧晝昏。至於已後。日乃
D52n8951_p1303a02║朗照。五色雲來之舍利。舍利將入函放光。或一尺。或
D52n8951_p1303a03║五寸。有無量天神。各持香華幢旛寶蓋。遍覆州城。
D52n8951_p1303a04║定州於恒嶽寺起塔。有一異翁來禮拜。施布一疋負
D52n8951_p1303a05║土[婁*支]籠。人問其姓字而不荅。忽然失之。此地舊無水。
D52n8951_p1303a06║開皇三年初營寺。其西八里白龍淵。忽東流而過。作
D52n8951_p1303a07║役罷。水便絕。及將起新塔。水復大流。
D52n8951_p1303a08║相州於大慈寺起塔。天時陰雪。舍利將下。日便朗照。
D52n8951_p1303a09║始入函。雲復合建塔之明年八月。光天尼寺僧。寫得
D52n8951_p1303b01║陝州瑞相圖。置於佛堂。神光屢發如電。又有五色雲
D52n8951_p1303b02║蓋。正臨堂上。一日四見焉。又有白雲狀如林木。雰雨
D52n8951_p1303b03║金華。其花之狀。形如大蝶。色似青琉璃。翱翔而下。乃
D52n8951_p1303b04║騰虛而去。明年正月。寺內又雨天華。
D52n8951_p1303b05║鄭州於定覺寺起塔。舍利將至寺東有光如大流星
D52n8951_p1303b06║入至佛堂前而沒。輿到此處。無故自止。既而定塔基
D52n8951_p1303b07║於西岸。其東岸舊舍利塔。有三光西流入於基所。寺
D52n8951_p1303b08║僧設二千人齋供。然而萬餘人食之不盡。一甕飯出
D52n8951_p1303b09║八十盆。餘食供寺眾二百人。數日乃盡舍利將入函。
D52n8951_p1304a01║四面懸旛無風而一時內向。
D52n8951_p1304a02║泰州於岱嶽寺起塔。舍利至州。其夜嶽廟內有鼓聲。
D52n8951_p1304a03║天將曉。三重門皆自闢或見三十騎從廟而出。蓋嶽
D52n8951_p1304a04║神也。舍利自州之寺。未至數里。雲蓋出於山頂。五色
D52n8951_p1304a05║而三重。白氣如虹。來覆舍利。散成大霧。沾濕人衣。其
D52n8951_p1304a06║狀如垂珠。其味如甘露。自旦至午。霧氣乃斂而歸山。
D52n8951_p1304a07║分為三段。乍來乍往如軍行然。蓋亦嶽神之來迎也。
D52n8951_p1304a08║於是瓶內有聲。放光高丈餘。食頃乃滅。人審視之。見
D52n8951_p1304a09║琉璃內金瓶蓋自開。瓶口有寸光如箸。炯然西指。雖
D52n8951_p1304b01║急轉終不迴。如此經八日。將入函。光遂散出。還入金
D52n8951_p1304b02║瓶。雲霧復起。有童子能誦法華經。來禮舍利。遂燒身
D52n8951_p1304b03║於野以供養焉。明年二月六日。泰山神鼓竟夜鳴。北
D52n8951_p1304b04║聽則聲南。南聽則聲北。東西亦如之。
D52n8951_p1304b05║蔣州於栖霞寺起塔。鄰人先夢佛從西北來。寶蓋旛
D52n8951_p1304b06║花映滿。寺眾悉執花香出迎。及舍利至。如所夢焉。
D52n8951_p1304b07║蘇州於虎丘山寺起塔。其地是晉司徒王珣琴臺。掘
D52n8951_p1304b08║得[專*瓦]函銀合子。有一舍利。浮之缽木。右轉四周。舍利
D52n8951_p1304b09║初發州。天降雨。未至寺日便出乃有雜色雲。臨輿而
D52n8951_p1305a01║行。徘徊不散至於塔所。空裏有音樂之聲。
D52n8951_p1305a02║番州於洪楊鄉崇楊里之靈鷲山寺起塔。掘得宋末
D52n8951_p1305a03║所置石函三。其二各有銅函。盛二小銀像。其一有銀
D52n8951_p1305a04║瓶子盛金瓶。疑本有舍利今乃空矣。既而坑內有神
D52n8951_p1305a05║仙雲氣之像。昔宋主劉義隆之時天竺有聖僧求那
D52n8951_p1305a06║跋摩。將詣楊都路過靈鷲寺。謂諸僧曰。此間尋有異
D52n8951_p1305a07║瑞。兼直王者登臨。徵應建立。終逢菩薩聖主。方大修
D52n8951_p1305a08║弘。其年冬果有群燕共銜繡像。委之堂內。及齊主蕭
D52n8951_p1305a09║道成初為始興太守。遊於此寺而起白塔。陳天嘉三
D52n8951_p1305b01║年寺內立碑。其文亦如此。
D52n8951_p1305b02║皇帝當此十月之內。每因食於齒下得舍利。皇后亦
D52n8951_p1305b03║然。以銀碗水浮其一。出示百官。須臾忽見有兩。右旋
D52n8951_p1305b04║相著。二貴人及晉王昭。豫章王暕。蒙賜蜆。敕令審視
D52n8951_p1305b05║之。各於蜆內得舍利一。未過二旬宮內凡得十九。多
D52n8951_p1305b06║放光明。自是遠近道俗所有舍利率奉獻焉。皇帝曰
D52n8951_p1305b07║未必皆是真。諸沙門相與椎試之。果有十三玉粟。其
D52n8951_p1305b08║真舍利。鐵[穴/甲]而無損。
D52n8951_p1305b09║
D52n8951_p1306b01║    舍利感應記>舍利感應記(并表)    王 雄(隋)
D52n8951_p1306b02║臣雄等言。臣聞大覺圓備。理照空有。至聖虛凝。義無
D52n8951_p1306b03║生滅。故雖形分聚芥。尚貯金甖。體散吹塵。猶興寶剎。
D52n8951_p1306b04║自釋提請灰之後。育王建塔已來。未有分布舍利。紹
D52n8951_p1306b05║隆勝業。伏惟皇帝積因曠劫。宿證菩提。降跡人王。護
D52n8951_p1306b06║持世界。往者道消在運。仁祠廢毀慈燈滅影。智海絕
D52n8951_p1306b07║流。皇祚既興。法鼓方震。區宇之內。咸為淨土。生靈之
D52n8951_p1306b08║類。皆覆梵雲。去夏六月。爰發詔旨。延請沙門。奉送舍
D52n8951_p1306b09║利於三十州。以十月十五日。同時起塔。而蒲州栖巖
D52n8951_p1307a01║寺規模置塔之所。於此山上。乃有鐘鼓之聲。舍利在
D52n8951_p1307a02║講堂內。其夜前浮圖之上發大光明。爰及堂裏。流照
D52n8951_p1307a03║滿室。將置舍利於銅函。又有光若香罏乘空而上。至
D52n8951_p1307a04║浮圖寶瓶。復起紫焰。或散或聚皆成蓮華。又有光明
D52n8951_p1307a05║於浮圖上。狀如佛像花趺宛具。停住久之。稍乃消隱。
D52n8951_p1307a06║又有光明繞浮圖寶瓶。蒲州城內仁壽寺僧等。遙望
D52n8951_p1307a07║山頂。光如樓闕。山峰澗谷。昭然顯見。照州城東南一
D52n8951_p1307a08║隅。良久不滅。其栖[山/品]寺者。即是太祖武元皇帝之所
D52n8951_p1307a09║建造。又華州置塔之處。于時雲霧大雪。忽即開朗。正
D52n8951_p1307b01║當塔上。有五色相輪。舍利下訖。還起雲霧。皇帝皇后
D52n8951_p1307b02║又得舍利。流輝散彩。或出或沉。自非至德精誠。道合
D52n8951_p1307b03║靈聖。豈能神功妙相。致此奇特。臣等命偶昌年。既睹
D52n8951_p1307b04║太平之世。生逢善業。方出塵勞之境。不勝抃躍。謹拜
D52n8951_p1307b05║表陳賀以聞。
D52n8951_p1307b06║恒州四月八日臨向午時。欲下舍利。光景明淨。天廓
D52n8951_p1307b07║無雲。空裏即雨。寶屑天花。狀似金銀碎薄。大小間雜。
D52n8951_p1307b08║雰雰散下。猶如雪落。先降塔基石函上。遍墮寺內城
D52n8951_p1307b09║治。俱有雜色晃曜。金晶映日。時即將衣承取。復在地
D52n8951_p1308a01║拾得。道俗大眾十萬餘人並見俱獲。又剎柱東西二
D52n8951_p1308a02║處。忽有異氣。其色黃白。初細後麤。如烽火煙。龍形宛
D52n8951_p1308a03║轉。迴屈直上。周旋塔頂。遊騰清漢。莫測長短。良久乃
D52n8951_p1308a04║滅。又有四白鶴從東北而來。周遶塔上西南而去。至
D52n8951_p1308a05║二十日巳時築塔基恰成。復雨寶屑天花。[(冰-水+〡)*ㄆ]得盛有
D52n8951_p1308a06║一升。即遣行參軍王亮於先奉獻。皇帝開花。於寶屑
D52n8951_p1308a07║內。復得舍利三顆。
D52n8951_p1308a08║曹州表云。三月二十九日。舍利於子城上赤光現。四
D52n8951_p1308a09║月五日申時。舍利現雙樹并有師子現。五日亥時。舍
D52n8951_p1308b01║利現金光長七寸。六日卯時。龍花樹現。下有佛像俱
D52n8951_p1308b02║出。六日午時。漆龕板外光明。狀如金花色六日申時。
D52n8951_p1308b03║漆龕北板上及佛菩薩雙樹等形。六日亥時舍利精
D52n8951_p1308b04║舍裏。出黃白花光長四五寸。八日辰時。漆龕板後雲
D52n8951_p1308b05║霧金光等形狀。巳時漆龕板後。娑羅樹蓮華影佛像
D52n8951_p1308b06║眾僧師子形等。午時塔上五色雲現。午時漆龕內板
D52n8951_p1308b07║上有娑羅雙樹林樓閣等現。九日漆龕內板上。疊石
D52n8951_p1308b08║壘基文甲後漆龕板外。大娑羅樹及僧執香罏等形
D52n8951_p1308b09║容。金佛像現。似若太子初生身如黃金色。後有三僧
D52n8951_p1309a01║身著紫黃法服。手捉香罏供養。其香氣與世香不同。
D52n8951_p1309a02║每日恒聞。
D52n8951_p1309a03║徐州表云。舍利石函。蓋四月五日磨治訖。遂變出仙
D52n8951_p1309a04║人二。僧四人。居士一人。騏驎一。師子一。魚二。自餘並
D52n8951_p1309a05║似山水之狀。
D52n8951_p1309a06║趙州表云。舍利於塔所放赤光。從未至申。更見不同。
D52n8951_p1309a07║或似形像。或似樓閣。或見白光。乍大乍小。又見一佛
D52n8951_p1309a08║像長二尺餘坐於蓮花趺坐。又以二菩薩挾侍。長一
D52n8951_p1309a09║尺餘。從卯至巳。見諸形相。道俗四部二萬餘人。咸悉
D52n8951_p1309b01║瞻仰。
D52n8951_p1309b02║雍州表云。仁壽二年五月十二日。京城內勝光寺大
D52n8951_p1309b03║興善寺。法界寺。州公廨裏。及城治街巷。天雨銀屑。大
D52n8951_p1309b04║如榆筴。小如麩等。表送奉獻。仁覺寺五月十二日雨
D52n8951_p1309b05║寶屑天花。芭蕉枝葉棕櫚莖[木*幹]上。人皆拾得。大小如
D52n8951_p1309b06║前無異。仁壽二年六月五日夜。仁壽宮所慈善寺。新
D52n8951_p1309b07║佛堂內。靈光映現。形如缽許。從前柱遶梁[木*伏]。眾僧睹
D52n8951_p1309b08║見。仁壽二年六月五日夜。雨銀屑天花。枇杷葉上及
D52n8951_p1309b09║餘草頭上落地。仁壽二年六月八日諸州送舍利沙
D52n8951_p1310a01║門使還宮所見旨相問慰勞訖。令九日赴慈善寺為
D52n8951_p1310a02║慶光齋。僧眾至寺。讚誦旋遶行香欲食。空裏微零。復
D52n8951_p1310a03║雨銀屑天花。舍人崔君德令盛奉獻。京城內勝光寺
D52n8951_p1310a04║模得陝州舍利石函變現瑞像。娑羅雙樹等形相者。
D52n8951_p1310a05║仁壽二年五月二十三日已後在寺日日放光。城治
D52n8951_p1310a06║道俗遠來看人。歸依禮拜闐門塞路。往還如市。其城
D52n8951_p1310a07║內諸寺外縣諸州。以絹素模將去者。或上轝放光。或
D52n8951_p1310a08║在道映照。或至前所開明現朗。光光色別。隨見不同。
D52n8951_p1310a09║仁壽二年七月十五日。京城內延興寺。灌寫釋迦金
D52n8951_p1310b01║銅像丈六。其夜雨寶屑銀華。香氣甚異無比。
D52n8951_p1310b02║陝州舍利。從三月十五日申時。至四月八日戌時。合
D52n8951_p1310b03║一十一度見靈瑞。四度放光。光內見華樹。二度五色
D52n8951_p1310b04║雲。掘地得烏石函。變八娑羅樹。樹下有水。一臥佛。三
D52n8951_p1310b05║菩薩。一神尼。函內見鳥。三枝金華興雲成輪相。自然
D52n8951_p1310b06║旛蓋。函內流出香雲再放光。舍利在陝州城。三月二
D52n8951_p1310b07║十三日夜二更裏。大通寺。善法寺。闡業寺。並見光明。
D52n8951_p1310b08║唯善法寺所見光內。有兩箇華樹。形色分別。久而方
D52n8951_p1310b09║滅。其色初赤。尋即變白。後散如水銀。滿屋之內。物皆
D52n8951_p1311a01║照徹。舍利在大興國寺。四月二日夜二更裏。靈勝寺
D52n8951_p1311a02║見光明洞了。庭前果樹及北坡草木光照處見其形。
D52n8951_p1311a03║塔基下掘地得鳥舍利來向大興國寺。三月二十八
D52n8951_p1311a04║日卯時築基。掘地已深五尺。有閿鄉縣玉山鄉民杜
D52n8951_p1311a05║化雲。钁下忽見一鳥。青黃色大如鶉。馴行塔內。安然
D52n8951_p1311a06║自處。執之不恐。五色雲再見。四月五日。石函內外四
D52n8951_p1311a07║面見佛菩薩神尼。娑羅樹光明等。四月七日。石函外
D52n8951_p1311a08║東面石文亂起。更向北面。以衫袖拂拭。隨手向上。即
D52n8951_p1311a09║見娑羅樹一雙。東西相對。枝葉宛具。作深青色。俄頃
D52n8951_p1311b01║道俗奔集。復於西面外以水澆洗即見兩樹葉有五
D52n8951_p1311b02║色。次南面外復有兩樹枝條稍直。其葉色黃白。次東
D52n8951_p1311b03║面外復有兩樹色青葉長。其四面樹下並有水文。於
D52n8951_p1311b04║此兩樹之間。初見一鳥仰臥。次後看時其鳥已立。鳥
D52n8951_p1311b05║前有金華三枝。鳥形大小毛色與前掘地得者不異。
D52n8951_p1311b06║其鳥須臾向西南行至佛下停住。函內西南近角。復
D52n8951_p1311b07║有一菩薩坐華臺上面向東。有一立尼。面向西而向
D52n8951_p1311b08║菩薩合掌。相去二寸。西面內復有二菩薩並立。一金
D52n8951_p1311b09║色面向南。一銀色面向北。相去可有三寸。西脣上有
D52n8951_p1312a01║一臥佛側身。頭向北。面向西。其三菩薩於石內並放
D52n8951_p1312a02║紅紫光高一尺許。從已至未形狀不移。圖畫已後色
D52n8951_p1312a03║漸微滅。道俗觀者其數不少。此函本是青石。色基黑
D52n8951_p1312a04║闇。見瑞之時。變為明白。表裏映徹。周迴四面。俱遣人
D52n8951_p1312a05║坐。並相照見。無所翳障。其函內外四面。總見一佛三
D52n8951_p1312a06║菩薩。一尼。一鳥。三枝華。八株樹。午時四方雲起。變成
D52n8951_p1312a07║輪相。復有自然旛蓋。及塔上香雲二度光見。四月八
D52n8951_p1312a08║日午時。欲下舍利。于時道俗悲號。四方忽然一時雲
D52n8951_p1312a09║起。如煙如霧。漸欲向上。至於日所。即遶日變成一暈
D52n8951_p1312b01║猶如車輪。內別有白雲團圓。翳日月光漸即微闇如
D52n8951_p1312b02║小盞許。在輪外周匝。次第以雲為輻。其輪及輻並作
D52n8951_p1312b03║紅紫色。至下舍利訖。其雲散滅。日光還即明淨。復於
D52n8951_p1312b04║塔院西北牆外大有自然旛蓋。亦有見旛蓋圍繞舍
D52n8951_p1312b05║利者。當時謂有人捉旛供養。至下舍利訖。其旛蓋等
D52n8951_p1312b06║忽即不見。于時道俗見者不少。至戌時。塔上有青雲
D52n8951_p1312b07║氣從塔內而出。其雲甚香(並廣弘明集)。
D52n8951_p1312b08║
D52n8951_p1312b09║
D52n8951_p1313b01║    釋迦如來成道記    王 勃(唐)
D52n8951_p1313b02║觀夫釋迦如來之垂跡也。淨法界身。本無出沒。大悲
D52n8951_p1313b03║願力。示現受生。洎兜率陀天。為護明菩薩。降迦毘羅
D52n8951_p1313b04║國。號一切義成。金團天子選其家。白淨飯王為其父。
D52n8951_p1313b05║玉象乘日。示來于大術胎中。金輪作王。創誕於無憂
D52n8951_p1313b06║樹下。八十種隨形之妙好。粲若芬花三十二大士之
D52n8951_p1313b07║相儀。皎如圓月。四方而各行七步。九水而共沐一身。
D52n8951_p1313b08║現優曇花。作師子吼言胎分之已盡。早證常身。為度
D52n8951_p1313b09║生以還來。今垂化跡。於是還羈襁褓。示類嬰兒。為占
D52n8951_p1314a01║相也。悲悵于阿私[阿-可+(施-方)]山。往郊祠也。驚起於大自在廟。
D52n8951_p1314a02║或為童子。或學聲明。為講武也。箭塔箭井猶存。為捔
D52n8951_p1314a03║力也。象跡象坑仍在。受欲樂于十歲。現遊觀于四門。
D52n8951_p1314a04║樂沙門身。厭老病死于是澡缾天子。以警覺彰伎女
D52n8951_p1314a05║之醜容。淨居天人。以捧持躍車匿而嚴駕。逾春城于
D52n8951_p1314a06║八夜。棲雪嶺于六年。人辭愴戀主之心。馬舐落連珠
D52n8951_p1314a07║之淚。揮寶刀而落紺髮。塔起天宮。將袞服以貿皮衣。
D52n8951_p1314a08║形[參-(彰-章)+(恭-共)]山鹿。扣林仙之所得。了世定之非真。食麥食麻。
D52n8951_p1314a09║降苦降樂。且瑤琴奏曲。必自中而曲成。佛果圓因。亦
D52n8951_p1314b01║假中而果滿。由是擇其處也。過龍窟。浴其身也。入連
D52n8951_p1314b02║河。示其食也。受難[阿-可+(施-方)]之乳糜。示其座也。受吉祥之茆
D52n8951_p1314b03║草。以最後之勝體。詣菩提之道場。圓解脫之深因。登
D52n8951_p1314b04║金剛之寶座。一百四十功德不共二乘。八萬四千法
D52n8951_p1314b05║門。高超十地。由是魔軍威懾於慈力。愁怖旋歸。媚女
D52n8951_p1314b06║敗毒于定心。媸嬴變質。於是堅牢地神。踊躍而作證。
D52n8951_p1314b07║虛空天子。展轉而報知。類蓮華而出水。赫煥無方。若
D52n8951_p1314b08║桂月以懸空。光明洞徹。經七日受提謂之[麩-夫+少]蜜。警以
D52n8951_p1314b09║少小之言。垂一音授賈客之戒歸。賜與人天之福。既
D52n8951_p1315a01║成佛已。觀所化緣。悲二仙而不遇雷音。喜五人而堪
D52n8951_p1315a02║從法化。然以塵根昧劣。聖智淵深。順其法則法不應
D52n8951_p1315a03║根順其根。則根不達法。莫不為愛河之長溺。緣癡樂
D52n8951_p1315a04║之所盲。苟不利于當聞。仍假言而入滅。于是忉利帝
D52n8951_p1315a05║釋。雲驅于三十三天。堪忍界王。霧擁于一十八梵。頭
D52n8951_p1315a06║面作禮。致敬精專。請轉法輪。勸隨宜說。如來尋念善
D52n8951_p1315a07║逝通規。順古佛之嘉謨。應群機之鄙欲。于時十方佛
D52n8951_p1315a08║現。同興贊美之詞。一法乘分。共創塵勞之域。由是起
D52n8951_p1315a09║道樹。詣鹿園。三月調根。五人得度。憍陳如悟慈尊之
D52n8951_p1315b01║首唱[并*(刃*、)]解標名。舍利弗逢馬勝以傳言。於途見諦。採
D52n8951_p1315b02║菽氏繼踵以師事。率門屬以同歸。迦葉氏彙跡以降
D52n8951_p1315b03║心領火徒而迴席。莫不甘露洪澍末尼普應天界人
D52n8951_p1315b04║界。鸚林尸林。或鷺池。或鷲嶺。或海殿或菴園。或獼猴
D52n8951_p1315b05║江。或火龍窟。或住波羅柰。或居摩碣提。或依堅固林。
D52n8951_p1315b06║或止音樂樹或海濱楞伽頂。或山際補[阿-可+(施-方)]巖。或迦蘭
D52n8951_p1315b07║[阿-可+(施-方)]竹園。或舍衛國金地。或應念而空現。或沒山而出
D52n8951_p1315b08║宮或說法假于六方。或化身變為三尺。或掌覆而指
D52n8951_p1315b09║變或光流而佛來。或一身普集于多身。或此界便明
D52n8951_p1316a01║於他界。或變淨而以淨覆穢。或隨俗而即俗明真。若
D52n8951_p1316a02║空谷之荅響。洪鐘之待扣矣。其間所說。阿含四有。般
D52n8951_p1316a03║若八空蜜嚴華嚴。佛藏地藏。思益天之請問。楞伽山
D52n8951_p1316a04║之語心萬行首楞嚴。一乘無量義。大悲芬[阿-可+(施-方)]利。法炬
D52n8951_p1316a05║陀羅尼。無垢稱之說經須達拏之瑞應。本事本生之
D52n8951_p1316a06║別。諷頌重頌之殊。象馬兔之三獸渡河。羊鹿牛之三
D52n8951_p1316a07║車出宅。或謂之有空守中也。或謂之無轉照持也。或
D52n8951_p1316a08║謂之頓也漸也。或謂之半也滿也。或無說而常說。或
D52n8951_p1316a09║不聞而恒聞。或保任而可憑。或加被而不忘。無小而
D52n8951_p1316b01║不大無邊而不中。三乘同入一佛乘。三性同歸一法
D52n8951_p1316b02║性。真可謂父母孩孺。導師險夷。懸日月于幽宵。布舟
D52n8951_p1316b03║航于幻海。為雲為雨。使枯槁以還滋。為救為歸。指窮
D52n8951_p1316b04║途于壽域。暨乎所作已辦。功成不居。將返本以還源。
D52n8951_p1316b05║類薪盡而火滅。由是指力地。詣金河。光流面門。相驚
D52n8951_p1316b06║塵剎。山搖地動。俱興苦痛之聲。異類變容。同現奢花
D52n8951_p1316b07║之血。受純[阿-可+(施-方)]之後供。納毘夜之密言。唱四德以顯三
D52n8951_p1316b08║伊。指萬有而歸一性。詶多羅迦葉。四十二請問已周。
D52n8951_p1316b09║度須跋[阿-可+(施-方)]羅。八十一化緣將畢。破十仙之橫計。使獲
D52n8951_p1317a01║朝聞。建四塔之崇規。遐滋末葉。將欲明有為之有滅。
D52n8951_p1317a02║表無相以無生。上升金剛身。往復虛空界。日月其猶
D52n8951_p1317a03║墮落。螢光如何久留。誡有常身。使無放逸。於是還登
D52n8951_p1317a04║玉座。首臥鶴林。遍遊三昧之門。將復一真之性。逆入
D52n8951_p1317a05║順入。全超半超。依四禪之等持。湛三點之圓寂。是時
D52n8951_p1317a06║也。人天叫躄。鳥獸哀號。飄風驟雲。山吼波逆。案輪王
D52n8951_p1317a07║之古式。方俟葬儀。命力士以捧持。竟無能動。由是金
D52n8951_p1317a08║棺自舉。遶拘尸之大城寶炬不然駐闍維之盛禮。未
D52n8951_p1317a09║生怨在于王舍。創結夢于十號慈尊。犬迦葉遠下雞
D52n8951_p1317b01║峰。獲瞻禮于千輻輪足。畢以兜羅緻[疊*毛]聖火自焚。爇
D52n8951_p1317b02║王眾旃檀之薪。注帝釋金瓶之水。彼願力猶在。悲心
D52n8951_p1317b03║尚熏。碎金剛之勝身。為舍利之遺骨。於是八國嚴衛。
D52n8951_p1317b04║四兵肅容。各自捧于金罈。竟歸興于寶塔。於是若牙
D52n8951_p1317b05║若髮。迦葉波禮于忉利天宮。或炭或灰。無憂王建于
D52n8951_p1317b06║贍部洲界。若乃金言道在。塵劫法存。象王去而象子
D52n8951_p1317b07║隨。一燈滅而一燈續。大迦葉雲迎千眾。阿難[阿-可+(施-方)]雷吼
D52n8951_p1317b08║三輪。商那表定于未來。鞠多化籌而盈室。始自壞梁
D52n8951_p1317b09║之感。終乎流乳之徵。缾器異而水必同。燈點殊而光
D52n8951_p1318a01║終一。是以大乘之真空妙有。文殊彌勒異其宗。小乘
D52n8951_p1318a02║而分[疊*毛]析金。上座大眾元其部。或十支宏闡。或千部
D52n8951_p1318a03║鬱興。馬鳴龍樹繼其芳。無著天親播其美。或提婆鑿
D52n8951_p1318a04║眸而作器。陳那吼石以飛聲。或百偈齊祛于外宗。或
D52n8951_p1318a05║十師翊贊於遺頌。或聞經而夜升兜率。或待佛而窟
D52n8951_p1318a06║寄修羅。或劍誓首以要期。或象馱金而請釋。或賞能
D52n8951_p1318a07║而食邑。或得勝而建幢。或論般若之理也名燈。或究
D52n8951_p1318a08║俱舍之非也名雹。莫不殊途異轍。終會一源。自有及
D52n8951_p1318a09║空。咸歸萬德自商周見虹貫。炎漢夢金人。教及神州。
D52n8951_p1318b01║聲流華夏。勃叨生季世。獲奉真譚。雖錄續而以敘金
D52n8951_p1318b02║言。在飄零而不逢玉相。見聞盡耳。宗致昭然。蓋委遺
D52n8951_p1318b03║文。不復備而言也。乃為銘曰。
D52n8951_p1318b04║化起從本源功成應賢劫。萬行顯真宗。三祗積鴻業
D52n8951_p1318b05║為法出於世。降靈示分脅。眉橫天帝弓。目帶青蓮葉。
D52n8951_p1318b06║仙師相垂淚。天神爭捧接。灌頂當在宮飛輪化彌帖。
D52n8951_p1318b07║宗承天日貴。象貫師子頰。善教誰與傳。枰彈獨豪俠。
D52n8951_p1318b08║遊觀驚老死。逾城棄臣妾。落髮親寶刀。貿衣遇群獵
D52n8951_p1318b09║寄跡狎麋鹿。苦身示羸怯。食麋人盡知。坐草魔方懾。
D52n8951_p1319a01║潔若蓮出水。明逾鏡開篋。山海類高深。雲雷等辭捷。
D52n8951_p1319a02║三時教彌闡。萬類根自愜。四問聊欲酬。十仙度相躡。
D52n8951_p1319a03║補處記慈氏。遺文囑迦葉臥樹徒載春。香薪已焚[疊*毛]。
D52n8951_p1319a04║悲心及綿遠。舍利光煒華。獨我生後時。餘波幸霑涉。
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D52n8951_p1319b01║    龍興寺淨土院記    柳宗元(唐)
D52n8951_p1319b02║中州之西數萬里。有國曰身毒。(漢書音乾篤即天竺也)釋迦牟
D52n8951_p1319b03║尼如來示現之地。彼佛言西方過十萬億佛土。有世
D52n8951_p1319b04║界曰極樂。佛號無量壽。其國無有三毒八難。眾寶以
D52n8951_p1319b05║為飾。其人無有十纏九惱。群聖以為友。有能誠心大
D52n8951_p1319b06║願。歸心是土者。苟念力具足。則往生彼國。然後出三
D52n8951_p1319b07║界之外。其于佛道無退轉者。其言無所欺也。晉時廬
D52n8951_p1319b08║山遠法師。作念佛三昧詠。大勸于時。其後天台大師。
D52n8951_p1319b09║著釋淨土十疑論。宏宣其教。周密微妙。迷者咸賴焉。
D52n8951_p1320a01║蓋其留異跡而去者甚眾。永州龍興寺。前刺史李承
D52n8951_p1320a02║[目*至]。及僧法林。置淨土堂于寺之東偏。常奉斯事。逮今
D52n8951_p1320a03║餘三十年。廉隅毀頓。圖像崩墜。會巽上人居其宇下。
D52n8951_p1320a04║柳集余學陵零重巽求其道。積三十年。吾獨有得焉。
D52n8951_p1320a05║始復理焉。上人者。修最上乘。解第一義。無體空析色
D52n8951_p1320a06║之跡。而造乎真源。通假有借無之名。而入於實相。境
D52n8951_p1320a07║與智合。事與理并。故雖往生之因亦相用不舍。誓葺
D52n8951_p1320a08║茲宇以開後學。有信士圖為佛像法相甚具焉。今刺
D52n8951_p1320a09║史馮公作大門以表其位。余遂周延四阿環以廊廡
D52n8951_p1320b01║續二大士之像。繒蓋幢幡以成就之。嗚呼有能求無
D52n8951_p1320b02║生之生者。如舟筏之存乎。是遂以天台十疑論書于
D52n8951_p1320b03║牆宇。使觀者起信焉。
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D52n8951_p1321b01║    畫西方淨土幀記    白居易(唐)
D52n8951_p1321b02║我本師釋迦如來說言從是西方過十萬億佛土。有
D52n8951_p1321b03║世界號極樂。以無八苦四惡道故也。其國號淨土以
D52n8951_p1321b04║無三毒五濁業故也。其佛號阿彌陀。以壽無量願無
D52n8951_p1321b05║量功德相好光明無量故也。其佛此娑婆世界微塵
D52n8951_p1321b06║眾生。無賢愚無貴賤。無幼艾。有起心歸佛者。舉手合
D52n8951_p1321b07║掌必先向西方。有怖厄苦惱者。開口發聲。必先念阿
D52n8951_p1321b08║彌陀佛。又範金合土。刻石織紋。乃至印水聚沙童子
D52n8951_p1321b09║戲者。莫不率以。阿彌陀佛為上首。不知其然而然。由
D52n8951_p1322a01║是而觀。是彼如來有大誓願於此眾生。此眾生有大
D52n8951_p1322a02║因緣於彼國土明矣。不然者。東南北方。過去未來現
D52n8951_p1322a03║在佛多矣。何獨如是哉。何獨如是哉。唐中大夫太子
D52n8951_p1322a04║少傅上柱國馮翊縣開國侯賜紫金魚袋白居易當
D52n8951_p1322a05║衰暮之歲。中風痺之疾。乃捨俸錢三萬。命工人杜宗
D52n8951_p1322a06║敬按阿彌[阿-可+(施-方)]無量壽二經。畫西方世界一部。高九尺。
D52n8951_p1322a07║廣丈有三尺。彌陀尊佛坐中央。觀音勢至二大士侍
D52n8951_p1322a08║左右。人天瞻仰。眷屬圍繞。樓臺妓樂。水樹華鳥。七寶
D52n8951_p1322a09║嚴飾。五彩張施。爛爛煌煌。功德成就。弟子居易焚香
D52n8951_p1322b01║稽首。跪於佛前。起慈悲心。發弘誓願願此功德。迴施
D52n8951_p1322b02║一切眾生。一切眾生。有如我老者。如我病者。願皆離
D52n8951_p1322b03║苦得樂。斷惡修善。不越南贍部。便睹西方白毫大光。
D52n8951_p1322b04║應念來感青蓮上品。隨願往生。從現在身。盡未來際
D52n8951_p1322b05║常得親近而供養也。欲重宣此願而偈讚曰。
D52n8951_p1322b06║ 極樂世界清淨土  無諸惡道及眾苦
D52n8951_p1322b07║ 願如老身病苦者  同生無量壽佛所
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D52n8951_p1322b09║
D52n8951_p1323b01║    法性寺菩提樹髮塔記    釋法才(唐)
D52n8951_p1323b02║佛祖興世。信非偶然。昔宋朝求那跋[阿-可+(施-方)]羅三藏。建茲
D52n8951_p1323b03║戒壇預懺曰。後當有肉身菩薩。受戒於此。梁天監元
D52n8951_p1323b04║年。又有梵僧智藥三藏。航海而至。自西竺持來菩提
D52n8951_p1323b05║樹一株植于戒壇前。且立碑云。吾過後一百六十年。
D52n8951_p1323b06║當有肉身菩薩。來此樹下開演上乘。度無量眾。真傳
D52n8951_p1323b07║佛心印之法主也。今能禪師正月八日抵此。因論風
D52n8951_p1323b08║幡語。而與宗法師說無上道。宗踴躍忻慶。昔所未聞。
D52n8951_p1323b09║遂詰得法端由。於十五日。普會四眾。為師祝髮。二月
D52n8951_p1324a01║八日。集諸名德。受具足戒。既而於菩提樹下。開單傳
D52n8951_p1324a02║宗旨。一如昔懺。法才遂募眾緣。建茲浮圖。瘞禪師髮。
D52n8951_p1324a03║一旦落成。八面嚴潔騰空。七層端如踊出。偉歟禪師。
D52n8951_p1324a04║法力之厚。彈指即遂。萬古嘉猷。巍然不磨。聊敘梗[既/木]
D52n8951_p1324a05║以紀歲月云。儀鳳元年歲次丙子吾佛生日謹識。
D52n8951_p1324a06║
D52n8951_p1324a07║
D52n8951_p1324a08║
D52n8951_p1324a09║
D52n8951_p1324b01║    西川鸚鵡舍利塔記    韋 皋(唐)
D52n8951_p1324b02║元精以五氣授萬類。雖鱗介羽毛。必有感清英淳粹
D52n8951_p1324b03║者矣。或炳燿離火。或稟奇蒼精。皆應乎人文以奉若
D52n8951_p1324b04║時政。則有革彼禽類。習乎能言。了空相於不念。留真
D52n8951_p1324b05║骨於已斃。殆非元聖示現感於人心。同夫異緣用一
D52n8951_p1324b06║真化。前歲有獻鸚鵡鳥者。曰此鳥聲容可觀。音中華
D52n8951_p1324b07║夏。有河東裴氏者。志樂金仙之道。聞四方有珍禽群
D52n8951_p1324b08║嬉和鳴。演暢法音。以此鳥名載梵經。智殊常類。意佛
D52n8951_p1324b09║身所化。常狎而敬之。始告以六齋之禁。比及辰後。非
D52n8951_p1325a01║時之食。終夕不視。固可以矯激流俗。端嚴梵倫。或教
D52n8951_p1325a02║以持佛名號者。當由有念以至無念。則仰首奮翼。若
D52n8951_p1325a03║承若聽。其後或俾之念佛。則默然而不荅。或謂之不
D52n8951_p1325a04║念。即唱言阿彌陀佛。歷試如一。曾無爽異。余謂其以
D52n8951_p1325a05║有念為緣生。以無念為真際。緣生不荅。為緣起也。真
D52n8951_p1325a06║際雖言言本空也。每虛室或曙發和雅音。穆如笙竽。
D52n8951_p1325a07║靜鼓天風。下上其音念念相續。聞之者莫不洗然而
D52n8951_p1325a08║嘉善矣。於戲。生有辰乎。緣有盡乎。以今年七月辛酉
D52n8951_p1325a09║不懌。巳日而甚馴。養者知其將盡。乃鳴磬告曰。將西
D52n8951_p1325b01║歸乎。為爾擊磬。爾其存念每一擊磬。一稱彌陀佛。洎
D52n8951_p1325b02║十擊磬而十念成。斂羽委足。不震不仆。奄然而絕。按
D52n8951_p1325b03║釋典十念成往生西方。又云得佛慧者。歿有舍利。知
D52n8951_p1325b04║其說者。固不隔於殊類。或遂命火以闍維之法焚之。
D52n8951_p1325b05║餘燼之末果舍利十餘粒。[火*冏]爾燿日。瑩然在掌。識者
D52n8951_p1325b06║驚視。聞者駭聽。咸曰。苟可以誘迷利世安往而非菩
D52n8951_p1325b07║薩之化歟。時有高僧慧觀。常詣三學山。[廷-壬+(巢-果)]禮聖跡。聞
D52n8951_p1325b08║說此鳥。涕淚悲泣。請以舍利於靈山。用陶甕建塔。旌
D52n8951_p1325b09║其異也。余謂此禽存而由道。沒而有徵。古之所以通
D52n8951_p1326a01║聖賢。階至化者。女蝸蛇軀以嗣帝。中衍鳥身而建侯。
D52n8951_p1326a02║紀乎策書。其誰曰語怪。而況此鳥。有弘於道流。聖證
D52n8951_p1326a03║昭昭。胡可默已。是用不愧。直書於辭。貞元十九年八
D52n8951_p1326a04║月十四日檢校司徒兼中書成都尹南康郡王韋皋
D52n8951_p1326a05║記。
D52n8951_p1326a06║ 荊南居客麻城忠。淳熙間有一鸚鵡在雕籠中。見
D52n8951_p1326a07║ 長老壽普來。忽鳴曰。望慈悲解脫。僧曰小畜。誰教
D52n8951_p1326a08║ 爾能言。鸚鵡頓悟。自後不復作聲。數月麻嫌其不
D52n8951_p1326a09║ 語。縱之。徑赴僧側。啾啁致謝。僧戒之曰。宜高飛。免
D52n8951_p1326b01║ 再墮。又求指教。僧令誦佛法。經八年。僧至桃源王
D52n8951_p1326b02║ 家庵。一小兒來謝曰。吾昔麻氏鸚鵡也。荷方便今
D52n8951_p1326b03║ 在四巷蕭家作男子矣。驗之左脅下尚有翅毛。夫
D52n8951_p1326b04║ 鸚鵡且有後身。則胡僧謂韋皋為孔明再世。當不
D52n8951_p1326b05║ 妄也。
D52n8951_p1326b06║
D52n8951_p1326b07║
D52n8951_p1326b08║
D52n8951_p1326b09║
D52n8951_p1327b01║    黃石岩禪院記    劉 軻(唐)
D52n8951_p1327b02║庚辰歲。山客劉軻採拾怪異自麓至頂。卻下半里餘。
D52n8951_p1327b03║次于黃石岩。岩中有棲禪子。不知其幾臘。乃賾其輕
D52n8951_p1327b04║重。頗見其宅心之地。乃問其住年。但手指松桂云。毫
D52n8951_p1327b05║髮我植今環人臂烏飛兔走吾復何齒。矧卯戌之昏
D52n8951_p1327b06║旦。霜炎之凍炙。生落之榮瘁。去留之沿泝。雖云云自
D52n8951_p1327b07║彼。而於我蔑如也。於戲。向非巖房峭絕孤峙。則人境
D52n8951_p1327b08║兩失其宜也。復何言哉。觀夫煙雲雜乎履舄。嵐靄生
D52n8951_p1327b09║於襟袖。群形浩擾併入眸子。每至煙雨初霽。山光澄
D52n8951_p1328a01║練。冷冷僊語。如在耳右。況又聳凌競上。[宴-女+六][宴-女+六]焉知不
D52n8951_p1328a02║能與洪崖接袂。浮丘連駕盈縮造化。吐納灝氣。絕慚
D52n8951_p1328a03║容於厚面。遠喧卑之臊穢乎。不得而然者。蓋鉤也。餌
D52n8951_p1328a04║也。名為利鉤。利為名餌。吞鉤食餌。手足羈鎖。彼焉得
D52n8951_p1328a05║跳躍於此乎。夫禪子脫去桎梏四支宣展。動與雲無
D52n8951_p1328a06║心。靜將石何幾。物我一致。端邪徑塞。僕所謂非斯人
D52n8951_p1328a07║不能住斯境也。禪師宜春人。俗姓劉。名常潯。人以師
D52n8951_p1328a08║久住。遂以其姓易其巖名云。
D52n8951_p1328a09║
D52n8951_p1328b01║    天台山國清寺三隱記    釋志南(唐)
D52n8951_p1328b02║豐干禪師。唐貞觀初。居天台國清寺。剪髮齊眉。衣布
D52n8951_p1328b03║裘。人或問佛理。止答隨時二字。有寒山子拾得者。亦
D52n8951_p1328b04║不知其氏族。時謂風狂子。獨與師相親。寒居止唐興
D52n8951_p1328b05║縣西七十里寒巖。以是得名。拾因師至赤城。道側聞
D52n8951_p1328b06║兒啼聲。問之云孤棄於此。乃名拾得。攜至寺。付庫院。
D52n8951_p1328b07║後庫僧靈熠令知食堂香燈。忽登坐。與佛像對盤而
D52n8951_p1328b08║餐。復於聖僧前。呼曰小果。熠告尊宿等。易令廚內滌
D52n8951_p1328b09║器。常日齋畢。澄濾殘食菜滓。以筒盛之。寒來即負之
D52n8951_p1329a01║而去寒容貌枯悴。布襦零落以樺皮為冠。曳大木屐
D52n8951_p1329a02║時至寺或廊下徐行或廚內執爨或混處童牧或時
D52n8951_p1329a03║叫噪。望空謾罵。或云咄哉咄哉。三界輪迴。僧以杖逼
D52n8951_p1329a04║逐。即撫掌大笑。一日問師。古鏡不磨。如何照燭。曰冰
D52n8951_p1329a05║壺無影像。猿猴探水月。曰此是不照燭也。更請師道。
D52n8951_p1329a06║曰萬德不將來。教我道甚麼。寒拾俱作禮。師謂寒曰。
D52n8951_p1329a07║汝與我遊五臺。即我同流。若不與我去。非我同流。曰
D52n8951_p1329a08║我不去。師曰。汝不是我同流。寒問汝去五臺作什麼。
D52n8951_p1329a09║曰我去禮文殊。曰汝不是我同流。師尋獨入五臺逢
D52n8951_p1329b01║一老翁。問莫是文殊否。曰豈有二文殊及作禮。忽不
D52n8951_p1329b02║見。回天台而化。寒因眾僧炙茄。以茄串打僧背一下。
D52n8951_p1329b03║僧回首。寒持串云。是什麼。僧云。這風顛漢。寒視傍僧
D52n8951_p1329b04║曰。你道這箇師兄。費卻多少鹽醬。趙州到天台。行見
D52n8951_p1329b05║牛跡。寒曰。上座還識牛麼。此是五百羅漢遊山。州曰。
D52n8951_p1329b06║既是羅漢。為甚麼作牛去。寒曰蒼天蒼天州呵呵大
D52n8951_p1329b07║笑。寒曰。笑甚麼。州曰蒼天蒼天。寒曰。這小廝兒。卻有
D52n8951_p1329b08║大人之作。溈山來寺受戒。與拾往松門夾道。作虎吼
D52n8951_p1329b09║三聲。溈無對。寒曰。自從靈山一別。迄至于今。還相記
D52n8951_p1330a01║否。溈亦無對。拾拈拄杖曰。老兄喚這箇作什麼。溈又
D52n8951_p1330a02║無對。寒曰。休休不用問他。自從別後。已三生作國王
D52n8951_p1330a03║來。總忘卻也。拾掃地。寺主問姓箇什麼。住在何處。拾
D52n8951_p1330a04║置掃。叉手而立。主罔測。寒搥胸曰。蒼天蒼天。拾問汝
D52n8951_p1330a05║作什麼。寒曰。豈不見東家人死。西家助哀。因作舞笑
D52n8951_p1330a06║哭而出。又于庄舍牧牛。歌詠叫天。曰。我有一珠。埋在
D52n8951_p1330a07║陰中。無人別者。眾僧說戒。拾驅牛至。倚門撫掌微笑
D52n8951_p1330a08║曰。悠悠哉。聚頭作相。這箇如何。僧怒。呵云。下人風狂。
D52n8951_p1330a09║破我說戒。拾笑曰。無嗔即是戒。心淨即出家。我性與
D52n8951_p1330b01║汝合。一切法無差。驅牛出。乃呼前世僧名牛。即應聲
D52n8951_p1330b02║而過。復曰。前生不持戒。人面而畜心。汝今招此咎。怨
D52n8951_p1330b03║恨于何人。佛力雖然大。汝辜于佛恩。護伽藍神僧。廚
D52n8951_p1330b04║下食。每每為鳥所耗。拾杖柣之曰。汝食不能護。安能
D52n8951_p1330b05║護伽藍乎。神附夢于合寺僧曰。拾得杖我。詰旦說夢。
D52n8951_p1330b06║一一無差。視神像。果有所損。驚異牒申郡縣。群謂賢
D52n8951_p1330b07║士遯跡。菩薩應身。號拾得賢士。初閭丘胤將牧圓丘。
D52n8951_p1330b08║頭疾。醫莫能愈。遇禪師名豐干。言自天台來。謁使君。
D52n8951_p1330b09║告之病。師曰。身居四大。病從幻生。若欲除之。應須淨
D52n8951_p1331a01║水。索器咒水噀之。立愈。閭丘異之。乞言此去安危之
D52n8951_p1331a02║兆。師曰記偈文殊普賢。此二菩薩見之不識。識之不
D52n8951_p1331a03║見。若欲見之。不得取相。國清寺執爨滌器寒山拾得
D52n8951_p1331a04║是也。閭丘到任三日。至國清。問此寺有豐干禪師否。
D52n8951_p1331a05║寒山拾得。復是何人。僧道翹對曰。豐干舊祉。在經藏
D52n8951_p1331a06║後。今闃無人矣。寒山拾得。尚處僧廚。閭丘入師房。止
D52n8951_p1331a07║見虎跡。復問在此。作何行業。翹曰唯事負舂供僧。閒
D52n8951_p1331a08║則諷詠入廚。尋訪寒拾。見於灶前向火。撫掌大笑閭
D52n8951_p1331a09║丘致拜。二人連聲呵叱執手復大笑曰。豐干饒舌。彌
D52n8951_p1331b01║陀不識。禮我何為。相攜出松門。自此不復入寺。閭丘
D52n8951_p1331b02║歸郡。送淨衣香藥到岩。寒高聲喝曰。賊賊遂入岩石
D52n8951_p1331b03║縫中。且曰。報汝諸人。各各努力。石縫忽合。後有僧採
D52n8951_p1331b04║薪南峰。距寺東南二里。遇一梵儀。持錫入岩。挑鎖子
D52n8951_p1331b05║骨。曰取拾得舍利。乃知入滅于此。因號岩拾得。閭丘
D52n8951_p1331b06║俾道翹尋訪遺跡于林間葉上。得寒所書辭頌。及村
D52n8951_p1331b07║野人家三百餘首。拾亦有詩數十首題石壁間云。
D52n8951_p1331b08║
D52n8951_p1331b09║
D52n8951_p1332b01║    開先寺記    馮延巳(南唐)
D52n8951_p1332b02║皇上即位之九年。詔以廬山書堂舊基為寺。寺成。會
D52n8951_p1332b03║昭義軍節度使馮延巳。肆覲於京師。上賜從容於便
D52n8951_p1332b04║殿。語及往事。顧謂曰。廬山書堂。已為寺矣。朕書堂之
D52n8951_p1332b05║本意。卿亦與知。頗記憶否。對曰。陛下真誠懸日月。微
D52n8951_p1332b06║臣固陋。何敢忘之。昔在吳邦。唐運中缺。陛下齡方志
D52n8951_p1332b07║學。龍潛鼎司。洪惟聖心邈焉高蹈。咳唾權政。疣贅經
D52n8951_p1332b08║綸。慕崆峒之師幾勞軒拜。聞富壽之祝亦固堯辭。注
D52n8951_p1332b09║念煙蘿。每懷宴息。因尋爽塏之境。以備華胥之遊。匡
D52n8951_p1333a01║廬。天下之名山。江表之勝[既/木]。圖誌具載。僊靈咸棲。果
D52n8951_p1333a02║有潛夫。來獻茲地。已酬善價。遽闢重基。纔俾芟除。未
D52n8951_p1333a03║遑畚築。旋則中興在運。夏物重歸。陛下位屬元良。務
D52n8951_p1333a04║頻監撫。寢門雞唱。方視燠寒。嵩高鳳鳴。寧諧好尚。逮
D52n8951_p1333a05║乎出震嗣服雖欲從之。巢父之蹤其可繼耶。堯舜不
D52n8951_p1333a06║得已而治天下。豈虛言哉。方今陛下。日照天臨。風行
D52n8951_p1333a07║草偃。勤儉以化。焦勞思理。求賢草澤。盡善於百王。推
D52n8951_p1333a08║公友于邁德於千古。蟲蝗殞于靈雨。旱歉轉為豐年。
D52n8951_p1333a09║大信既孚。四方徯后。威惟取亂。仁實懷柔。所以建水
D52n8951_p1333b01║僭稱。肉袒而詣吏。楚邦亂略。俛首而來朝。矧彼長沙。
D52n8951_p1333b02║恃險與固。隔絕聲教。五紀于茲。一旦砥平。易於反掌。
D52n8951_p1333b03║兵不血刃。市不易肆。拓土宇於數千里。復正朔於四
D52n8951_p1333b04║十州。可大之功。冠乎史冊。猶且納陛軫慮。馭朽兢懷。
D52n8951_p1333b05║物暢皇猷。民知王度。洋洋焉。蕩蕩焉。混一車書。豈遠
D52n8951_p1333b06║乎哉。言未及終。上曰。皆然矣抑朕又聞古先哲王。握
D52n8951_p1333b07║圖御宇。惟德是務。與善同歸。俯仰抑揚。不失其正。久
D52n8951_p1333b08║於其道。而天下化成。恒沙如來。出世濟俗。依空說性。
D52n8951_p1333b09║性外無空。信則修崇。悟則解脫。始乎正法。終乎象教。
D52n8951_p1334a01║使人趨清淨之域。息貪競之心。民用以淳。理道何遠。
D52n8951_p1334a02║是則菩提之教。與政通焉。朕以此寺基。是朕思欲遯
D52n8951_p1334a03║世之地。棄之則草莽可憯。搆之則棟宇無名。不若建
D52n8951_p1334a04║興伽藍。以居僧眾。示人至理。亦助化之一端。其刱置
D52n8951_p1334a05║之規。奢儉之度。續用之費。卿復知耶。延巳對曰。起置
D52n8951_p1334a06║之始。適巳上奏。肇乎程土工。度山木。豫章之材間出。
D52n8951_p1334a07║般輸之藝屢獻。運斤若雨。荷鍤如雲。力不勞於中民。
D52n8951_p1334a08║財不傷於外府。歲月未幾。厥功已集。駭多寶之湧出。
D52n8951_p1334a09║疑化城之突然。邃殿正門。重軒複檻。高牆[乳-孚+虫]轉修廊。
D52n8951_p1334b01║翼舒香廚旁開。僧房內闢。法筵清淨。宛是祗陀之園。
D52n8951_p1334b02║方丈精嚴。更類維摩之室。擁菩提之地位。儼如來之
D52n8951_p1334b03║相好。功成敏手。則塑像如生。妙屬良工。則丹青若活。
D52n8951_p1334b04║而況依林附麓。左[山/品]右壑。瀑布懸呂梁之勢。凌雲挺
D52n8951_p1334b05║闍崛之形。溪徹湓江表法流之不斷。峰開石鏡同慧
D52n8951_p1334b06║日之長明。其或寥泬雲[(冰-水+〡)*ㄆ]。戶庭雨霽。鐘鳴谷響。猿啼
D52n8951_p1334b07║樹深。仰止則峻巘連空。寫望則長川無際。僧閒境寂
D52n8951_p1334b08║似出世間。信有為之勝因。實安禪之嘉所。足使迷者
D52n8951_p1334b09║得于陸之漸。達者得不二之門。苟非聖人用心。其孰
D52n8951_p1335a01║能與於此乎。上曰。卿知其始也。既如彼。其末也又如
D52n8951_p1335a02║此。則文以記其事。非卿而誰。延巳對曰。臣才學本空。
D52n8951_p1335a03║筆硯久廢。雖然。盛德之事。固願歌詠。慚匪當仁。曷符
D52n8951_p1335a04║不朽。乃跪而進頌曰。彭蠡之陽。廬山峻峙。積純和氣。
D52n8951_p1335a05║竦搘天勢。峰連奇秀。谷藏靈異。鶯洞之前。勝復為最。
D52n8951_p1335a06║懿乎我后。河漕運契。仁聖文明。肅恭敬畏。堯舜其心。
D52n8951_p1335a07║巢父其志。思憩大廷。因開福地。帝出乎震。龍飛在天。
D52n8951_p1335a08║梯航合遝。符瑞駢闐。推公固本。舉正求賢。九功既敘。
D52n8951_p1335a09║七德俄宣。貞師一奮。建人來庭。神兵再發。楚邦蕩平。
D52n8951_p1335b01║威震四海。疆開百城。日新之盛。無得而名。恢恢睿謨。
D52n8951_p1335b02║游刃多餘。乃思是境。昔擬華胥。夙心不獲。締搆猶虛。
D52n8951_p1335b03║改名梵宮。俾奉真如。榛蕪既闢。棟楹崛起。雕甍繡檽。
D52n8951_p1335b04║重欄疊砌。後倚崇崖。前臨無地。屈曲延袤。高低迤邐。
D52n8951_p1335b05║炳煥丹青。端嚴塑像。表上乘法。示人天相。清眾晝閒。
D52n8951_p1335b06║禪關夜敞。十二類生。孰不瞻仰。聖君旨趣。古佛因緣。
D52n8951_p1335b07║教化之本。治平之原。其功莫量。其福無邊。皇圖帝齡。
D52n8951_p1335b08║永永萬年。 保大十二年正月日立石。
D52n8951_p1335b09║
D52n8951_p1336b01║    止觀坐禪法要記    陳 瓘(宋)
D52n8951_p1336b02║本自不動。何止之有。本自不蔽。何觀之有。眾生迷蕩。
D52n8951_p1336b03║去本日遠。動靜俱失。不昏即散。此二病本。出生眾苦。
D52n8951_p1336b04║令彼離苦而獲安隱。當用止觀以為其藥。病瘳藥廢。
D52n8951_p1336b05║醫亦不立。則止觀者。乃假名字。即假即空。言語道斷。
D52n8951_p1336b06║以大悲故。無說而說。此摩訶止觀之所為作也。然其
D52n8951_p1336b07║文義深廣。汪洋無涯。譬如大海。孰得其際。以大悲故。
D52n8951_p1336b08║復作方便。使嘗一滴。知百川味。使由一漚。見全潮體。
D52n8951_p1336b09║故于大經之外。又為此書。詞簡旨要。讀之易曉。應病
D52n8951_p1337a01║之藥。盡在是矣。善用藥者。不治已病。止乎其未散。觀
D52n8951_p1337a02║乎其未昏。方止方觀。而未嘗昏未嘗散也。如鳥雙翼。
D52n8951_p1337a03║如車兩輪。窮遠極高。無往不可。及其至也。不出於此。
D52n8951_p1337a04║嗚呼不知則已。知止觀之可以入者。可不勉哉。此書
D52n8951_p1337a05║智者親造。而未行于世。明智大師中立。鏤版以傳。師
D52n8951_p1337a06║之高行。人所尊敬。此書流傳。其必廣矣。
D52n8951_p1337a07║
D52n8951_p1337a08║
D52n8951_p1337a09║
D52n8951_p1337b01║    廣州東莞縣資福寺羅漢閣記 蘇 軾(宋)
D52n8951_p1337b02║眾生以愛故入生死。由於愛境有逆有順而生喜怒。
D52n8951_p1337b03║造種種業。展轉六趣。至千萬劫本所從來唯有一愛
D52n8951_p1337b04║更無餘病。佛大醫王對病為藥唯有一捨更無餘藥。
D52n8951_p1337b05║常以此藥而治此病。如水救火。應手當滅。云何眾生。
D52n8951_p1337b06║不滅此病。是導師過。非眾生咎。何以故。眾生所愛。無
D52n8951_p1337b07║過身體。父母有疾割肉刺血。初無難色。若復鄰人從
D52n8951_p1337b08║其求乞。一爪一髮。終不可得。有二導師。其一清淨。不
D52n8951_p1337b09║入諸相。能知眾生生死之本。能知眾生了然見知不
D52n8951_p1338a01║生不滅出輪迴處。是處安樂。堪永依怙。無異父母。支
D52n8951_p1338a02║體可捨。而況財物。其一導師。以有為心。行有為法。縱
D52n8951_p1338a03║不求利即自求名。譬如鄰人求乞爪髮。終不可得。而
D52n8951_p1338a04║況肌肉。以此觀之。愛吝不捨。是導師過。設如有人。無
D52n8951_p1338a05║故取米。投坑阱中。見者皆恨。若以此米施諸鳥雀。見
D52n8951_p1338a06║者皆喜。鳥雀無知受。我此施何異坑阱而人自然有
D52n8951_p1338a07║喜有慍。如使導師有心有為。則此施者與棄無異。以
D52n8951_p1338a08║此觀之。愛吝不捨。非眾生咎。四方之民。皆以勤苦而
D52n8951_p1338a09║得衣食。所得毫末。其苦無量。獨此南越嶺海之民。貿
D52n8951_p1338b01║遷重寶。坐獲富樂。得之也易。享之也愧。是故其人以
D52n8951_p1338b02║愧故捨。海道幽險。死生之間曾不容髮。而況飄墯羅
D52n8951_p1338b03║剎鬼國。呼號神天。佛菩薩僧。以脫須臾。當此之時。身
D52n8951_p1338b04║非己有而況財物實同糞土。是故其人以懼故捨。愧
D52n8951_p1338b05║懼二法。助發善心。是故越人輕施樂捨。甲於四方。東
D52n8951_p1338b06║莞古邑資福禪寺有老比丘。祖堂其名。未嘗戒也而
D52n8951_p1338b07║律自嚴。未嘗求也而人自施。人之施堂如物在衡損
D52n8951_p1338b08║益銖黍。了然覺知。堂之受施。如水涵影。雖千萬過。無
D52n8951_p1338b09║一留者。堂以是故。創作五百大阿羅漢嚴淨寶閣。涌
D52n8951_p1339a01║地千柱。浮空三層。壯麗之極實冠南越。東坡居士見
D52n8951_p1339a02║聞。隨喜而說偈言。
D52n8951_p1339a03║五百大士棲此城。南珠大貝皆東傾。眾心回春柏再
D52n8951_p1339a04║榮。鐵林東來閣乃成。寶骨未到先通靈。赤蛇白璧珠
D52n8951_p1339a05║夜明。三十襲吉誰敢爭。層簷飛空俯日星。海波不搖
D52n8951_p1339a06║颶無聲。天風徐來韻流鈴。一洗瘴霧冰雪清。人無南
D52n8951_p1339a07║北壽且寧。
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