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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第五十二冊 No. 8951《如來香》
D52n8951_p1340b01║   如來香卷之十四目錄
D52n8951_p1340b02║ 記
D52n8951_p1340b03║  延慶寺淨土院記    陳 瓘(宋)
D52n8951_p1340b04║  淨慈七寶彌陀像記    楊 傑(宋)
D52n8951_p1340b05║  建彌陀寶閣記    楊 傑(宋)
D52n8951_p1340b06║  開元寺三聖立像記    釋元照(宋)
D52n8951_p1340b07║  西慶寺淨土院記    釋清哲(宋)
D52n8951_p1340b08║  南嶽山彌陀塔記    釋法忠(宋)
D52n8951_p1340b09║  寶積蓮社畫壁記    鍾離松(宋)
D52n8951_p1341a01║  刊往生行願略傳記    吳克己(宋)
D52n8951_p1341a02║  廣平夫人往生記    王以寧(宋)
D52n8951_p1341a03║  荊王越國夫人往生記    黃 策(宋)
D52n8951_p1341a04║  大覺寺無盡燈記    釋明本(元)
D52n8951_p1341a05║  寂寂菴記    釋明本(元)
D52n8951_p1341a06║  空明軒記    釋明本(元)
D52n8951_p1341a07║  大同菴記    釋明本(元)
D52n8951_p1341a08║  平江幻住菴記    釋明本(元)
D52n8951_p1341a09║  弁山幻住菴記    釋明本(元)
D52n8951_p1341b01║  報恩懺院記    釋明本(元)
D52n8951_p1341b02║  旅泊室記    釋明本(元)
D52n8951_p1341b03║  有叟堂為妙意菴記(增)    唐 時(明)
D52n8951_p1341b04║ 疏
D52n8951_p1341b05║  南華寺六祖塔功德疏    蘇 軾(宋)
D52n8951_p1341b06║  密州請皋長老疏    蘇 軾(宋)
D52n8951_p1341b07║  懺經疏    蘇 軾(宋)
D52n8951_p1341b08║  惠州薦朝雲疏    蘇 軾(宋)
D52n8951_p1341b09║  葬枯骨疏    蘇 軾(宋)
D52n8951_p1342a01║  重請戒長老住石塔疏    蘇 軾(宋)
D52n8951_p1342a02║  延慶募眾念佛疏    釋知禮(宋)
D52n8951_p1342a03║  修白蓮堂疏    謝枋得(宋)
D52n8951_p1342a04║  修諸天閣疏    謝枋得(宋)
D52n8951_p1342a05║  修白蓮社經堂疏    謝枋得(宋)
D52n8951_p1342a06║  募重刻五燈會元疏    陸光祖(明)
D52n8951_p1342a07║  募盂蘭盆施食念經禮懺疏    鍾 惺(明)
D52n8951_p1342a08║  勸請流通受持悲華經疏    唐 時(明)
D52n8951_p1342a09║  武林西湖湖心寺淨業放生疏    唐 時(明)
D52n8951_p1342b01║  閶門放生會疏    唐 時(明)
D52n8951_p1342b02║  惠應寺放生會疏    唐 時(明)
D52n8951_p1342b03║  報恩寺三藏殿募田飯僧疏    唐 時(明)
D52n8951_p1342b04║ 祭文
D52n8951_p1342b05║  祭龍井辯才文    蘇 軾(宋)
D52n8951_p1342b06║  祭覺林山主文    釋德洪(宋)
D52n8951_p1342b07║  祭瞿運使文    釋明本(元)
D52n8951_p1342b08║ 附紀事 議
D52n8951_p1342b09║  明州陳生遇裴丞相事    葛長庚(宋)
D52n8951_p1343a01║  宗門尊祖議    釋志磐(元)
D52n8951_p1343a02║  巾馭乘所書所刻所輯佛法諸書目錄(增)
D52n8951_p1343a03║  募刻如來香引 捐資姓氏(附)
D52n8951_p1343a04║  塔銘(附)
D52n8951_p1343a05║  緣起(附)
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D52n8951_p1343a07║
D52n8951_p1343a08║
D52n8951_p1343a09║如來香卷之十四目錄終
D52n8951_p1343b01║如來香卷之十四
D52n8951_p1343b02║    西吳唐 時宜之父手輯
D52n8951_p1343b03║   記
D52n8951_p1343b04║    延慶寺淨土院記    陳 瓘(宋)
D52n8951_p1343b05║明州延慶寺住持比丘世有講席。以天台觀行為宗。
D52n8951_p1343b06║自法智大師知禮。行學俱高。聽徒心嚮。繼其後者又
D52n8951_p1343b07║皆得人。今百有餘年矣。間有苦行精修之士。來依道
D52n8951_p1343b08║場。元豐中比丘介然修西方淨土之法坐而不臥。以
D52n8951_p1343b09║三年為期。期滿謂其同行比丘惠觀仲章宗悅曰。我
D52n8951_p1344a01║等各據一室。成此勝緣。後之來者加眾。而室不增多。
D52n8951_p1344a02║今延慶西餘。尚有隙地。若得錢二千餘萬。構屋六十
D52n8951_p1344a03║餘間。中建寶閣。立丈六彌陀之身。夾以觀音勢至。環
D52n8951_p1344a04║為十有六室。室各兩間。外列三聖之像。內為禪觀之
D52n8951_p1344a05║所。殿臨池水。水生蓮華。不離塵染之中豁開世外之
D52n8951_p1344a06║境。念處俱寂。了無異緣。以堅決定之心。以顯安樂之
D52n8951_p1344a07║土。所以順佛慈而報國恩者。豈獨我四人而已哉。所
D52n8951_p1344a08║欲如是。其可成乎。惠觀等荅曰。以無作任運之心。作
D52n8951_p1344a09║有為利益之事四明多檀信。何患乎不成。自是日營
D52n8951_p1344b01║月積。更七寒暑。凡介然之所欲為。無一不如其志者。
D52n8951_p1344b02║初介然然手二指誓必成此。元符二年三月落成之
D52n8951_p1344b03║日。設千佛之供。復然三指。以增淨誓。既成所難成。又
D52n8951_p1344b04║捨所難捨。而原其用心無私己之意。於是見者聞者
D52n8951_p1344b05║莫不隨喜。淨習之士。踊躍欣慶。而十有六室。常無虛
D52n8951_p1344b06║位。期滿者去。發心者來。依勝境而獲善利者。不知其
D52n8951_p1344b07║幾何人也。夫淨土之教。古佛所說。誠心之士。諦受不
D52n8951_p1344b08║疑。如來之敘九品。以至誠為上上。智者之造十論。破
D52n8951_p1344b09║疑心之具縛。縛解情忘識散智現。則彌陀淨境。何假
D52n8951_p1345a01║他求。若臨明鏡自見面像。得者不由於識受。昧者安
D52n8951_p1345a02║可以情曉。超識習而不惑。度情塵而忘造者。其唯誠
D52n8951_p1345a03║乎。故曰誠者成也。成自成他。唯此而已。譬猶清淨滿
D52n8951_p1345a04║月。普現諸水。影像非一。月體無二。攝流散而等所歸。
D52n8951_p1345a05║會十方而總于一。亦如十鏡環繞。中然一燈光體交
D52n8951_p1345a06║[參-(彰-章)+(恭-共)]東西莫辨。然而方有定位。非無西鏡。名隨相立。西
D52n8951_p1345a07║不自西。智與理融。境將誰執。安可以在纏執方之見。
D52n8951_p1345a08║而測度如來無礙之境乎。慈恩有言曰。凡夫業重。處
D52n8951_p1345a09║處生貪。若不定指一方。何以繫心專注。此善知識隨
D52n8951_p1345b01║方扶教。專設相宗。然論安養知足之勝劣則以偏勸
D52n8951_p1345b02║往生為最勝。乃知通人無吝。吝則多私。境強習重。蓋
D52n8951_p1345b03║由觀淺心浮。易往無人。良以疑深障重。若欲盡除障
D52n8951_p1345b04║垢。當以決定為心。濕薪如山。豆火能爇。千年闇室。日
D52n8951_p1345b05║照頓明。釋迦文方便至深。無量壽說法無間。觀世音
D52n8951_p1345b06║如母念子。大勢至如子憶母。古聖樣轍。安可不遵。幻
D52n8951_p1345b07║境虛無。有何可捨。解脫長者。不往安樂土。普賢大士。
D52n8951_p1345b08║親睹無量光。親睹者初無動移。不往者如是而往。普
D52n8951_p1345b09║融無礙。然後空假俱中。分別未忘。寧免權實互諍。若
D52n8951_p1346a01║此則心安無日。得忍何期。乃知念念現前。然後決不
D52n8951_p1346a02║退轉。故曰若不決定成等正覺者。我誓不取菩提。於
D52n8951_p1346a03║菩提心有退轉者。我誓不取正覺。此乃法藏比丘之
D52n8951_p1346a04║本願。而諸上善人之所隨學也。發如是心。行如是行。
D52n8951_p1346a05║起如是願。趣如是果。而不違法藏之大誓。則寓跡于
D52n8951_p1346a06║茲剎。棲心于此室者。皆阿鞞跋致之士也。其為勝利
D52n8951_p1346a07║豈有窮哉。比丘介然唱一善念。四明信士應荅如響。
D52n8951_p1346a08║而所以利益一方者。其廣若是。可以不記其事乎。今
D52n8951_p1346a09║住持延慶明智大師中立法智之曾孫也。行業完實。
D52n8951_p1346b01║人所信服。能以誠心。修淨土觀。於介然之事有助為
D52n8951_p1346b02║多。故併書之。大觀元年八月初一日延平陳瓘記。
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D52n8951_p1347b01║    淨慈七寶彌陀像記    楊 傑(宋)
D52n8951_p1347b02║杭州南山淨慈道場比丘法真大師守一結同志洎
D52n8951_p1347b03║檀越用金銀真珠珊瑚琥珀硨磲碼瑙造彌陀佛像
D52n8951_p1347b04║聖相殊妙感應非一無為子瞻仰讚歎碎七寶以為
D52n8951_p1347b05║微塵。聚寶塵以為佛身見寶塵即見佛。佛無不是寶
D52n8951_p1347b06║見佛身即見寶。寶無不是佛。七寶。世間寶也。眾生貪
D52n8951_p1347b07║取。無有厭足不得即瞋。癡不能悟。此惡道之因也。七
D52n8951_p1347b08║寶既已為尊像矣則非世間所用。乃出世之寶也。遇
D52n8951_p1347b09║寶像者。應生恭敬。嚴奉禁戒。純固定力。了達智慧。此
D52n8951_p1348a01║淨土之因也。佛身等于太虛。故不設五藏。以眾生心
D52n8951_p1348a02║為心。故會中之人。各書彌陀一願。每四十八人。而彌
D52n8951_p1348a03║陀之願周矣。悉以藏于身中示願願不忘眾生也。髻
D52n8951_p1348a04║螺千有二百一一實以舍利堅固願力也。像成之日
D52n8951_p1348a05║以八種香湯灌沐如來。表八功德水也。人隨意以飲
D52n8951_p1348a06║之。均甘露味也。一身清淨。則一切身清淨。一念清淨。
D52n8951_p1348a07║則一切念清淨。然則不離娑婆頓超極樂。一見寶像。
D52n8951_p1348a08║成就大緣。豈思議之可及哉。乃作偈曰。
D52n8951_p1348a09║ 和聚七寶。  成如來身。  寶即是佛。  佛外無寶。
D52n8951_p1348b01║ 佛即是寶。  寶外無佛。  于不二境。  現諸淨土。
D52n8951_p1348b02║ 讚嘆巡遶。  念念彌陀。  當與有情。  同超極樂。
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D52n8951_p1349b01║    建彌陀寶閣記    楊 傑(宋)
D52n8951_p1349b02║不願生淨土則已。願生淨土則無不得生。不生則已。
D52n8951_p1349b03║一生則永不退轉。世尊所謂阿鞞跋致。阿惟越致者
D52n8951_p1349b04║與。夫具縛有漏凡夫。初憑信念得生彼土。而三毒邪
D52n8951_p1349b05║見。未能頓忘。何以知其不退轉耶。蓋以彌陀願力。常
D52n8951_p1349b06║所攝持。大光常照。上善常聚。壽命永劫。水鳥樹林。風
D52n8951_p1349b07║聲樂響。演暢妙乘。聞其聲者。念佛念法念僧之心。未
D52n8951_p1349b08║嘗間斷故也。眾生病之。佛為醫王法為良藥。僧為視
D52n8951_p1349b09║病人。三者現前。病不得而萌矣。以是而言。則一生淨
D52n8951_p1350a01║土。何從而有退轉哉。錢唐僧監法寶大師從雅平生
D52n8951_p1350a02║修舉彌陀教觀。[參-(彰-章)+(恭-共)]究宗風。樂為偈頌。頗得其趣。又精
D52n8951_p1350a03║于醫術。多施藥以濟人。人或以貨資酬之。則曰非我
D52n8951_p1350a04║能也。三寶之功。必轉施三寶。乃造寶閣。立彌陀大像。
D52n8951_p1350a05║環以九品菩薩。海藏經典在其後。清淨蓮池在其前。
D52n8951_p1350a06║定觀奧室。分列左右。誓延行人。資給長懺。以緣淨土
D52n8951_p1350a07║之緣。豈獨以比丘身慕佛大醫用法良藥而已者哉。
D52n8951_p1350a08║實能運慈施療。利與眾同也。其于念三寶之心可謂
D52n8951_p1350a09║不敢間斷矣。入是道場者觀一切相為非相則能見
D52n8951_p1350b01║彌陀之全體。觀一切法如幻法。則能入淨土之真境。
D52n8951_p1350b02║觀我身之無我。則能具比丘之正見。故從一如來而
D52n8951_p1350b03║見無量如來。入一淨土而周無量淨土悟一法身而
D52n8951_p1350b04║融無量法身矣。無念而念。無證而證。無修而修淨土
D52n8951_p1350b05║果海。豈易量哉。法寶僧監建立寶閣淨土道場誘集
D52n8951_p1350b06║淨業之侶。以其安養。則報緣之至必果遂其所願也。
D52n8951_p1350b07║元祐元年上元日左朝散郎尚書主客員外郎輕車
D52n8951_p1350b08║都尉賜紫金魚袋無為楊傑述。
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D52n8951_p1351b01║    開元寺三聖立像記    釋元照(宋)
D52n8951_p1351b02║三聖立像。見于觀無量壽佛經。釋迦世尊。無緣大慈。
D52n8951_p1351b03║深悲堪忍未得度者。大啟淨土法門。曲示念佛三昧
D52n8951_p1351b04║將使神棲淨域。故令繫想聖緣。十六妙觀。于是乎設
D52n8951_p1351b05║也。或曰。經云諸佛如來是法界身。入一切眾生心想
D52n8951_p1351b06║中。今刻木為像。世物所成。用此為佛。不知其可乎。對
D52n8951_p1351b07║曰。佛身無相。亦不離相。以其無相故。世出世間。無有
D52n8951_p1351b08║一法而是佛者。雖八萬四千三十二相。亦即非相況
D52n8951_p1351b09║他物乎。故曰離一切相。即名諸佛。以其不離相故世
D52n8951_p1352a01║出世間。無有一法而非佛者。況相好乎。故曰當知一
D52n8951_p1352a02║切諸法。即是佛法。如能達此相即非相。非相即相。則
D52n8951_p1352a03║山河國土。草木微塵。四生六道。翾飛蠕動。莫非諸佛
D52n8951_p1352a04║法身之體。而況範金合土。刻木繪塑。莊嚴相好。而獨
D52n8951_p1352a05║非佛乎。諸有智者。當觀此像。材木灰布膠漆金彩。假
D52n8951_p1352a06║彼眾緣。和合而成。求于眾緣。皆世間之物各有名。體
D52n8951_p1352a07║孰為佛乎。然緣無定相物無定名。既號為佛一切眾
D52n8951_p1352a08║緣。莫非佛體。豈可捨此。別求佛乎。故華嚴云。色相不
D52n8951_p1352a09║是佛。聲音亦復然。亦不離色聲。見佛神通力。若此觀
D52n8951_p1352b01║之。不住于相。亦不離相。理事一如。真俗不二。雖復對
D52n8951_p1352b02║像是真見佛。經云。若佛滅後。造立形像。持用供養是
D52n8951_p1352b03║人來世。必得念佛清淨三昧。是知末法住持。像設為
D52n8951_p1352b04║勝。上中下根。莫不沾益。是以紫檀琢削。優闐刱啟于
D52n8951_p1352b05║西乾。白[疊*毛]圓青。迦竺始流于東夏。傳模既廣。瑞應尤
D52n8951_p1352b06║多。生靈睹相以知歸佛化承風而久住。其有誠心達
D52n8951_p1352b07║本。直造上乘至于舉手低頭。終成緣種克論博濟。詎
D52n8951_p1352b08║可勝言。凡到道場。宜加兢謹。
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D52n8951_p1353b01║    西慶寺淨土院記    釋清哲(宋)
D52n8951_p1353b02║真常寂光。本來明妙。忽然念起。受此飄零。大覺聖人
D52n8951_p1353b03║欲令返妄歸真須在假緣成覺。是故境強習重。蓋由
D52n8951_p1353b04║觀淺心浮。易往無人。良以疑深障重。若欲盡除障垢。
D52n8951_p1353b05║當以決定為心。獲善利者。在依勝境。將使神棲淨域。
D52n8951_p1353b06║必令深結聖緣。修西方之法。境界勝妙。則助發真常。
D52n8951_p1353b07║所以聽風柯而正念成。升寶樓而三昧顯。不假方便。
D52n8951_p1353b08║自然得道。此淨土法門。為還源之捷徑也。天台智者
D52n8951_p1353b09║大師初到大蘇山入授與普賢道場。修法華三昧。因
D52n8951_p1354a01║而發大總持入佛境界。坐而不臥。每以三年為期。十
D52n8951_p1354a02║有六室。常無虛位。期滿者去。發心者來成就不知其
D52n8951_p1354a03║幾何人也。比丘惠觀仲章宗悅曰室不增多。後來之
D52n8951_p1354a04║眾不廣也。乃于西隅隙地。構屋六十餘間。始燃指以
D52n8951_p1354a05║冀成。終燃指以增誓。既成所難成。又捨所難捨依經
D52n8951_p1354a06║以十六觀名之。朱欄屈曲。碧沼澄明。狀樂邦清淨之
D52n8951_p1354a07║境也像刻栴檀。池栽菡萏。繼廬山蓮社之風也。懺室
D52n8951_p1354a08║精嚴。禪堂深寂遵大蘇道場之制也。不離塵染之中。
D52n8951_p1354a09║豁開世外之境念念俱寂。了無異緣。觀士槁坐。人音
D52n8951_p1354b01║斷絕。一涉其境者。道心百倍。澄神內照。豁然明悟。自
D52n8951_p1354b02║心寂光之境。蓋有不離跬步。而神超十萬億剎之外
D52n8951_p1354b03║者矣。建院之功其大矣哉。
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D52n8951_p1355b01║    南嶽山彌陀塔記    釋法忠(宋)
D52n8951_p1355b02║於戲生靈之苦。莫苦于殺戮也。爰自數年以來。寇盜
D52n8951_p1355b03║四起。兵火交作。其遭非理殞亡。橫屍墮首。填于溝壑
D52n8951_p1355b04║者。蓋不可勝數也。加復疫氣流作。民亦苦之。有信士
D52n8951_p1355b05║鄭子隆者。夙懷善種。悲念特發。觀斯罹難之苦。知怨
D52n8951_p1355b06║業之有對也。以怨報怨安能已矣哉。斷惟佛力。可以
D52n8951_p1355b07║拯濟也。乃運精誠。結同志者萬人。共念西方極樂世
D52n8951_p1355b08║界阿彌陀佛尊號。八萬四千藏。願既圓滿。復化檀越。
D52n8951_p1355b09║同出淨財。僦工礱石。建窣堵波一所。凡三級高三丈
D52n8951_p1356a01║有二。立于南嶽。羅漢洞妙高臺之右。藏念佛人名于
D52n8951_p1356a02║其中。萃茲勝利。願國泰民安。品物咸亨。凡陣亡疫死
D52n8951_p1356a03║者。並脫幽淪之苦。趣生淨方。偉哉。皇覺之道。有折攝
D52n8951_p1356a04║二門。調機濟物。故釋迦現穢土以折之。令起厭苦之
D52n8951_p1356a05║念。彌陀現淨土以攝之。俾發忻樂之志。穢土者。丘陵
D52n8951_p1356a06║坑坎之高低。刀兵饑疫之苦惱。淨土者。寶池金地之
D52n8951_p1356a07║莊嚴。法喜禪悅之安樂。故天台云。樂邦之與苦域。金
D52n8951_p1356a08║寶之與泥沙。胎獄之望華池。棘林之比瓊樹。誠由心
D52n8951_p1356a09║分垢淨。見兩土之升沉。行開善惡。睹二方之麤妙。因
D52n8951_p1356b01║斯以論。則知穢淨在此而不在彼也。體正觀之者達
D52n8951_p1356b02║彼刀兵等。若是亦逆化之一端也。然履茲痛惡。而凡
D52n8951_p1356b03║情迷夢。猶尚以苦為樂。倒置之甚。亦可悲夫。或曰。忻
D52n8951_p1356b04║淨厭穢。取捨未忘。豈聖人以二見之道而化人耶。曰
D52n8951_p1356b05║經不云乎。雖知諸佛國。及與眾生空。而常修淨土。教
D52n8951_p1356b06║化於眾生。蓋熾然忻厭。不見有忻厭之想。斯為得矣。
D52n8951_p1356b07║窣堵既成于紹興癸丑歲仲夏日牧菴苾芻法忠為
D52n8951_p1356b08║紀其事。遂稽首讚曰。
D52n8951_p1356b09║ 劫石可消。  惟是窣堵。  不傾不搖。  同茲壽嶽。
D52n8951_p1357a01║ 天長地久。  不磨不朽。  遭兵疫者。  既脫幽苦。
D52n8951_p1357a02║ 高蹈淨土。  惟斯社人。  旁及群靈。  與其彙征。
D52n8951_p1357a03║ 善哉佛子。  興斯盛事。  讚何能已。
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D52n8951_p1357b01║    寶積蓮社畫壁記    鍾離松(宋)
D52n8951_p1357b02║宣和初慈受禪師住慧林。每苦口語人曰。修行捷徑。
D52n8951_p1357b03║莫越淨土。時魏居士展轉化導。亡慮萬人。江民表左
D52n8951_p1357b04║司公望作念佛三昧詠。大勸于世。予未弱冠。肄業上
D52n8951_p1357b05║庠。蚤預斯社。又因僧兄木訥首座。諄諄警策。知有自
D52n8951_p1357b06║性彌陀。惟心安養。迨今年殊七十。雖兵火飄零晨昏
D52n8951_p1357b07║不懈。其得力處。益不少。矧予曾高異驗。寶珠備載。若
D52n8951_p1357b08║王敏仲尚書古。葛仲忱大夫繁。馬仲玉提刑玗。皆先
D52n8951_p1357b09║世懿親。事蹟[火*冏][火*冏]。在人耳目予家有此淨緣尚矣。乾
D52n8951_p1358a01║道庚寅夏。予蒙恩奉祠僑寓蘇臺。解後寶積實講師。
D52n8951_p1358a02║遐想蓮社清風。擬追東林高躅。會東平李侯。洎諸名
D52n8951_p1358a03║德。俱刻意薰修。多歷年所。遂莫逆于心。相與為社。同
D52n8951_p1358a04║聲稱佛。協誠篤願。率載閱月一集。咸知此生不負稟
D52n8951_p1358a05║質之靈報盡決有歸真之所。豈不休哉。一日社友吳
D52n8951_p1358a06║君喟然嘆曰發菩提心。必具悲智二行。審欲求生聖
D52n8951_p1358a07║域。正須啟迪群迷。安得寫十界九品。俾萬目瞻敬。知
D52n8951_p1358a08║所省覺。為廣大無窮之利耶。言未既。諸君翕然稱善。
D52n8951_p1358a09║于是同社捐金以成之。聞者隨喜以助之。選工施彩
D52n8951_p1358b01║幻出二圖于門廡。復[攗-米+困]摭教藏。發明旨趣。一以示萬
D52n8951_p1358b02║法唯心。一以指西方徑路。較餘功德。真所謂百千萬
D52n8951_p1358b03║億分不及一者歟。噫。光陰電掣。因果影隨。勿倚壯而
D52n8951_p1358b04║廢日。勿肆情而造愆。瞻茲簡易法門。能即迴光返照。
D52n8951_p1358b05║則不離當處。超脫苦輪。諸佛境界。悉現前矣。吳君名
D52n8951_p1358b06║克己字復之。東陽佳士也。少年穎悟。窮經博古。尤邃
D52n8951_p1358b07║于易。內典淵奧。靡不究通。嘗論瞿曇出世。一大事因
D52n8951_p1358b08║緣。發吾覆多矣。繪事告成。往來改觀。可不紀諸檀侶
D52n8951_p1358b09║以垂不朽。予因序其梗[既/木]云。越四載癸巳九月朔左
D52n8951_p1359a01║朝請大夫前主管台州崇道觀鍾離松書。
D52n8951_p1359a02║ 先君司封頃時奉祠吳門。因蓮社可以歸心。迺糾
D52n8951_p1359a03║ 率復為之。會者幾百人。綽有廬阜之風。繪二圖二
D52n8951_p1359a04║ 壁。併書其事。立石寶積精舍。越十一載而先君無
D52n8951_p1359a05║ 疾而化。享壽八十有六。距今又十五載矣。四明曉
D52n8951_p1359a06║ 師會粹樂邦文類造門求之。予嘉其至。且欲斯文
D52n8951_p1359a07║ 不朽遂出以授之。
D52n8951_p1359a08║ 慶元己未十月旦男迪功郎監行在草料場鍾離
D52n8951_p1359a09║ [喜/心]謹志。
D52n8951_p1359b01║    刊往生行願略傳記    吳克己(宋)
D52n8951_p1359b02║余嘗考前代士夫學出世法。能知如來設教本意。不
D52n8951_p1359b03║為空有所陷者。在晉則有若劉仲思。在唐則有若柳
D52n8951_p1359b04║子厚。在我朝則有若楊次公。仲思入遠公蓮社。臨終
D52n8951_p1359b05║唯請僧讀無量壽法華二經。子厚作無姓和尚碑。稱
D52n8951_p1359b06║其止讀法華經。且指極樂土正路為生物所歸。次公
D52n8951_p1359b07║作天台無相院碑。亦稱智者大士。建化天台。以法華
D52n8951_p1359b08║三昧為極致。以安養國土為依歸。蓋不讀法華則無
D52n8951_p1359b09║以明我心。本具妙法。不生安養。則無以證我心。本具
D52n8951_p1360a01║妙法如來諄諄示誨。智者懇懇弘經。乃知佛祖垂慈。
D52n8951_p1360a02║初無異轍也今代士夫棲心佛乘。力求出離者。固不
D52n8951_p1360a03║為少矣。然為異見所奪者。尚未免焉。印公法師。勸發
D52n8951_p1360a04║信士捐金鏤木流布慈雲懺主淨土行願法門。及略
D52n8951_p1360a05║傳。其殆有意救斯弊乎。余聞之喜而不寐。
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D52n8951_p1360b01║    廣平夫人往生記    王以寧(宋)
D52n8951_p1360b02║余嘗聞道於正覺禪師。覺請余讀起信論。時方多事。
D52n8951_p1360b03║奔走戎馬間。未遑省察。及謫官天台。始得起信論於
D52n8951_p1360b04║鄰僧。翻閱再三。竊有疑焉。是書為大乘人作。破有蕩
D52n8951_p1360b05║空。一法不留之書也。而末章以繫念彌陀。求生淨土
D52n8951_p1360b06║為言旨。何也。晚過雪峰。問清了禪師。了曰。實際理地。
D52n8951_p1360b07║不受一塵。萬行門中。不捨一法。子欲壞世間相。棄有
D52n8951_p1360b08║著空。然後證菩提耶。余曰寧有是。了曰。如是。則淨土
D52n8951_p1360b09║之修於道何損。余始豁然有慰於其心。比經行福清
D52n8951_p1361a01║聽遠近知識談馮夫人事。益契了老之說。可信不誣。
D52n8951_p1361a02║夫人名法信政。和間司贈少師諱詢之女。生十六年。
D52n8951_p1361a03║嫁為鎮洮軍承宣使令妙明居士陳思恭之妻。夫人
D52n8951_p1361a04║少多病。體力尪孱。若不勝衣。及歸陳氏。病日以劇。數
D52n8951_p1361a05║呼醫謀藥。殆無生意。醫辭曰。夫人病非吾藥能力。於
D52n8951_p1361a06║時慈受深禪師為王城法施主。夫人徑造其室。求已
D52n8951_p1361a07║疾之方慈受憐之。教以持齋誦佛。默求初心。夫人耳
D52n8951_p1361a08║其語。諦信不疑。齋居未逾月。忽語所親曰。晨素善矣。
D52n8951_p1361a09║雜以晚葷。徒亂人意。盍盡徹之。自此屏葷血。卻鉛華。
D52n8951_p1361b01║膏沐之奉。衣掃塔服。專以西方淨觀為佛事。行亦西
D52n8951_p1361b02║方也。坐亦西方也。起居食息亦西方也。語默動靜亦
D52n8951_p1361b03║西方也。酌水獻花亦西方也。翻經行道亦西方也。剎
D52n8951_p1361b04║那之念。秋毫之善。一以為西方之津梁。自壬寅迄壬
D52n8951_p1361b05║子。十年之間。亡惰容。亡矜色。心安體胖。神氣昌王。人
D52n8951_p1361b06║皆尊高之。一日忽提筆書數語云。隨緣認業許多年。
D52n8951_p1361b07║枉作老牛為耕田。打疊身心早脫去。免將鼻孔被人
D52n8951_p1361b08║牽族黨怪之。夫人曰。清淨界中。失念至此。支那緣盡。
D52n8951_p1361b09║行即西歸。適我願兮。何怪之有。壬子九月示疾。久之
D52n8951_p1362a01║氣息纔屬。十二月壬寅夕。矍然而寤。語侍旁者曰。吾
D52n8951_p1362a02║已神遊淨土面禮慈尊。觀音左顧。勢至右盻。百千萬
D52n8951_p1362a03║億清淨佛子。稽首慶我來生其國。若夫宮殿林沼。光
D52n8951_p1362a04║明神麗。與華嚴佛化。及十六觀經中。所說無二無別
D52n8951_p1362a05║惟證方知。非所以語汝曹也。侍疾者亟呼。妙明語其
D52n8951_p1362a06║故。乃相與合掌策勵。俾繫念勿忘。又明日甲辰。安臥
D52n8951_p1362a07║右脅吉祥而逝。三日而後斂。家人輩往往聞妙香芬
D52n8951_p1362a08║馥。不類人間。及茶毘舉尸如生。凝然不壞。夫人享年
D52n8951_p1362a09║三十六。以妙明顯仕恩封廣平郡夫人。以寧老且病。
D52n8951_p1362b01║於無量壽國。方且問途。聞夫人事。樂為之記。非徒信
D52n8951_p1362b02║覺了二禪師之語。亦以為將來熏修者之勸云。紹興
D52n8951_p1362b03║三年二月二十一日阿彌陀佛弟子正信菴主以寧
D52n8951_p1362b04║待制記。
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D52n8951_p1363b01║    荊王越國夫人往生記    黃 策(宋)
D52n8951_p1363b02║我觀眾生顛倒妄想。耽著五欲。不求出離。未有能發
D52n8951_p1363b03║決定。願生西方。極樂世界者。至於冤憎會遇。恩愛別
D52n8951_p1363b04║離。老病死相。危險逼迫。顛沉痛毒。不可堪忍。然後悲
D52n8951_p1363b05║涕號呼。歸依佛寶。以冀脫死。故凡心念口言。歸命慈
D52n8951_p1363b06║尊。願賜接引。往生淨國者。唯越國夫人王氏則不然。
D52n8951_p1363b07║夫人荊王之妻。宜其耽著五欲。不求出離。而獨傾心
D52n8951_p1363b08║約己。歸依無量壽佛。願生西方。與夫眾苦見前。不可
D52n8951_p1363b09║堪忍。始求出離者。豈可同日而語哉。世謂夫人宿植
D52n8951_p1364a01║德本。受佛記[卄/別]。卻來人間。代佛設教。為唱導師躬率
D52n8951_p1364a02║內外富貴等人。同修淨觀。悉歸佛土。理或然乎。夫人
D52n8951_p1364a03║事西方。精恪端潔。不捨晝夜。給侍奔走之人。無有異
D52n8951_p1364a04║念。惟一庶媵。懈慢不勤。夫人訓告之曰。我盡室皆勤。
D52n8951_p1364a05║惟爾怠惰不從人告。幻惑在會。恐失道心。不可居吾
D52n8951_p1364a06║左右也。其妾悚悟悲悔。精進思惟。淨念相繼。久之謂
D52n8951_p1364a07║同事曰。吾其行矣一夕異香遍室。無疾而終。明日同
D52n8951_p1364a08║事之妾。告夫人言。昨夜化去之妾託致起居。感夫人
D52n8951_p1364a09║訓。責我勤修西方今獲往生。感德無量。夫人曰。使我
D52n8951_p1364b01║亦夢。乃可信爾。是夜夫人夢遇亡妾。夫人曰。西方可
D52n8951_p1364b02║至乎。妾曰。第從某行。夫人隨之。見二池塘白蓮華。小
D52n8951_p1364b03║大間錯。或榮或悴。種種不同。夫人問曰。何以如此。妾
D52n8951_p1364b04║曰。此皆世間發念修西方境人也。纔發一念。善根已
D52n8951_p1364b05║萌。遂成一華。惟其勤惰不同。是以榮悴各異。蓋精進
D52n8951_p1364b06║者鮮榮。間斷者枯悴。若悠久不息。念定觀成。形消命
D52n8951_p1364b07║盡。化生其中矣。中有一蓮華。花葉忽落。復有人朝服
D52n8951_p1364b08║而坐其衣飄揚。隨風散滅。寶冠瓔珞。莊嚴其身。夫人
D52n8951_p1364b09║問曰。何人也。妾曰。楊傑也。又一華開。衣朝服而坐者。
D52n8951_p1365a01║然其華悴而葉存。夫人復問之。妾曰。馬玗也。夫人曰。
D52n8951_p1365a02║我當生何許。妾導夫人前邁。約數里許。妾請夫人延
D52n8951_p1365a03║望唯見一壇金碧照耀光明交徹。妾曰。夫人化生之
D52n8951_p1365a04║地。乃金壇上品上生也。既覺悲喜兼集。徐訪楊傑馬
D52n8951_p1365a05║玗所在。則傑已死。而玗無恙。夫人始生之日。秉爐爇
D52n8951_p1365a06║香。望觀音閣而立。頃時子孫左右趣夫人受獻壽之
D52n8951_p1365a07║儀。則已立化矣。嗚呼異哉。富樂之人。嘗於佛事不暇。
D52n8951_p1365a08║而有暇者。失於不信。能信之者。又患於不能斷疑。至
D52n8951_p1365a09║於困苦發心者。多失於遲暮。因知聞正信發正念。修
D52n8951_p1365b01║善緣。豈易事哉。楊傑次公洞明宗說。而人不知其密
D52n8951_p1365b02║修淨觀。臨終乃有將錯就錯之偈。余聞夫人軼事。乃
D52n8951_p1365b03║銓次之以助發信受往生者。而未信之士。必將感發
D52n8951_p1365b04║于斯文。而歸向於淨觀佛國也。宣和五年季冬隨緣
D52n8951_p1365b05║居士黃策子虛記(荊王即哲宗皇帝之叔)。
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D52n8951_p1366b01║    大覺寺無盡燈記    釋明本(元)
D52n8951_p1366b02║心法遍周。鏡燈交徹本來成就。不假安排。迷涉妄情。
D52n8951_p1366b03║悟歸智體。于畢竟空中鑿開有海。向真實地上。撥轉
D52n8951_p1366b04║妄輪。達一念之不生。了諸法之無盡者矣。是故諸佛
D52n8951_p1366b05║鏡顯眾生之燈。水流元在海。眾生燈投諸佛之鏡。月
D52n8951_p1366b06║落不離天。相[(冰-水+〡)*ㄆ]相入。不圓而圓。互攝互融。非在而在。
D52n8951_p1366b07║以一燈之無盡。周十界以全彰。何則。一乘獨朗。萬德
D52n8951_p1366b08║莊嚴。斯佛燈之無盡者矣。圓修六度。總貫四心。菩薩
D52n8951_p1366b09║燈之無盡者矣。見局因緣。位標獨覺。辟支佛燈之無
D52n8951_p1367a01║盡者矣。功歸四諦。跡涉二乘。聲聞燈之無盡者矣。善
D52n8951_p1367a02║根深密。戒體輕安。天燈之無盡者矣。聿修百行。躬踐
D52n8951_p1367a03║五常。人燈之無盡者矣。偏求福果。純執勝心。修羅燈
D52n8951_p1367a04║之無盡者矣。十習無間。六交自纏。地獄燈之無盡者
D52n8951_p1367a05║矣。識隨妄變。貪與性成。鬼趣燈之無盡者矣。癡愛溺
D52n8951_p1367a06║心。噬吞積業。畜生燈之無盡者矣。良由染淨緣空。聖
D52n8951_p1367a07║凡情盡。一心圓鑑。萬法齊觀。納須彌于芥中。擲大千
D52n8951_p1367a08║于方外。此無盡燈之無盡者矣。大圓覺場。開蓮華峰。
D52n8951_p1367a09║有栴檀林。龍象圍繞。梅野居士張公叔夏施財造無
D52n8951_p1367b01║盡燈一座。復捨腴田若干畝。用充膏油。持以供養。工
D52n8951_p1367b02║師出巧。珠轉玉回。浮幢王剎。殆不是過。位置十面。面
D52n8951_p1367b03║各一鏡。鏡各一佛。中然一燈。交光相攝。外以彰法界
D52n8951_p1367b04║之無盡。內以標事理之不窮。即圓覺之摩尼珠雜華
D52n8951_p1367b05║之寶絲網也。原夫燈無意于投鏡而鏡自含。鏡何意
D52n8951_p1367b06║于攝燈而燈自入。是燈也使龍潭啟虛空口吹毘嵐
D52n8951_p1367b07║風而不能滅。是鏡也使東平展巨靈手奮須彌槌而
D52n8951_p1367b08║不能破。是故居士即之而興無盡之施。匠氏因之而
D52n8951_p1367b09║獻無盡之巧。蓮峰得之而作無盡之莊嚴。大眾觀之
D52n8951_p1368a01║而為無盡之佛事。或者遽以燈為心。鏡為法界。以燈
D52n8951_p1368a02║為理性。鏡為事相。是皆謗也或總不作是觀。亦不能
D52n8951_p1368a03║外吾謗之之說。殊不知自諸佛達乎品類。其無盡燈。
D52n8951_p1368a04║各各具足。非心非法。非理非事。一烏出暘谷。群幽以
D52n8951_p1368a05║之而亡。一滴投禹門。萬派以之而會。乃天真之本然。
D52n8951_p1368a06║奚情識之能造。苟欲耳吾無盡之名。目吾無盡之光。
D52n8951_p1368a07║想吾無盡之量。蹈吾無盡之域。則燈斯昏。鏡斯翳矣。
D52n8951_p1368a08║是謂無功用解脫法門。惟超然于名相之表者。乃能
D52n8951_p1368a09║證之。非念慮使之能入。居士求余作記。故引是說以
D52n8951_p1368b01║告之。復為說偈。偈曰。
D52n8951_p1368b02║一燈穿十鏡。非法亦非心。理極空何廣。功全海不深
D52n8951_p1368b03║當機無得失。應念絕追尋。物物彰無盡。垂光照覺林。
D52n8951_p1368b04║
D52n8951_p1368b05║
D52n8951_p1368b06║
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D52n8951_p1368b08║
D52n8951_p1368b09║
D52n8951_p1369b01║    寂寂庵記    釋明本(元)
D52n8951_p1369b02║太寂混于眾響之門太虛隱乎。群有之府。非知道者
D52n8951_p1369b03║孰能辨之。或背響而執寂。棄有而襲虛。常情烏足與
D52n8951_p1369b04║論道哉。龍虎山道士孫悟真。字從善。族廣信之貴溪。
D52n8951_p1369b05║嘗遊天台。一旦棄所習。結菴里之應天山北麓。高其
D52n8951_p1369b06║風韻。以寂寂二字。文菴之楣。實延祐丙辰歲也。遠來
D52n8951_p1369b07║取證于幻住子。因與論命名之旨。乃曰。杲日麗天。盲
D52n8951_p1369b08║者莫睹。疾雷震地。聵者無聞。不待[(冰-水+〡)*ㄆ]視返聽。而聲色
D52n8951_p1369b09║不到者。以其病在根也。五目不睹其蹤。二聽絕聞其
D52n8951_p1370a01║響。不待去聰黜明。而耳目不及者。以其體在位也。彼
D52n8951_p1370a02║亦寂寂也。此亦寂寂也。而僕不取焉。吾嘗內觀其心。
D52n8951_p1370a03║心無其心。則寂存乎中矣。外觀其形。形無其形則寂
D52n8951_p1370a04║居乎外矣。寂寂之義。聊寓于斯。審如其說。但無心無
D52n8951_p1370a05║物耳。真寂之理。未知其可也。徵問不已。乃辭以似之。
D52n8951_p1370a06║辭曰。
D52n8951_p1370a07║天地一蘧廬。萬物一屏几。中有無位人。太虛藏兩耳。
D52n8951_p1370a08║聲來空合空。聲去水投水。靈驗[一/旦]星壇。光芒射衣袂。
D52n8951_p1370a09║百鳥不飛來。琴鶴自相委。寂寂復寂寂。如是而已矣。
D52n8951_p1370b01║    空明軒記    釋明本(元)
D52n8951_p1370b02║人昧自心久矣。既失本有之自心。動為色空明暗執
D52n8951_p1370b03║縛于遷變不常之域。故聖人哀矜之不暇。乃起而示
D52n8951_p1370b04║之。何謂色。天地萬物之謂也。何謂空與天地萬物相
D52n8951_p1370b05║為邊際者是也。何謂暗長夜黑月之謂也。何謂明與
D52n8951_p1370b06║長夜黑月相為表裏者是也。以斯四者。倏遷忽變。窮
D52n8951_p1370b07║劫迨今。動搖心目。由是無頃刻不與生滅相對。有人
D52n8951_p1370b08║于此猒離生滅。必欲舍色而慕空。背暗而投明。自以
D52n8951_p1370b09║為臻其極矣。殊不知空乃色之基。明乃暗之媒。安有
D52n8951_p1371a01║基存而色泯。媒在而暗去者乎。故聖人哀之。謂非至
D52n8951_p1371a02║理也。空菴居士盛鎬。以空明二字扁其軒。或曰。爾將
D52n8951_p1371a03║舍吾色背吾暗耶。乃曰。吾之所謂空。非離色而空。亦
D52n8951_p1371a04║非即色而空。吾之所謂明。非離暗而明。亦非即暗而
D52n8951_p1371a05║明。我嘗于二千載前。觀毗耶老人。以一默荅諸開士
D52n8951_p1371a06║之所問不二法門。如廓太虛于萬象之顛。麗杲日于
D52n8951_p1371a07║群陰之表。于斯時也。不惟無色可見。無暗可知。惟空
D52n8951_p1371a08║與明。亦不可得而視矣。何則。真空為空。非大明而不
D52n8951_p1371a09║空。大明為明。非真空而不明。即明之空。混萬有而不
D52n8951_p1371b01║雜。即空之明。處群幽而不遷。吾嘗啟吾軒之窗。倚吾
D52n8951_p1371b02║軒之檻。敞吾軒之地。納吾軒之境。上下一色。表裏混
D52n8951_p1371b03║同。不知為空。惟天地萬物。窮劫不能礙。不知為明。惟
D52n8951_p1371b04║長夜黑月。[一/旦]古不能昏。而好事者。以空明二字加之。
D52n8951_p1371b05║吾亦未嘗有所知也。延祐丙辰冬余寄舟大江之岸。
D52n8951_p1371b06║空菴訪于無聞見之地。請筆其說。為空明軒記。于是
D52n8951_p1371b07║乎書。
D52n8951_p1371b08║
D52n8951_p1371b09║
D52n8951_p1372b01║    大同菴記    釋明本(元)
D52n8951_p1372b02║南嶽▆頭。詰老龐日用事。荅以日用事無別。且語時
D52n8951_p1372b03║不是默時。行時不是坐時。安有無別之理哉。蓋神▆
D52n8951_p1372b04║穎悟。見越常情。一道虛融。萬緣絕待。轉歸日用。政不
D52n8951_p1372b05║待排遣。而無別之旨。炳然獨存。千聖不能掩也。大同
D52n8951_p1372b06║菴。乃丹陽彝菴居士蔣公善秉。為幻住老杜多之所
D52n8951_p1372b07║建也。公世居桐村。菴距村之北三里許。素有結庵之
D52n8951_p1372b08║志。今適遂焉。實延祐四年春正月也。余既命名。而復
D52n8951_p1372b09║為之記。乃記其所謂大同者也。原夫迦文之鷲嶺。飲
D52n8951_p1373a01║光之雞足。達磨之熊峰。懶融之牛首。雖後先千餘載。
D52n8951_p1373a02║其步驟標致詳略不同。要其所歸。乃所以大同也。豈
D52n8951_p1373a03║惟佛祖然。淨法界性。在天同天。在人同人。在物同物。
D52n8951_p1373a04║至若三教九流之雄唱。百氏諸子之玄談。與夫長岡
D52n8951_p1373a05║之松風。野田之麥浪。暮雲接遠山之色。疾雷振大江
D52n8951_p1373a06║之聲。六戶朱扃。一榻危坐。青燈不夜。古鏡無塵。耿耿
D52n8951_p1373a07║禪光。照映今古。非動非寂。無自無他。了不知其同。而
D52n8951_p1373a08║無往不同也。昔毘耶離城淨名居士。弘不思議解脫
D52n8951_p1373a09║神力。嘗以一默。與三萬二千開士。同入不二法門。迨
D52n8951_p1373b01║今間不容髮。今譯老龐之無別。翻毘耶之不二。證斯
D52n8951_p1373b02║菴之大同。然固然矣。其未能忘情。謂于能同所同之
D52n8951_p1373b03║表者。欲見菴中主人門外垣牆。不翅三十丈之高且
D52n8951_p1373b04║遠也。
D52n8951_p1373b05║
D52n8951_p1373b06║
D52n8951_p1373b07║
D52n8951_p1373b08║
D52n8951_p1373b09║
D52n8951_p1374b01║    平江幻住菴記    釋明本(元)
D52n8951_p1374b02║清淨本然。云何忽生山河大地。楞嚴有是語。昔僧問
D52n8951_p1374b03║瑯琊。琊返是語以荅之。僧頓悟玄旨。人徒知山河大
D52n8951_p1374b04║地是幻。而不知清淨本然亦幻也。鏡光本淨。物像無
D52n8951_p1374b05║狀而生。水底元清。月影不期而現。原夫昭昭影像。所
D52n8951_p1374b06║現之幻跡也。澄澄水鏡。能現之幻體也。幻與幻盡。覺
D52n8951_p1374b07║與覺空。斯僧所以悟極也。大德庚子。余遊吳中。郡人
D52n8951_p1374b08║陸公德潤施松岡數畝于閶門之西。地曰雁蕩。結茅
D52n8951_p1374b09║以棲。禪者踵至。僅半千指。凡三見青黃。絕際上人永
D52n8951_p1375a01║中與董菴務。一日眾集請名其菴。因謂眾曰。二千年
D52n8951_p1375a02║外。大覺世尊。棄王位。臥深雪。夜睹明星。與無邊有情
D52n8951_p1375a03║同時涉入如幻三昧。嗟乎。眾生迨今沉酣情妄。而不
D52n8951_p1375a04║自知。我曹出家。雖依此如幻三昧而住。亦有所未悟
D52n8951_p1375a05║者。宜以幻住名之。可乎。時有避席而言者曰。承教。有
D52n8951_p1375a06║言幻身滅故。幻心亦滅。幻心滅故。幻塵亦滅。幻塵滅
D52n8951_p1375a07║故。幻滅亦滅。幻滅滅故。非幻不滅。其不滅者。是住乎。
D52n8951_p1375a08║非住乎。余曰。子以識量分別。欲知幻法是住非住。無
D52n8951_p1375a09║乃增益幻見。安有悟入之理也。爾但能蘊無義語于
D52n8951_p1375b01║識藏以究其心捧應量器于檀門以正其命。荷百丈
D52n8951_p1375b02║不作不食之具以效其勞。守諸祖萬慮冰消之誠以
D52n8951_p1375b03║堅其志。一旦能所頓盡。功用兩忘。廓爾無依。劃然超
D52n8951_p1375b04║悟。則是住非住政不待借手于無臂之人也。越十八
D52n8951_p1375b05║年歲丁巳中忽相值于吳松江之舟中。從容敘舊。亟
D52n8951_p1375b06║請筆以為幻住菴記。擬相傳于久遠云爾。
D52n8951_p1375b07║
D52n8951_p1375b08║
D52n8951_p1375b09║
D52n8951_p1376b01║    弁山幻住菴記    釋明本(元)
D52n8951_p1376b02║實無而有之謂幻。鏡中像。水底月。豈有耶。謂其無。則
D52n8951_p1376b03║昭昭影現。未嘗無也。山河大地。諸色相等。倚空而現。
D52n8951_p1376b04║靡有一法。不依幻而住者。余大德丁酉。挾策淮江。自
D52n8951_p1376b05║匡廬而下抵金陵。己亥冬。憩吳興弁山彬澄二師之
D52n8951_p1376b06║雲半間。頃焉結茅于資福寺後之黃沙坑。幻住菴之
D52n8951_p1376b07║名。乃于斯著。明年庚子。徙吳門。越六年乙巳。師禪上
D52n8951_p1376b08║人訪余天目。謂幻廬既墜幻木儼存。主精嚴院沙門
D52n8951_p1376b09║森公容遷于院山之麓。明然上人奮力與俱。已而珂
D52n8951_p1377a01║月來從之。至大己酉。際菴水田一區四十畝有奇。堤
D52n8951_p1377a02║穿岸穴。積年不稔。然月共議以耕。往扣其主以貿以
D52n8951_p1377a03║施。尋而市土填築。頓成膏腴。食觀方充。禪侶亦集。採
D52n8951_p1377a04║樵之▆。▆蔬之圃。運載之舟楫。掩藏之窣堵。悉備焉。
D52n8951_p1377a05║惟棟宇陜隘。延祐戊午。均鳴化喙。盡撤其舊而新大
D52n8951_p1377a06║之。效禪林制。具體而微。其司歲務者。用或不給。行乞
D52n8951_p1377a07║以補。然禪月淨凡三年循次任主菴之責。乃從權也。
D52n8951_p1377a08║已而禪以老辭。淨以病革。復議然正而月副之。終為
D52n8951_p1377a09║甲乙之傳一日眾曰。菴之未有也師之來。菴之既有
D52n8951_p1377b01║也師之闢。或不記其顛末。則何以憑。余曰。三世佛幻
D52n8951_p1377b02║也。歷代祖幻也。菩提與煩惱。生死及涅槃。俱幻也。爾
D52n8951_p1377b03║其未證斯幻。無義味話堅豎脊梁。緊握空拳慎勿輕
D52n8951_p1377b04║放。外而行乞。內而執事。中而宴坐不見有閒忙動靜
D52n8951_p1377b05║之相。猛策痛鞭。以悟為則如是受者雖幕天席地誰
D52n8951_p1377b06║無此菴不如是受。雖峻宇雕牆。誰有此菴。當知明暗
D52n8951_p1377b07║色空。同一幻住。是說可憑乎。不可憑乎。青山白雲咸
D52n8951_p1377b08║皆點首。時管城子振起而記之。
D52n8951_p1377b09║
D52n8951_p1378b01║    報恩懺院記    釋明本(元)
D52n8951_p1378b02║佛廬遍天下。其弘麗莫甚于蘇杭秀水之間。鶴沙距
D52n8951_p1378b03║松江僅三舍。地接海壖。民居既鮮。伽藍則未有也。自
D52n8951_p1378b04║瞿氏徙居此地。世有積善慕義之風。逮今運使公霆
D52n8951_p1378b05║發。及其從弟雲巖居士震發。慨然以為非伽藍無以
D52n8951_p1378b06║營善而聞道。乃卜地得吉于先塋之側。傾金捐田。命
D52n8951_p1378b07║里僧某董之。不几年而華池紺殿。重門廣廡。觀室講
D52n8951_p1378b08║堂。凡伽藍所宜有者悉備焉迎清淨行沙門十員。晝
D52n8951_p1378b09║夜六時。頂禮散華深味禪觀。幢[巾*(乞-乙+(米/田))]象設。華鯨清梵。宣
D52n8951_p1379a01║流法音。互為佛事。運使公喜其有成。亦施腴田若干
D52n8951_p1379a02║畝以報恩懺院為額。大德間。天子降璽書以護之。謁
D52n8951_p1379a03║余文為記。余問何以謂之報恩。乃曰。恩莫大于君親。
D52n8951_p1379a04║報莫越于聖道。聞西方聖人之禪觀。圓悟一心。該攝
D52n8951_p1379a05║萬行。推而廣之。導物指迷。莫不從化。以斯道報。斯恩
D52n8951_p1379a06║不亦善乎。余曰。秉一心為禪照萬法為觀。其為心也。
D52n8951_p1379a07║圓湛虛寂涉入無礙不可以相求。不可以言詣。舒之。
D52n8951_p1379a08║則萬法即之而彰。卷之。則萬法依之而泯。無邊剎海。
D52n8951_p1379a09║十世古今。未有不由斯而著焉。凡夫迷昧引起輪回
D52n8951_p1379b01║遷謝。苦樂昇沉。莫之能釋。是故非禪那不足以契諸
D52n8951_p1379b02║佛心非妙觀。不足以破眾生惑。圓覺以三觀互推為
D52n8951_p1379b03║二十五輪。無量壽以一佛分觀于十六處。始則端坐
D52n8951_p1379b04║靜室。注想一方存注不休與想俱泯。見法界中。朗然
D52n8951_p1379b05║明了。所以一輪見諦。而妙觀澄明一處功成。則真佛
D52n8951_p1379b06║圓具。如當臺鏡。如帝網珠。萬象顯而無所照之功。千
D52n8951_p1379b07║光聚而絕能[(冰-水+〡)*ㄆ]之跡。如是觀者。即見清淨願王。白毫
D52n8951_p1379b08║[一/旦]天。紺目澄海。如優曇華。如紫金聚。巍巍堂堂。殊特
D52n8951_p1379b09║相好。遍界光明。化為香雲寶樹。樓殿臺沼。車服器玩。
D52n8951_p1380a01║諸莊嚴具。是時三昧行人。即聞即見。即覺即知。一語
D52n8951_p1380a02║一默。一動一靜皆與無作清淨妙觀吻然混合者矣。
D52n8951_p1380a03║然後即斯妙觀。于一切時。散作無邊莊嚴佛事。以之
D52n8951_p1380a04║報國恩。則聖祚保無彊之永。以之報親恩。則劬勞超
D52n8951_p1380a05║有漏之纏。至若天龍鬼神。過現未來。冤親賢聖。草木
D52n8951_p1380a06║昆蟲。凡有纖恩。則于功德亦相須而無盡。噫公之志
D52n8951_p1380a07║尚矣。遂掇筆直書以為記。
D52n8951_p1380a08║
D52n8951_p1380a09║
D52n8951_p1380b01║    旅泊室記    釋明本(元)
D52n8951_p1380b02║老莊譏孔氏旅泊于仁義。而不知老莊。亦旅泊于芒
D52n8951_p1380b03║乎天運。窅爾神化之域。故吾佛有云。諸比丘等。不自
D52n8951_p1380b04║熟食。寄于殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。此說
D52n8951_p1380b05║蓋曲為二乘發機。視三界為逆旅。以四大殘質。栖泊
D52n8951_p1380b06║于其間。了證本空。于一生一死之外。不復來矣。以至
D52n8951_p1380b07║理求之。皆非了義之旨焉。昔直翁居士洪君。證不二
D52n8951_p1380b08║法門于吾先師。笑談之頃。嘗囑俊用二上人。搆山舟
D52n8951_p1380b09║一區于師子巖之景疏菴舟成。則君逝矣。實至大戊
D52n8951_p1381a01║申九月十一日也。越二年上人徙山舟于谷川之西
D52n8951_p1381a02║來菴。又五年。盡撤舟廬之舊。廣而新之。更山舟曰旅
D52n8951_p1381a03║泊。客有以問之。曰。三界旅泊。竊嘗知矣。其有泥犁旅
D52n8951_p1381a04║泊于十惡。天人旅泊于眾善。聲聞旅泊于四諦。辟支
D52n8951_p1381a05║旅泊于十二緣。菩薩旅泊于六度。如來旅泊于一乘。
D52n8951_p1381a06║諸教已明。吾亦何惑。蓋不能出于三界諸法也。然則
D52n8951_p1381a07║三界▆▆。能無所泊乎。余曰。汝問甚善。當知三界旅
D52n8951_p1381a08║泊于太虛。其▆▆虛空。旅泊于大圓鏡。而大圓鏡獨
D52n8951_p1381a09║旅泊于吾靈知之府。惟吾靈知無所泊而無所不泊
D52n8951_p1381b01║也且置是論。還知眾生旅泊于諸佛心海之中。諸佛
D52n8951_p1381b02║旅泊于眾生識田之內大法輪旅泊于微塵裏。寶王
D52n8951_p1381b03║剎旅泊于一毫端五須彌旅泊于芥心四大海旅泊
D52n8951_p1381b04║于毛腹。百千華藏境旅泊于蟭螟之睫。無邊世界種
D52n8951_p1381b05║旅泊于藕絲之尖。至若三萬二千師子座。旅泊于吾
D52n8951_p1381b06║方方一丈之室。是可泊耶。不可泊耶。爾還知旅泊亦
D52n8951_p1381b07║旅泊于吾旅泊之地。而吾旅泊之地。無受其旅泊者。
D52n8951_p1381b08║無不受其旅泊者。亦無知其受與不受者。如是悟明。
D52n8951_p1381b09║如是證入。則大小促延。短長迷悟。互相旅泊。當念洞
D52n8951_p1382a01║明。更不待思而知慮而解也。
D52n8951_p1382a02║
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D52n8951_p1382b01║    有叟堂為妙意菴記    唐 時(明)
D52n8951_p1382b02║人家子孫。生供甘旨。沒則以時祭祀。掃其墳墓。亦人
D52n8951_p1382b03║子尋常之事。吾生於西吳。旅泊江寧。十年以來。路棘
D52n8951_p1382b04║家貧。年衰病眾。不能上先人之丘隴。苕中子弟。會逢
D52n8951_p1382b05║衰運。享祀闕然。惟有叟堂中。一炷清香。金經數卷。遙
D52n8951_p1382b06║通冥漠而已。吾久欲以此堂為妙意菴。因一二眷屬。
D52n8951_p1382b07║別無容膝之地。又為菴宜供十方師。而薄產蕭條。糊
D52n8951_p1382b08║老幼之口。尚憂匱乏。勢不能並行。以故逡[廷-壬+(巢-果)]未果。然
D52n8951_p1382b09║懸懷久矣。獨居深念。我無子息。一盡之後。此堂轉眼
D52n8951_p1383a01║屬之他人。吾祖宗父母無棲神之地矣。無煙祀之期
D52n8951_p1383a02║矣。婉轉籌躇。欲奉吾之先人。常有一炷之香。非以佛
D52n8951_p1383a03║法守此堂不可。禮兄之長子。不以繼弟。言有尊也。今
D52n8951_p1383a04║長兄之次子通慈。已落髮為僧。二兄之次子鴻。安貧
D52n8951_p1383a05║有守。長齋奉佛。年少絕欲。雖在青衿。與僧無異。此二
D52n8951_p1383a06║子者。與序合。又與意合者也。但人間菴觀。所以不能
D52n8951_p1383a07║長久者。以師弟相傳。雖出世而行世俗之禮。或師賢
D52n8951_p1383a08║而弟子不類。則菴復為民居夫袈裟之院尚不能久
D52n8951_p1383a09║況以本家主菴其能安十方賢聖乎。吾平生敬事緇
D52n8951_p1383b01║流。必以戒為先。楚中語幻師。戒行嚴淨。向欲迎之共
D52n8951_p1383b02║住。幻師得寂中之樂。閉關匿影。三年已竟。又復三年。
D52n8951_p1383b03║吾年踰七十。旦夕人耳。不於此時親見行人翹勤行
D52n8951_p1383b04║道。而遙望於身後。豈不愚哉。適幻師道友慧屐諸師。
D52n8951_p1383b05║專修淨土。余既欣然慰心。諸師亦惠然臨止。惟此時
D52n8951_p1383b06║眷屬尚存。未能一併作菴。茲以堂屏之外。供佛供僧。
D52n8951_p1383b07║屏內數椽。權住老人。牆內之屋。權安眷屬。俟老身一
D52n8951_p1383b08║盡。則一牆之外。二姪可與師等同居矣。俟眷屬一盡。
D52n8951_p1383b09║則內外之室。合為一菴矣。所歉然慚愧者空室延僧
D52n8951_p1384a01║而道糧未備。我西歸之後。膳老口之食。可移以膳眷
D52n8951_p1384a02║屬。眷屬之食。可分以膳二姪。眷屬既盡。則秋毫皆入
D52n8951_p1384a03║菴中。常供十方師矣。非止為奉佛奉僧而已也。所以
D52n8951_p1384a04║奉吾之祖宗父母也。二子其善承吾之意也哉。鴻有
D52n8951_p1384a05║母在堂。又妻子年幼無託。此時未可剃髮。但協力共
D52n8951_p1384a06║守此數椽。以奉我先人。俟母氏西歸。兒子成立。或仕
D52n8951_p1384a07║宦歸來。為僧於斯菴。與慈共親近知識。究明生死之
D52n8951_p1384a08║事。但二姪所生子孫。各自生涯。弗擾常住。即住菴之
D52n8951_p1384a09║師。賢賢相授。惟人是擇。亦不付孫徒。使數間[茆-ㄗ+(邱-丘)]舍常
D52n8951_p1384b01║住苦行高人使我之先人常聞佛法庶不負老人一
D52n8951_p1384b02║念血誠也。常讀范益謙座右戒云。一不言時政利病。
D52n8951_p1384b03║二不言官吏長短。三不言眾人過惡。四不言世路繁
D52n8951_p1384b04║華。五不言干求假貸。六入人家不可看人文字。七衣
D52n8951_p1384b05║食不可過求精美。八群居不可詆人富貴。凡此數事。
D52n8951_p1384b06║有一於此。顯則招尤。隱亦損德。嗚呼。此先輩格言也。
D52n8951_p1384b07║每書以自警居家尚然。何況出家子。眉毛澌結。只有
D52n8951_p1384b08║衣帶下事。匡床趺坐。惟有淨土蓮華。世間之事。一語
D52n8951_p1384b09║莫及。江湖遊客。一人莫交。不得罪於佛門。則可以永
D52n8951_p1385a01║祖宗之香火矣。佛說父母恩難報。經中具言人子右
D52n8951_p1385a02║肩負父左肩負母。經歷千年。更使便利背上。猶不足
D52n8951_p1385a03║報父母之恩。必教授父母。奉行佛法。乃為報恩。痛我
D52n8951_p1385a04║父母。得子也遲。又痛我身。失怙恃也蚤。十七喪父。廿
D52n8951_p1385a05║一喪母。爾時已尚無知。安能以佛法勸進父母哉。更
D52n8951_p1385a06║思我父我母。教我兄弟。迫望成名。殺生奉師。往往有
D52n8951_p1385a07║之又是為人子者重父母之累也。雖晨朝禮佛。發願
D52n8951_p1385a08║自三世父母。以至法界君親。自今生所殺所食之眾
D52n8951_p1385a09║生。多生所殺所食之眾生。以至十方世界苦難眾生。
D52n8951_p1385b01║咸代為祈求。同生淨土。而性地未開。禮拜無力。無窮
D52n8951_p1385b02║弘願。囑累後人。凡登斯堂者。見斯記者。更願及時孝
D52n8951_p1385b03║養以佛法度其雙親。其以余朽人為炯鑒也哉。
D52n8951_p1385b04║  (附)為上下二機預說
D52n8951_p1385b05║ 父母教我。學做好人若想人財。必致違訓幼承父
D52n8951_p1385b06║ 業。聊足資生。長而客遊。惟資教讀。學淺命滯。勉效
D52n8951_p1385b07║ 微官。所蒞編氓。如吾骨肉。訟獄幽隱。最是盜情。盜
D52n8951_p1385b08║ 所攻扳。多由夙怨。或是捕役。恐赫教唆。若不行拘。
D52n8951_p1385b09║ 不能成獄。一[既/木]拘執。中捕詐謀。審宜細心。察言觀
D52n8951_p1386a01║ 色。幾分可據。然後添名。李四張三。詳其地里。又圖
D52n8951_p1386a02║ 相貌。防其借移。拘到平民。盜捕俱治。懲前毖後。免
D52n8951_p1386a03║ 累善良。人命到官。虛多真少。題目甚大。易破人家。
D52n8951_p1386a04║ 狀准即拘。拘到即審。審明即放。以慰驚魂。事在可
D52n8951_p1386a05║ 疑。方行相驗。若無的據。重治告誣。江北破家。無如
D52n8951_p1386a06║ 走馬。至如編審。一境沸湯。若屆此期。審宜神速。照
D52n8951_p1386a07║ 糧簽定。以杜騙端。聽訟之時。若為原告。狀多害眾。
D52n8951_p1386a08║ 百姓俎刀。田產遠年。慎勿准狀。訟師得志。溫飽災
D52n8951_p1386a09║ 殃。金作贖刑。古聖方便。比較不已。苦甚流徒。我媿
D52n8951_p1386b01║ 才疏。恐民受害。必公必速。一念在懷。既恤窮民。尢
D52n8951_p1386b02║ 護富室。起贓典舖。代償本錢。惟恐皂差。藉口需索。
D52n8951_p1386b03║ 何忍起念。染指其中。非慕虛名。實畏罪過。所以微
D52n8951_p1386b04║ 祿。差娛暮年。豈謂播遷。消磨略盡。僅存薄產。支持
D52n8951_p1386b05║ 亦難。眷屬鶉衣。衰年節口。豈猶聚斂。來路孔艱。安
D52n8951_p1386b06║ 得餘貲。藏于不涸。若有誑語。地獄在前。俟我歸西。
D52n8951_p1386b07║ 二姪來此。團欒念佛。薄粥共嘗。一為祖宗。薪傳伊
D52n8951_p1386b08║ 始。二為遺眷。未盡首丘。兩端用中。世兼出世。匪純
D52n8951_p1386b09║ 世俗。抱螟為兒。更匪便家。有財可守。若因淡泊。或
D52n8951_p1387a01║ 有他疑不知我心。非吾法乳。貪瞋尚熾。豈佛之徒。
D52n8951_p1387a02║ 遍界生涯。任從所便。弗驚淨侶。惱亂道場。使我先
D52n8951_p1387a03║ 人。相看淚眼。又或曠懷。希蹤佛步。但存道念。即是
D52n8951_p1387a04║ 報恩。父祖香燈。既仗三寶。定有加被。不必過拘吾
D52n8951_p1387a05║ 酌吾言。而行而志。各成其是。道可並行。至於老身。
D52n8951_p1387a06║ 矢志西方。一炬之餘。骨投古塔。世緣盡斷。不足掛
D52n8951_p1387a07║ 懷。現此戲場。不嫌詳說。
D52n8951_p1387a08║ 湘山錄。載宋王文公旦。遺命剃髮。著壞色衣。用火
D52n8951_p1387a09║ 葬禮。古名臣尚然。何況散人。自身自主。佛制是遵。
D52n8951_p1387b01║ 一往即焚。不必俟人。
D52n8951_p1387b02║  (附)無可道人弘智題
D52n8951_p1387b03║ 宜之老居士。以有叟堂為妙意菴。拈記示後。天界
D52n8951_p1387b04║ 棲霞。在[〦/(句-口+方)]舉唱。西方東土。有半邊鼻孔。知不妨通
D52n8951_p1387b05║ 一消息也。
D52n8951_p1387b06║ 烏龍有潭龍無形。不妨激浪掀清寧。東西出沒大
D52n8951_p1387b07║ 滄溟。噴沫收入楊枝瓶。有叟居此堂不扃。咳珠唾
D52n8951_p1387b08║ 玉楷雲屏。亭苑柱壁皆惺惺。半生牙齒栴檀馨。忽
D52n8951_p1387b09║ 吹[糸*氐]燭證明星。剪出妙意燈熒熒。更囑如來翻孝
D52n8951_p1388a01║ 經。世世滴乳為典型。蓮池留得千歲苓。到此甘露
D52n8951_p1388a02║ 朝夕零。一門種發如莢蓂。換人眼作蓮花青。傲殺
D52n8951_p1388a03║ 襄陽拋洞庭。西江一口吸不停。鐵船點水如蜻蜓。
D52n8951_p1388a04║ 金沙五色如浮萍。千言萬語說不醒。木魚一下轟
D52n8951_p1388a05║ 雷霆。故添此[暇-日]維摩銘。驚起三界龍天聽。拄杖兮
D52n8951_p1388a06║ 生羽翎。飛度蔥嶺莫伶仃不如倒在此潭上。風旛
D52n8951_p1388a07║ 播弄靈山靈。
D52n8951_p1388a08║
D52n8951_p1388a09║
D52n8951_p1388b01║   疏
D52n8951_p1388b02║    南華寺六祖塔功德疏    蘇 軾(宋)
D52n8951_p1388b03║朝奉郎提舉成都府玉局觀蘇軾。先於紹聖之初。謫
D52n8951_p1388b04║往惠州。過南華寺。上謁六祖普覺大鑒禪師而後行。
D52n8951_p1388b05║又謫過海南遇赦放還。今蒙恩受前件官。再過祖師
D52n8951_p1388b06║塔下。全家瞻禮飯僧設浴。以致感恩念咎之意。為禳
D52n8951_p1388b07║災集福之因。具疏如後。
D52n8951_p1388b08║伏以竄流嶺海。前後七年。契闊死生。喪亡九口以前
D52n8951_p1388b09║世罪業應墮惡道。故一生憂患常倍他人。令茲此還。
D52n8951_p1389a01║粗有生望。伏願示大慈愍。出普光明。憐幼稚之何辜。
D52n8951_p1389a02║除其疾恙念餘年之無幾。賜以安閒。軾敢不自求本
D52n8951_p1389a03║心。永離諸障。期成道果。以報佛恩。
D52n8951_p1389a04║    密州請皋長老疏
D52n8951_p1389a05║安化軍據霍郎中陳郎中褚郎中宋駕部傅虞部喬
D52n8951_p1389a06║太傅及莒縣百姓侯方等狀。乞請沂州馬鞍。山福壽
D52n8951_p1389a07║禪院長老惠皋住持本縣石城院開堂說法者。
D52n8951_p1389a08║伏以山東耆宿。言不足而道有餘。膠西士民。信雖深
D52n8951_p1389a09║而悟者少。當有達識。為開群迷。長老皋上人。德宇深
D52n8951_p1389b01║醇。慧身清淨。一瓶一缽。本來自在隨緣。萬水千山所
D52n8951_p1389b02║至皆非住處。願體眾心之切。毋辭數舍之遙。翻然肯
D52n8951_p1389b03║來。慰此勤想。謹疏。
D52n8951_p1389b04║    懺經疏
D52n8951_p1389b05║如來大藏。起於四十二章。過去妙心。流出萬五千卷。
D52n8951_p1389b06║前言俱在。後句分明縱有古佛六通難轉老婆一半
D52n8951_p1389b07║念我夙昔。見此本原悟萬善之同歸。豈一法之敢捨
D52n8951_p1389b08║遍[參-(彰-章)+(恭-共)]重譯。盡發秘函。全見摩尼珠。悉證貝多葉。作此
D52n8951_p1389b09║大事。示諸有情。稽首雙林之輪。不負三聖之偈。
D52n8951_p1390a01║    惠州薦朝雲疏
D52n8951_p1390a02║千佛之後。二聖為尊。號曰樓至如來。又曰師子吼佛。
D52n8951_p1390a03║以薄伽梵力。為執金剛身。護化諸方。大濟群品。為憫
D52n8951_p1390a04║海隅之有罪。久住河源之棲禪。屢顯神通。以警愚濁。
D52n8951_p1390a05║今茲別院。實在豐湖。像設具嚴。威靈如在。軾以罪責。
D52n8951_p1390a06║遷於炎荒。有侍妾王朝雲。一生辛勤。萬里隨從。遭時
D52n8951_p1390a07║之疫。遘病而亡。念其忍死之言。欲託棲禪之下。故營
D52n8951_p1390a08║幽室。以掩微軀。方負浼瀆精藍之愆。又虞驚觸神祇
D52n8951_p1390a09║之罪。而既[墓-旲+(夕*匕)]三日。風雨之餘。靈跡五蹤。道路皆見。是
D52n8951_p1390b01║知佛慈之廣大。不擇眾生之細微。敢薦丹誠。躬修法
D52n8951_p1390b02║會。伏願山中一草一木皆被佛光今夜少香少花遍
D52n8951_p1390b03║周沙界。湖山安吉。墳墓永堅。接引亡魂。早生淨土。不
D52n8951_p1390b04║論幽顯。凡在見聞俱證無上之菩提。永脫三界之火
D52n8951_p1390b05║宅。
D52n8951_p1390b06║    葬枯骨疏
D52n8951_p1390b07║諸佛眾生。皆具大圓覺天宮地獄同在一剎塵。是故
D52n8951_p1390b08║惡念才萌。便淪苦海。善根瞥起。已證法身。要在攝心。
D52n8951_p1390b09║易同反掌。竊見惠州太守左承議郎詹君範與在州
D52n8951_p1391a01║官吏奉行朝典支破官錢埋葬無主暴骨數百體既
D52n8951_p1391a02║掩覆其形骸。復安存其魄識。使歸泉壤。別受後身。軾
D52n8951_p1391a03║因睹勝緣。輒隨喜事。以佛慈悲誓願力。以我廣大平
D52n8951_p1391a04║等心。遵釋迦之遺文。修地藏之本願。起燋面之教法。
D52n8951_p1391a05║設梁武之科儀。伏願諸佛子等。乘此良因。離諸苦趣。
D52n8951_p1391a06║沐浴法水。悟罪性之本空鼓舞梵音。知道場之無礙。
D52n8951_p1391a07║三皈已畢。莫起邪心。一飽之餘。永無饑火。以戒定慧。
D52n8951_p1391a08║滅貪嗔癡。勿眷戀於殘軀。共逍遙於淨土。伏乞三寶。
D52n8951_p1391a09║俯賜證明。
D52n8951_p1391b01║    重請戒長老住石塔疏
D52n8951_p1391b02║大士未見說法誰作金毛之聲。眾生各自開堂。何關
D52n8951_p1391b03║石塔之事。去無作相。住亦隨緣。長老戒公。開不二門。
D52n8951_p1391b04║施無盡藏。念西湖之久別本是偶然為東坡而少留
D52n8951_p1391b05║無不可者。一時作禮。重聽白椎渡口船回依舊雲山
D52n8951_p1391b06║之色秋來雨過一新鐘鼓之音。
D52n8951_p1391b07║
D52n8951_p1391b08║
D52n8951_p1391b09║
D52n8951_p1392b01║    延慶募眾念佛疏    釋知禮(宋)
D52n8951_p1392b02║原夫一念本融。諸法無礙。遇熏既異。感報成差。是以
D52n8951_p1392b03║順性而修。則顯諸佛淨土。隨情而作。則循五趣苦輪。
D52n8951_p1392b04║所以處娑婆者。升出尤難。墮落者眾。故經云得人身
D52n8951_p1392b05║者如[瓜-、]上土。失人身者。如大地土。直待三乘行備。方
D52n8951_p1392b06║免四趣受生。蓋境界麤強。煩惱熾盛。自力求脫。實難
D52n8951_p1392b07║其人。若夫生安養者。國土莊嚴。身心清淨。直至成佛。
D52n8951_p1392b08║不墮三塗。經云。尚無惡道之名。何況有實。又云眾生
D52n8951_p1392b09║生者。皆是阿鞞跋致。若欲生彼。但當稱彼佛號。修彼
D52n8951_p1393a01║佛慈。必為彼佛本願攝取。捨此報身。定生彼國。具如
D52n8951_p1393a02║經說。實非臆談。今結萬人以為一社。心心繫念。日日
D52n8951_p1393a03║要期每歲仲春。同集一處。同修供養。同聽法音。會彼
D52n8951_p1393a04║萬心。以為一志。俾成定業。誓取往生。況報得命光其
D52n8951_p1393a05║猶風燭。一息不至。三塗現前。何得自寬。不思來報。當
D52n8951_p1393a06║依佛語。無順人情。頓息攀緣。唯勤念佛。
D52n8951_p1393a07║
D52n8951_p1393a08║
D52n8951_p1393a09║
D52n8951_p1393b01║    修白蓮堂疏    謝枋得(宋)
D52n8951_p1393b02║誦彌陀經。多有西方公據。祝聖人壽。又見東林道場。
D52n8951_p1393b03║天燈已放光明。鬼火豈能魔障。要識白蓮淨土。世世
D52n8951_p1393b04║無窮。請看紅日出山朝朝如是。前此規模窄狹。今當
D52n8951_p1393b05║棟宇修崇。五十三參。華嚴樓閣。有幾多富貴。八萬四
D52n8951_p1393b06║千。寶座殿堂。非一處安排。居士辦心。諸天著力。豈無
D52n8951_p1393b07║長者。捐火宅之金銀。恐有名賢。捨鍾山之屋宇。且頌
D52n8951_p1393b08║餘財餘粟。便歌美奐美輪。一日圓成八方讚歎七寶
D52n8951_p1393b09║布施好留我佛國因緣萬代流傳盡道是君家福德。
D52n8951_p1394a01║    修諸天閣疏
D52n8951_p1394a02║蓮社虎溪。是法雲地。善燄慧地。華嚴龍海。化忉利天。
D52n8951_p1394a03║兜率陀天此非一蜃氣吹噓所得成。須五鳳手經營
D52n8951_p1394a04║之乃可。鉤心鬥角。共看抱地之縵迴。佩玉鳴鑾。不是
D52n8951_p1394a05║飛雲之歌舞。俯視千大千世界。上有二十二天人。世
D52n8951_p1394a06║出世間。漢來漢現。希有希有。西方天竺國飛來。真如
D52n8951_p1394a07║真如。昨夜妙高臺。夢見吾為治施。汝辦肯心。
D52n8951_p1394a08║    修白蓮社經堂疏
D52n8951_p1394a09║廬山一條瀑布。流到東林。華峰十丈藕船。種成淨社。
D52n8951_p1394b01║從此枝枝葉葉。處處田田。何人不過虎溪橋。是水盡
D52n8951_p1394b02║入龍宮藏。此為諸佛菩薩之所護念。又待最後檀那
D52n8951_p1394b03║而得圓明。任地栽火裏凡紅。看我出泥中青白。從聞
D52n8951_p1394b04║修竟。悟色香空。
D52n8951_p1394b05║
D52n8951_p1394b06║
D52n8951_p1394b07║
D52n8951_p1394b08║
D52n8951_p1394b09║
D52n8951_p1395b01║    募重刻五燈會元疏    陸光祖(明)
D52n8951_p1395b02║夫佛道東來而至晉宋齊梁之間。學佛者以名理禪
D52n8951_p1395b03║觀相高。莫竟本心妙明之實。自達磨大士始唱直指
D52n8951_p1395b04║傳至能公斯宗大振。厥後五宗並立。門風峻甚。其圓
D52n8951_p1395b05║機密義。不可以隨言而解。用智而求。至于揚眉瞬目。
D52n8951_p1395b06║或喝或捧。所以闡呈真體。愈出愈奇。有省者。如痛處
D52n8951_p1395b07║喫拳。不會者。如聾人聞鼓。而膚識之士。乃或病其難
D52n8951_p1395b08║通。訾其詭異。蓋由鈍根之無入。則謂聖言之有隱。大
D52n8951_p1395b09║抵然也。開元之後宗教大明。上至冕旒簪貂。下及販
D52n8951_p1396a01║樵孺婦。往往能響答玄言。刃游道妙。當斯時也。見性
D52n8951_p1396a02║知心。超凡入聖。上下數百年內。先後幾千萬人。自兩
D52n8951_p1396a03║儀分奠以來未有若斯之盛者。何儒門淡泊寥寥如
D52n8951_p1396a04║此。釋教流通。林林如彼。良以道喪多岐。智分穿鑿。仲
D52n8951_p1396a05║尼沒而時乎不再。顏淵死而今也則亡。官失而求之
D52n8951_p1396a06║四野。學絕而傳諸方外一晦一明有由然矣。至宋巨
D52n8951_p1396a07║儒周元公程伯子。乃能[〦/(句-口+方)]尋墜緒。密闡心宗。伯子歎
D52n8951_p1396a08║曰。我於天壤之間。真自孤立。伊川晚閱內典。遇異人。
D52n8951_p1396a09║始明此學。考亭暮年亦曰達磨盡翻窠臼。尤為高妙。
D52n8951_p1396b01║乃知齊佛老為異端。非程朱之定論也。由是言之。維
D52n8951_p1396b02║釋與儒自唐及宋曄然其兩盛矣。自茲而降。去聖時
D52n8951_p1396b03║遙。儒昧通方。釋拘義學。由是西來妙旨。東土希聲。所
D52n8951_p1396b04║幸教外之單傳。具載傳燈之五錄。濟禪師以其書浩
D52n8951_p1396b05║博。撮為會元。斯固莊生所譏。聖人已往而糟粕徒存
D52n8951_p1396b06║焉者。然而求道之人。有能因言筌。窮理窟。玩其要妙
D52n8951_p1396b07║言。嚼其無義語。日由繹之。夕鑽剔之。忽焉而鋸窮木
D52n8951_p1396b08║斷。水到渠成。所謂因指以見月。假筏而渡海。亦易易
D52n8951_p1396b09║焉。則是此土此書之不可一日無矣。近者書殘板燬。
D52n8951_p1397a01║教末風微。有徑山大慈上人苦行薰修。發心弘濟。欲
D52n8951_p1397a02║復募緣刻梓以惠後人。不遠千里而來謀。因乞一言
D52n8951_p1397a03║而為倡。賤子幼慕神仙。每符瑞夢。既聞魯訓。知反求
D52n8951_p1397a04║于六經。載遇竺墳。時泛觀乎三藏。稍能通其一貫。會
D52n8951_p1397a05║其殊塗。祗自討論。無誰告語。嗟乎。五千退席。憫增慢
D52n8951_p1397a06║之難移。四十無聞。嗟寓形之易盡。願與同懷之士。共
D52n8951_p1397a07║成得道之因。敢以此書請同戮力。昔在先覺。有聞半
D52n8951_p1397a08║偈而明心。或識二字而證果。矧二十卷之話句。誠百
D52n8951_p1397a09║千劫之奇逢。入此法門。皆當作佛。儻有通微之彥。慧
D52n8951_p1397b01║徹高賢。盡捨床頭阿堵物。成就世間希有事。庶開來
D52n8951_p1397b02║而繼往。亦自度而度人。幸無膠泥曲儒談曰。非吾孔
D52n8951_p1397b03║氏之書也。
D52n8951_p1397b04║
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D52n8951_p1398b01║    募盂蘭盆施食念經禮懺疏    鍾 惺(明)
D52n8951_p1398b02║李溫陵有言。阿彌陀佛。亦只是尋常慈孝之人而已。
D52n8951_p1398b03║此通透平實之言也。由此推之。所謂佛事菩薩行。亦
D52n8951_p1398b04║不能舍尋常慈孝之事之行。而別有所謂事與行也。
D52n8951_p1398b05║七月十五日盂蘭盆何始乎。始自大目犍連。為其母
D52n8951_p1398b06║悅帝利。已墮餓鬼道而拔之者也。燄口施食何始乎。
D52n8951_p1398b07║始自如來。為其弟阿難。將墮餓鬼道而拔之者也。拔
D52n8951_p1398b08║一母拔一弟而必拔千億劫餓鬼。其願抑何深。而不
D52n8951_p1398b09║敢以為深。其力抑何勞。而不敢以為勞。其福德抑何
D52n8951_p1399a01║廣何遠。而不敢以為廣且遠。但以為尋常慈孝之情。
D52n8951_p1399a02║若曰。吾所拔者。止一母止一弟耳。嗟乎。舜之孝。至天
D52n8951_p1399a03║下化。天下定。武周之孝。至郊祀禘嘗。治天下如指掌。
D52n8951_p1399a04║而猶曰此庸行也與此何異哉。人人有父母。人人有
D52n8951_p1399a05║兄弟。聞盂蘭盆而願附。見施食而樂助。此非佛事。慈
D52n8951_p1399a06║孝之事也。此非菩薩行。孝慈之行也。世有不言佛。不
D52n8951_p1399a07║言菩薩者。有不言孝慈者哉。長生館。焦太史放生地
D52n8951_p1399a08║也。僧定安者曰。吾將以今年是日。於水際作盂蘭盆
D52n8951_p1399a09║會。持尊勝咒。施食。念經禮懺。為五晝夜功德。以疏示
D52n8951_p1399b01║惺。願題數語。以告大眾之願附而樂助者。惺德薄罪
D52n8951_p1399b02║重。三十年內。喪嗣父嗣母。喪生母。喪仲弟叔弟季弟
D52n8951_p1399b03║與妹。喪長男。諸男女眷屬。幼者不與焉。創鉅痛深悲
D52n8951_p1399b04║淚歡喜。述二事緣起以告大眾。彼大眾者。亦不因是
D52n8951_p1399b05║語而願附樂施也。其亦曰人人有父母。人人有兄弟
D52n8951_p1399b06║而已矣。
D52n8951_p1399b07║
D52n8951_p1399b08║
D52n8951_p1399b09║
D52n8951_p1400b01║    勸請流通受持悲華經疏    唐 時(明)
D52n8951_p1400b02║向于淨土書中。聞阿彌陀佛取淨土。釋迦佛取穢土。
D52n8951_p1400b03║君臣弘願攝授兩土眾生。而未詳也。及讀悲華尊經。
D52n8951_p1400b04║始知阿彌陀佛。為轉輪聖王時。供養寶藏如來。黃金
D52n8951_p1400b05║為地。七寶為樓。自然身燈。竟夜供養然猶迴向為忉
D52n8951_p1400b06║利大梵天王。統領四天下也。爾時賴釋迦佛。為寶海
D52n8951_p1400b07║梵志。乞夢陳白。輪王感悟乃於寶藏如來前。取西方
D52n8951_p1400b08║淨土是則西方淨土成自彌陀而開導由釋迦也不
D52n8951_p1400b09║惟是爾時。輪王千子與八萬四千小王。無一人不由
D52n8951_p1401a01║寶海開示發心者。太子即觀世音。二王子即大勢至。
D52n8951_p1401a02║三王子即文殊。八王子即普賢也。不惟是爾時寶海
D52n8951_p1401a03║有八十子。與三億弟子無一人不由寶海開示同時
D52n8951_p1401a04║發心者。凡賢劫千佛。與當來彌勒尊佛皆寶海弟子
D52n8951_p1401a05║也。祇因諸菩薩。皆發心取清淨佛土。而此娑婆世界。
D52n8951_p1401a06║厚重煩惱為諸佛諸菩薩之所擯棄於是寶海憂愁
D52n8951_p1401a07║憔悴。發願久在生死。忍受諸苦。不捨如是眾生。願入
D52n8951_p1401a08║阿鼻。願為畜生。願為餓鬼。願為貧窮鬼神。願為人中
D52n8951_p1401a09║卑賤。願施恒沙七寶。願施恒沙身命。以度眾生。愚也
D52n8951_p1401b01║諷讀至此。追憶昔年讀金剛經。至恒河沙七寶布施。
D52n8951_p1401b02║恒河沙身命布施。妄認為讚歎般若之文字。惟讀此
D52n8951_p1401b03║經方知皆是釋迦如來一一親身實行之事凡其財
D52n8951_p1401b04║施身命施非徒自滿功行正於布施中表無我之法
D52n8951_p1401b05║調伏眾生發其無上正等正覺而已。故於千歲萬歲。
D52n8951_p1401b06║於無邊國土。恒為身命之施而不倦。以本願故。化為
D52n8951_p1401b07║肉山山邊自生人頭諸頭中各各有聲勸一切饑餓
D52n8951_p1401b08║眾生恣意取用皆令滿足然後悉發阿耨多羅三藐
D52n8951_p1401b09║三菩提心。安住於三乘。其悲心至于如此。夫今日大
D52n8951_p1402a01║地眾生。朝夕頂禮彌陀觀音勢至。以為大依怙若不
D52n8951_p1402a02║讀此經安知三聖證果之因。至念我輩眾生。於千生
D52n8951_p1402a03║萬劫之中。沉湎逆惡。醉夢貪瞋勞我釋迦如來施足
D52n8951_p1402a04║施手施目施耳施鼻舌施血肉施髓腦調伏我等豈
D52n8951_p1402a05║能不慟哭乎。悲華會上。如來入定意三昧攝一切大
D52n8951_p1402a06║眾皆從如來毛孔入如來身中。聞如來說法爾時如
D52n8951_p1402a07║來腹內。八十億恒河沙等菩薩。得不退轉。不可數菩
D52n8951_p1402a08║薩。得甚深法忍。以是義故。普請大地善侶。盡受持此
D52n8951_p1402a09║經則向者眾生入如來之腹。今日如來又入眾生之
D52n8951_p1402b01║腹。由此入無畏城。拔苦惡道。其少釋世尊之悲痛矣
D52n8951_p1402b02║乎。
D52n8951_p1402b03║
D52n8951_p1402b04║
D52n8951_p1402b05║
D52n8951_p1402b06║
D52n8951_p1402b07║
D52n8951_p1402b08║
D52n8951_p1402b09║
D52n8951_p1403b01║    武林西湖湖心寺淨業放生疏 唐 時(明)
D52n8951_p1403b02║世俗第以財施為布施耳。觀世音菩薩能以無畏施
D52n8951_p1403b03║於眾生。三途八難。皆令解脫。故其施最大。今放生者
D52n8951_p1403b04║以錢財贖眾生之命。是財施也。俾眾生脫刀几鑊湯
D52n8951_p1403b05║之難。是無畏施也。為之授三皈。為之說十二因緣。是
D52n8951_p1403b06║法施也。而好生之心。油然暢遂。則心施亦具矣。是故
D52n8951_p1403b07║布施之大。未有過於放生者也。昔永明禪師。捨身放
D52n8951_p1403b08║生。感動錢忠懿王。捨西湖為放生池。從來放生。未有
D52n8951_p1403b09║如此之暢者也。國朝蓮池大師。欲繼永明之志。而方
D52n8951_p1404a01║伯吳用先。鄉先生虞德園。黃貞甫。葛水鑑。羅元甫。諸
D52n8951_p1404a02║先生。築三潭於西湖之上。則永明之再生也。大師雖
D52n8951_p1404a03║示寂。而其大弟子。聞谷。古德。同聞子將。嚴印持。諸居
D52n8951_p1404a04║士。每月一集。放生於茲地。則雲棲之未墜也。頃以人
D52n8951_p1404a05║亡世亂。一切寢閣。於是居士嚴忍公江道闇。諸道友。
D52n8951_p1404a06║感雲棲之弘誓。悼永明之遺蹟。延禪師新伊。汝航。徹
D52n8951_p1404a07║因。諸上人。振其墜緒。擴其始願。予聞之。而不勝今昔
D52n8951_p1404a08║之感也。夫古今之為放生池者多矣。其心皆發於不
D52n8951_p1404a09║忍之心。其事皆為利濟之事。然眾生之受其賜者。則
D52n8951_p1404b01║有淺深之別焉。大凡放生非其地。與護之非其人者。
D52n8951_p1404b02║但能緩眾生頃刻之死。以是存其心則可耳。而其事
D52n8951_p1404b03║未能無恨也。至如放生之時。未有不為之持咒。未有
D52n8951_p1404b04║不為之授戒者。然吾見夫儼然耳目口鼻之人。尚有
D52n8951_p1404b05║聞大悲咒而茫然者。尚有聞三皈五戒而不能記憶
D52n8951_p1404b06║者。安敢謂魚鱉之業識反輕於人道魚鱉之聰明獨
D52n8951_p1404b07║過於人類乎。然則即其放生之心。亦未能盡而況於
D52n8951_p1404b08║事乎。予猶記四十年前。曾於湖心亭中。見古放生池
D52n8951_p1404b09║之碑。過雲棲而問焉。蓮大師云。環西湖而居。不下千
D52n8951_p1405a01║家。皆倚湖以糊口。此事安可盡為。然未幾而湖心寺
D52n8951_p1405a02║有放生之道場矣。其制。於蓮華池中。設一壇。供西方
D52n8951_p1405a03║之三聖。放生於四週池與湖不相通。漁人不得而網
D52n8951_p1405a04║捕。此事妙也。而放生優婆塞。與護生之比丘。晨夕念
D52n8951_p1405a05║佛於其中。或念於壇之內。或繞池而念使經聲佛聲
D52n8951_p1405a06║迴環於蓮池碧沼之間以積日累月之久此大眾之
D52n8951_p1405a07║念佛。豈無一人兩人念一心不亂之佛者乎。即此眾
D52n8951_p1405a08║人之念佛。豈無一聲兩聲之佛。能徹入異類之聞根
D52n8951_p1405a09║者乎。則此之放生也。所謂心與事而俱妙者也。昔佛
D52n8951_p1405b01║與舍利弗同立。有鷹逐鴿。鴿就舍利弗影中。鷹雖不
D52n8951_p1405b02║敢下。然鴿猶戰慄。入佛影中。遂不驚怖。可見感通微
D52n8951_p1405b03║妙。不可思議。是故均之放生而眾生之得度與不得
D52n8951_p1405b04║度均之得度而度之有淺與深皆原本於放生者之
D52n8951_p1405b05║願力放生者之規制而尤在放生者之道德。古人弘
D52n8951_p1405b06║願度生。而先求自度。正為此耳。且念佛於茲寺者。但
D52n8951_p1405b07║入此道場。不須閉目作觀。眼前即是觀門。其身意清
D52n8951_p1405b08║淨時。同體大悲。躍然呈露。豈無一聲佛號。念著自性
D52n8951_p1405b09║彌陀者乎。此又雲棲老人喫緊為人處見於放生之
D52n8951_p1406a01║表矣。然則此一道場也。即指為此方之淨土。雲棲之
D52n8951_p1406a02║普門。亦無不可。願生西者往焉。
D52n8951_p1406a03║
D52n8951_p1406a04║
D52n8951_p1406a05║
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D52n8951_p1406b01║    閶門放生會疏    唐 時(明)
D52n8951_p1406b02║自俗諺上有天堂。下有蘇杭之說。誤入人耳。生於其
D52n8951_p1406b03║地者。坐臥於飲食宴樂之中。不知物命之苦。四方之
D52n8951_p1406b04║人至於斯者。皆指以為行樂之地。買游船。延歌妓。訪
D52n8951_p1406b05║精廚。置酒高會。謂人生不可錯過。樂則樂矣。抑知雞
D52n8951_p1406b06║鴨魚鱉之屬神識有知有不望閶門而腸斷怖一死
D52n8951_p1406b07║之無時也哉。傳稱有虞氏馴百禽。夏后之世民始食
D52n8951_p1406b08║卵。鳳凰乃去夫食卵足以遠鳳。則殺生之業其氣類
D52n8951_p1406b09║正與虎豹相通矣。恐世上靡麗場中。將來刀兵之禍
D52n8951_p1407a01║尤烈也。楞嚴經中。佛說味報。招引惡果。臨終時。先見
D52n8951_p1407a02║鐵網猛焰等相。神識乘之。下透掛網。倒懸其頭。入無
D52n8951_p1407a03║間獄。舌以吐吸二習。吸則結為寒冰。凍冽身肉。吐則
D52n8951_p1407a04║飛為猛火焦爛骨髓。地獄業盡。則為餓鬼。鬼業既盡。
D52n8951_p1407a05║方與世間與元負人。怨對相值。身為畜生。酬其宿債
D52n8951_p1407a06║經中又言。若用錢物。或役其力者。償足自停。如殺彼
D52n8951_p1407a07║身命。或食其肉者。彼此昏迷不悟夙因經微塵劫相
D52n8951_p1407a08║食相誅不可停寢。殺生之重如此然則好殺生之人。
D52n8951_p1407a09║將來即欲為今日之雞魚爽爽快快一刀一斷以圖
D52n8951_p1407b01║命終正自難得。然則此嗜味一端世上自作等閒看
D52n8951_p1407b02║耳推及物命。則哀痛惻然推及感召。則刀兵熾然推
D52n8951_p1407b03║及因果則地獄又凜然矣。然則杭之西湖蘇之閶門。
D52n8951_p1407b04║自智人視之合下便作苦因看慎勿以歌舞盈街妖
D52n8951_p1407b05║冶充巷鮮肥之味朝夕唱送於門衢戶牖之間以為
D52n8951_p1407b06║眼前好受用也。譬如世界業海中人。造業者多。而就
D52n8951_p1407b07║中富貴人。有造業之勢力。順意揮霍其積業必多於
D52n8951_p1407b08║貧窮之人。譬如人生百年中。保惜元氣之日少。而就
D52n8951_p1407b09║中少壯時。有琢喪之血氣一生病患多種於少年之
D52n8951_p1408a01║日。杭之西湖。蘇之閶門。即是人世中之富貴人人生
D52n8951_p1408a02║中之少年日。易於起業生於斯遊於斯者。當以為懼
D52n8951_p1408a03║不當以為樂也。佛言。娑婆世界。行善一日。勝于西方
D52n8951_p1408a04║為善百歲。蓋西方人純善無惡。無布德之地。娑婆世
D52n8951_p1408a05║界。惡多善少。一人為善挽回非細。一日為善。救拔不
D52n8951_p1408a06║少。至于杭之西湖。蘇之閶門。則又是娑婆世界中之
D52n8951_p1408a07║娑婆。純是殺業。儻有一人倡之為善。其福德豈可思
D52n8951_p1408a08║量乎。譬如富貴人。心欲造福。隨有造福之勢。又豈貧
D52n8951_p1408a09║賤人所可及哉。可見靡麗場中造業恒於斯造福亦
D52n8951_p1408b01║恒於斯也。今朱吳二君。於閶門市上。行放生業。放生
D52n8951_p1408b02║之日必能與同會善侶。講論殺生之業報。會中善侶。
D52n8951_p1408b03║當無既放生而又殺生者。從此展轉勸化。會見以殺
D52n8951_p1408b04║生之業地。變為極樂之道場。異日蓮華會上。娑婆世
D52n8951_p1408b05║界人。以善業得見如來者。必閶門放生善侶為前列。
D52n8951_p1408b06║而朱吳兩君。為前列之首座矣。
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D52n8951_p1409b01║    惠應寺放生會疏    唐 時(明)
D52n8951_p1409b02║今夫几上肥甘。盤中血肉。自人視之。以為此異類也。
D52n8951_p1409b03║自上帝視之。則皆上帝之所生也。夫我輩以下界凡
D52n8951_p1409b04║夫。一當飢苦輒呼天而冀上帝之憫憐者。夫固謂我
D52n8951_p1409b05║為天之所生也。其哀苦之情可以相通也。我為天之
D52n8951_p1409b06║所生其哀苦之情既可以相通。則異類亦為天之所
D52n8951_p1409b07║生其刀几之慘。豈但一餓之苦反不得通於上帝乎。
D52n8951_p1409b08║且今日之異類眾生。非遽而異類也。固往昔因中之
D52n8951_p1409b09║人也。而今日之人。非遽而人也。寧非往昔之異類眾
D52n8951_p1410a01║生乎。今日之豚魚為我輩之刀几而不能動我輩之
D52n8951_p1410a02║惻隱。亦猶我輩為夙昔之豚魚受夙昔人之刀几而
D52n8951_p1410a03║不能動其惻隱。彼時之辛苦無聊政堪轉憶耳。且夫
D52n8951_p1410a04║異類之眾生。上帝生之。上帝憐之。而不能禁人之刀
D52n8951_p1410a05║几者何故。以異類之眾生。夙世不戒殺故。異類之眾
D52n8951_p1410a06║生。與我輩並生於天地之間。其哀苦之情。不足以感
D52n8951_p1410a07║我輩。即雄悍有力之眾生。為人網捕執縛。含怒以就
D52n8951_p1410a08║刀刃。而不能解脫者何故。以夙世曾殺我故。夫異類
D52n8951_p1410a09║之眾生秪為往因不肯戒。殺以致有今日之殺。然則
D52n8951_p1410b01║殺生者。所以自殺殷鑒不遠日後因緣即在今日異
D52n8951_p1410b02║類眾生受苦之時也。若羅閱城多魚村人捕之。一魚
D52n8951_p1410b03║名麩一魚名多舌。二魚相語曰。我等不犯人。橫見殺
D52n8951_p1410b04║我。後世當報。後麩魚為毘婁勒王。名流離。多舌為王
D52n8951_p1410b05║相師。名惡舌。捕魚之村人。後為釋種。流離舉兵伐釋
D52n8951_p1410b06║種。流血成河。目連取知識五千人盛缽中。舉置虛空。
D52n8951_p1410b07║流離軍退。佛令取缽視之。人皆死盡當村人捕魚時。
D52n8951_p1410b08║釋迦佛為小兒。見魚跳而喜。以杖打魚頭。流離伐釋
D52n8951_p1410b09║種時。佛亦頭痛。定業之難逃如此。然則謂佛法為無
D52n8951_p1411a01║轉移乎。則又不然。蓋此九千九百九萬之釋種。雖死
D52n8951_p1411a02║於流離。而佛為說無常法。得須[阿-可+(施-方)]洹果。五百釋女。雖
D52n8951_p1411a03║死於流離。而佛為說法。得說法眼淨。命終生天。祇陀
D52n8951_p1411a04║太子。雖死於流離。而命終生忉利。彼流離者肆行殺
D52n8951_p1411a05║戮。七日之內。與兵眾盡為雷霆水漂。命終入阿鼻地
D52n8951_p1411a06║獄。此則聞佛法與不聞佛法之異也。第其果報成熟
D52n8951_p1411a07║固不能以佛法而倖免耳。譬如家貧負債。催逼盈門。
D52n8951_p1411a08║或受囚執。或受拷掠。彼既不能還又不肯還。故受苦
D52n8951_p1411a09║而還。富貴之家。少人財物。相索者不敢以無禮相加。
D52n8951_p1411b01║還債者取諸宮中而與之。裕如也。如九牛拔一毛了
D52n8951_p1411b02║不介意。彼既能還又肯還。故雖還而不苦。不聞佛法
D52n8951_p1411b03║而償殺報。如家貧還債是聞佛法。而償善報。如富貴
D52n8951_p1411b04║家還債是。等還也第爭苦與不苦之分。債則未有不
D52n8951_p1411b05║還者也。若謂聞法得道可以不酬夙業是富貴之家
D52n8951_p1411b06║可以賴人債也。天下豈有賴債之佛法哉。可見殺業
D52n8951_p1411b07║之重。雖以上帝之悲田。而不能出眾生於刀几。雖以
D52n8951_p1411b08║如來之慈力而不能免九千九百九萬人之流血。雖
D52n8951_p1411b09║以目連之神通而不能救五千知識於虛空之際。雖
D52n8951_p1412a01║以我佛世尊之福德莊嚴而不肯不示現一時之頭
D52n8951_p1412a02║痛。然則殺業成熟時天不能救佛不能救唯有今時
D52n8951_p1412a03║可以自救。云何自救曰。戒殺放生不戒殺不能斷將
D52n8951_p1412a04║來之殺因。不放生。不能表心中之懺悔。而又必虔誠。
D52n8951_p1412a05║諷大乘經典者。為自身迴向往生。為一切眾生迴向
D52n8951_p1412a06║往生也。既得往生。必聞大法無始劫來受殺眾生。雖
D52n8951_p1412a07║不向我索取而我可以隨意酬償。爾時方說得將頭
D52n8951_p1412a08║迎白刃一似斬春風。所謂還債而不苦者是也。此曇
D52n8951_p1412a09║公於放生會中諷誦大乘之意也。所以救(眾生也。所以自救也。)。
D52n8951_p1412b01║    報恩寺三藏殿募田飯僧疏    唐 時(明)
D52n8951_p1412b02║讀菩薩本行經。佛論布施之道。固重至心。尤貴得快
D52n8951_p1412b03║士而施之。所謂快士者。佛及辟支沙門正見是也。施
D52n8951_p1412b04║非快士如耕於薄地。播種雖多而收實少。施得快士。
D52n8951_p1412b05║猶治良田。種雖少而收實則多。大江以南。飯僧接眾
D52n8951_p1412b06║之所。無過於長干之三藏禪堂十方賢聖之經遊殆
D52n8951_p1412b07║無虛日。而飯僧之資闕焉。於是堂主七淨。發願齋三
D52n8951_p1412b08║藏眾。因三藏禪堂之名。而為顧名思義之舉也。一藏
D52n8951_p1412b09║為五千四十八眾。是三藏乃一萬五千一百四十四
D52n8951_p1413a01║眾矣。每齋一眾以六分為率。總三藏而計之。約銀九
D52n8951_p1413a02║百八兩六錢四分。而齋僧之眾寡。各隨善信之願力。
D52n8951_p1413a03║自多眾以至二眾一眾。皆無不可。此堂主之願也。而
D52n8951_p1413a04║佛法中大長者。(陳旻昭)迺言取資于六分之少。供眾至
D52n8951_p1413a05║一萬伍千之多。守約施博。詎不善乎。但九百餘金。非
D52n8951_p1413a06║旦夕能募也。募資于時日之久。而結齋于俄頃之間。
D52n8951_p1413a07║終是有限之數。豈不匱之因乎。何不以辦供之資。買
D52n8951_p1413a08║田于堂中。則源源而飯食沙門。豈止三藏而已哉。其
D52n8951_p1413a09║流澤之廣遠如江河之不可窮竭。其募施于人寰者。
D52n8951_p1413b01║則仍照堂主之本意。家省一口。可設一僧。人減一匙。
D52n8951_p1413b02║可滿一缽。非強人以所難也。昔舍衛城清信女。以一
D52n8951_p1413b03║缽飯上佛。佛咒云。種一生十。種十生百。種百生千。乃
D52n8951_p1413b04║至生萬生億。得道見諦。其夫疑焉。而以問佛。佛舉拘
D52n8951_p1413b05║類樹。高四十里。收實萬斛。原其種不過纖芥耳。土壤
D52n8951_p1413b06║無知。報力尚爾。何況歡喜以缽飯供佛僧者哉。此田
D52n8951_p1413b07║既成。有辟支羅漢之聖賢。混跡應供。日日得快士而
D52n8951_p1413b08║供之。其快心孰甚。就使流離窮窘之餓夫。客路無依。
D52n8951_p1413b09║到此得一宿一飯。其為悲田。又孰過于此遂吾敬者
D52n8951_p1414a01║快遂吾悲者為尤快也。悲敬二田。具在此田。凡我佛
D52n8951_p1414a02║子。願共圖之。
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D52n8951_p1414b01║   祭文
D52n8951_p1414b02║    祭龍井辯才文    蘇 軾(宋)
D52n8951_p1414b03║嗚呼。孔老異門。儒釋分宮。又于其間。禪律相攻。我見
D52n8951_p1414b04║大海。西北南東。河海雖殊。其至則同。雖大法師。自戒
D52n8951_p1414b05║定通。律無持破。垢淨皆空。講無辨訥。事理皆融。如不
D52n8951_p1414b06║動山。如常撞鐘。如一月水。如萬竅風。八十一年。生雖
D52n8951_p1414b07║有終。遇物而應。施則無窮。我初適吳。尚見五公。講有
D52n8951_p1414b08║辨臻。禪有璉嵩。後二十年。獨餘此松。今又往矣。後生
D52n8951_p1414b09║誰宗。道俗欷[歑-乎+丘]。山澤改容。誰持一杯。往吊井龍。我去
D52n8951_p1415a01║杭時。白叟黃童。要我復來。已許于中。山無此老。去將
D52n8951_p1415a02║安從。噫參寥子。往奠必躬。豈無他人。莫寫我胸。
D52n8951_p1415a03║ 辯才老師退居龍井。不復出入。軾往見之。常出至
D52n8951_p1415a04║ 風篁嶺。左右驚曰。遠公復過虎溪矣。辯才笑曰。杜
D52n8951_p1415a05║ 子美不云乎與子成二老。來往亦風流。因作亭嶺
D52n8951_p1415a06║ 上。名之曰過溪。亦名曰二老。(東坡)。
D52n8951_p1415a07║
D52n8951_p1415a08║
D52n8951_p1415a09║
D52n8951_p1415b01║    祭覺林山主文    釋德洪(宋)
D52n8951_p1415b02║惟靈。簡易似放。閒靜似懶。以法為林。滴水為限。夜歸
D52n8951_p1415b03║村落。投枕再鼾。灶黔無煙。童僕啼飯。而兄直視。為一
D52n8951_p1415b04║笑莞。然三十年。事事成敗。我愚且鄙。少去故鄉。豈不
D52n8951_p1415b05║懷歸。路阻且長。遂成永隔。死生相忘。念俱事師。落髮
D52n8951_p1415b06║游方。如宿逆旅。各夢同床。聞訃一年。乃奠靈几。觸目
D52n8951_p1415b07║悽慟。語訖酸鼻。嗟乎人生。有恩有義。薦此缽飯。淚墮
D52n8951_p1415b08║如洗。
D52n8951_p1415b09║
D52n8951_p1416b01║    祭瞿運使文    釋明本(元)
D52n8951_p1416b02║於戲。三教聖人一以此道。化成天下。其知道者雖貧
D52n8951_p1416b03║而富賤而貴。貧賤尚爾。況富貴而知道者乎。其濟斯
D52n8951_p1416b04║時澤斯民猶壯士屈臂不借他力信然也。公嘗于不
D52n8951_p1416b05║惑之年。扣吾先師于巖穴之下。披心投誠。論道終日。
D52n8951_p1416b06║而侍坐達旦。公為道之勤。見于此矣。已而掣施鑰于
D52n8951_p1416b07║空諸所有之海。搆禪宮于大圓滿覺之場。佩金紫于
D52n8951_p1416b08║詩書禮樂之門。蒞仁政于博愛簡易之域。修孝慈于
D52n8951_p1416b09║寬厚高明之府。履違順于安舒靜默之途。閱身心于
D52n8951_p1417a01║鏡像水月之表。處死生于湛寂不動之地。此皆公之
D52n8951_p1417a02║餘事也。公其自得于心之旨。既不可以意測。復不可
D52n8951_p1417a03║以語言道也。某凡一會公。公未嘗不以此道相問。至
D52n8951_p1417a04║大庚戌之春。會公于湖山。語論方輟。乃出紙筆書進
D52n8951_p1417a05║道之語。置之座右。于此益見公向道之志。二十餘年
D52n8951_p1417a06║不間然也。自爾去公于淮漢之表者三載。聞公復以
D52n8951_p1417a07║寺事見逼。遽移棹而他之。不期與公有生死之間。於
D52n8951_p1417a08║戲。公福德人也。而知道焉。吾西竺聖人。謂三界無別
D52n8951_p1417a09║法。惟是一心作。惟公之福。本乎自心。而道亦豈外乎
D52n8951_p1417b01║自心哉。蓋知公之施田施心田也。建寺建心寺。也不
D52n8951_p1417b02║達乎心而滯物者。吾道之所不取也。苟會于心則心
D52n8951_p1417b03║無施不施之異心。無建不建之殊。即寺與田皆公心
D52n8951_p1417b04║外之影事而我住不住者。又影外之影耳。知公必不
D52n8951_p1417b05║以此二其心也。雖曰心外無田。盡大地一圍也。心外
D52n8951_p1417b06║無寺。遍十方一剎也。此田不待別有所施。而檀波羅
D52n8951_p1417b07║蜜。念念出生。此寺不待別有所建。而大圓覺海。處處
D52n8951_p1417b08║成就。于此雖彌勒釋迦。無住持分。況其他乎。審如是。
D52n8951_p1417b09║則知公于不思議解脫心中。宴坐丈室。獲正住持。三
D52n8951_p1418a01║昧現前。入未來際種種受用。如是具足。是謂因該果
D52n8951_p1418a02║海。果徹因源者也。某賴公知道之詳。故匍匐千里。敬
D52n8951_p1418a03║持是說以告之。非巧辨以惑公之聽也。由是薦園池
D52n8951_p1418a04║之花果。列萬象之盤餐。拈法界之鑪熏。瀹海門之晴
D52n8951_p1418a05║雪。奠公于不動真際之室。公必以我說為然也。尚享。
D52n8951_p1418a06║ 即以辭住持一事點悟運使語語宗意。
D52n8951_p1418a07║
D52n8951_p1418a08║
D52n8951_p1418a09║
D52n8951_p1418b01║   附紀事 議
D52n8951_p1418b02║    紀事
D52n8951_p1418b03║  明州陳生遇裴丞相事    葛長庚(宋)
D52n8951_p1418b04║張邦基曰。明州士人陳生。失其名。不知何年間赴舉
D52n8951_p1418b05║京師。家貧。治行後時。乃於定海求附大賈之舟。欲航
D52n8951_p1418b06║海至通州而西焉。時同行十餘舟。一日正在大洋。忽
D52n8951_p1418b07║遇暴風。巨浪如山。舟失措。俄視前後舟覆溺相繼也。
D52n8951_p1418b08║獨相寄之舟。人力健捷。張蓬隨風而去。欲葬魚腹者
D52n8951_p1418b09║屢矣。凡東行數日風乃止。忽然迷津。不知涯涘蓋非
D52n8951_p1419a01║常日所經行也。俄聞鐘聲春容指顧之際見山川甚
D52n8951_p1419a02║邇。乃急趨焉。果得浦漵。遂維碇近岸。陳生驚悸少定。
D52n8951_p1419a03║乃登岸。前有徑路。因跬步而前。左右皆佳木薈蔚。珍
D52n8951_p1419a04║禽鳴弄。行十里許見一精舍。金碧明煥。榜曰天宮之
D52n8951_p1419a05║院。遂瞻禮而入。長廊幽閒。寂無讙譁。堂上一老人據
D52n8951_p1419a06║床而坐。龐眉鶴髮。神觀清臞。方若講說。環侍左右。皆
D52n8951_p1419a07║白袍烏巾。約三百餘人。見客皆驚。問其行止。告以飄
D52n8951_p1419a08║風之事。惻然憫之。授館於一室。懸錦帳。乃饌客焉。器
D52n8951_p1419a09║皿皆金玉。食飲精潔。蔬茹皆藥苗。極甘美。而不識名。
D52n8951_p1419b01║老人自言我輩皆中原人。自唐末巢寇之亂。避地至
D52n8951_p1419b02║此。不知今幾甲子也。中原天子今誰氏。尚都長安否。
D52n8951_p1419b03║陳生為言。自李唐之後更五代。凡五十餘年。天下泰
D52n8951_p1419b04║定。今皇帝趙氏。國號宋。都於汴。海內承平。兵革不用。
D52n8951_p1419b05║如唐虞之世也。老人首肯嘆嗟之。又命二弟子相與
D52n8951_p1419b06║遊處。因問二人。此何所也。老人為誰。曰我輩號處士。
D52n8951_p1419b07║非神仙。皆人也。老人。唐丞相裴休也。弟子凡三等。每
D52n8951_p1419b08║等一百人。皆授學於先生者。復引登山觀覽。崎嶇而
D52n8951_p1419b09║上。至于峻極。榜曰笑秦。意以秦始皇遣三山神藥為
D52n8951_p1420a01║可笑也。二人遙指一峰。突兀千霽。峰頂積雪皓白。曰。
D52n8951_p1420a02║此蓬萊島也。山腳有蛟龍蟠繞。故異物。畏之莫可犯
D52n8951_p1420a03║干也。陳生留彼久之。一日西望浩然。有歸思。口未言
D52n8951_p1420a04║也。老人乃微笑曰爾乃懷家耶。爾以夙契。得踐此地。
D52n8951_p1420a05║豈易得也。而乃俗緣未盡。此別無復再來矣。然爾既
D52n8951_p1420a06║得至此。吾當助汝舟楫。一至蓬萊。登覽勝境而後去。
D52n8951_p1420a07║遂使具舟。倏已至山下。時夜已暝。曉見日輪。晃曜傍
D52n8951_p1420a08║山而出。波聲先騰沸洶湧澎湃聲。若雷霆。赤光勃鬱。
D52n8951_p1420a09║洞貫太虛。頃之天明。見重樓複閣。翬飛雲外。迨非人
D52n8951_p1420b01║力之所為。俱不見有人居之。惟瑞霧蔥籠而已。同來
D52n8951_p1420b02║處士云。近世常有人跡至此。群仙厭之。故超然遠引
D52n8951_p1420b03║鴻濛之外矣。惟呂洞賓一歲兩來。臥聽松風耳。乃復
D52n8951_p1420b04║至老人所。陳生求歸甚力。老人曰。當送爾歸。山中生
D52n8951_p1420b05║人葠甚大。多如人形。陳生欲乞數本。老人曰。此物為
D52n8951_p1420b06║鬼神所護惜。持歸經涉海洋。恐貽禍也。山中良金美
D52n8951_p1420b07║玉。皆至寶也。任爾取之。老人再三教告。皆修心養性。
D52n8951_p1420b08║為善遠惡之事。仍云。世人慎勿臥而語言。為害甚大。
D52n8951_p1420b09║又云。楞嚴經。乃諸佛心地之本。當循習之。陳生再拜
D52n8951_p1421a01║而辭。復令人導之登一舟。轉盻之久。已至明州海次
D52n8951_p1421a02║矣。時元祐間也。比至里門。則妻子已恐矣。皇皇無所
D52n8951_p1421a03║之。方悟悔其歸。復欲求往。不可得也。遂為人言之。後
D52n8951_p1421a04║病而狂。未幾而死。惜哉。予在四明。見郡人有能言此
D52n8951_p1421a05║事者。又聞舒信道常記之甚詳。求其本不獲。乃以所
D52n8951_p1421a06║聞書之。
D52n8951_p1421a07║
D52n8951_p1421a08║
D52n8951_p1421a09║
D52n8951_p1421b01║    議
D52n8951_p1421b02║  宗門尊祖議    釋志磐(元)
D52n8951_p1421b03║如來聖人。以開權顯實。開跡顯本之道化天下。後世
D52n8951_p1421b04║者謂之佛。佛弟子以次傳道。為世宗主者。謂之祖其
D52n8951_p1421b05║實一道爾。故如來之將息化也。以無上大法付之飲
D52n8951_p1421b06║光。飲光任持二十年。以付慶喜。慶喜持法宣化。亦二
D52n8951_p1421b07║十年以付商那。下而至于十三世。曰龍樹。始以文字
D52n8951_p1421b08║般若。著所證三觀之道。曰中觀論。暨譯傳東夏。于是
D52n8951_p1421b09║北齊以宿悟已證立為觀法。以投南岳。南岳承其旨。
D52n8951_p1422a01║悟法華。淨六根。以授天台。天台始立五時。張八教。用
D52n8951_p1422a02║明法華開顯之妙。而大暢乎境觀之旨。時則有章安
D52n8951_p1422a03║執筆。載為疏論。其道遂大明。法華天宮繼世講演。嗣
D52n8951_p1422a04║其法者惟左溪。左溪門學。獨荊溪能承正統。述諸記
D52n8951_p1422a05║以贊祖謨。則清涼異議。為之寢息。以文字廣第一義
D52n8951_p1422a06║諦。則莫若茲時之盛。以故世之學者。取龍樹至例為
D52n8951_p1422a07║九祖。以奉清祀。其有由矣。自荊溪以來。用此道以傳
D52n8951_p1422a08║授者。則有興道至行。講道不絕。會昌多難。教卷散亡。
D52n8951_p1422a09║正定妙說。高論三世。惟傳止觀之論。迨乎螺溪。法運
D52n8951_p1422b01║將泰。天假吳越。求遺書于海東。于是教籍復還。寶雲
D52n8951_p1422b02║嗣興。敷揚二紀。而四明法智。以佛所生子。垂跡海隅。
D52n8951_p1422b03║一家教部。毘陵師未記者悉記之。四種三昧。人所難
D52n8951_p1422b04║行者悉行之。斯慈雲之極言也。當是時。有為異說者。
D52n8951_p1422b05║如昭圓諸師。世方指為山外。而法智獨擅中興。教觀
D52n8951_p1422b06║之名。自興道訖四明。凡八世。所以紹隆正統。而顯揚
D52n8951_p1422b07║大教者。有在于是。是宜等而上之。用陪臣于九祖。以
D52n8951_p1422b08║尊大其道。為可爾。然則今之宗門列剎。凡所以講天
D52n8951_p1422b09║台四明之道者。有能起龍樹至法智通祀為十七祖
D52n8951_p1423a01║以並為之位。誠有見于後學尊祖重道之心也。謹議。
D52n8951_p1423a02║
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D52n8951_p1423a04║
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D52n8951_p1423a06║
D52n8951_p1423a07║
D52n8951_p1423a08║
D52n8951_p1423a09║
D52n8951_p1423b01║  附巾馭乘所書所刻所輯佛法諸書目錄
D52n8951_p1423b02║余荏苒浮生。媿不聞道。三十以後。勉攝念書經。兼輯
D52n8951_p1423b03║古德句言。附於宣流法音之末。曰。將來藉此微因為
D52n8951_p1423b04║頻迦共命之鳥足矣。道友丁菡生囑予自紀所書所
D52n8951_p1423b05║刻所輯之目錄。附於已集之後。庶將來之可考。予謂
D52n8951_p1423b06║世尊弘宣大法。然曰所謂佛法者。即非佛法。況我輩
D52n8951_p1423b07║凡夫書寫經典。譬如學士家中傭書侍史之流。方之
D52n8951_p1423b08║孔門。不足當洒掃應對之事。何以紀為。菡生謂予子
D52n8951_p1423b09║書經初意。意在流通。今聽其散失無稽。後來或有好
D52n8951_p1424a01║樂者。欲覽觀而不可得。豈宣流之初意乎。予聞古有
D52n8951_p1424a02║為劈窠圖。勸人念佛。以他人念佛。得生淨土者多。乃
D52n8951_p1424a03║歸功於施圖之人。亦生淨土。而如來又分功於裱圖
D52n8951_p1424a04║之人。蓋善量之弘遠如此。予慧福淺薄。焉知不藉所
D52n8951_p1424a05║書所刻所輯之佛法。因覽之誦之而有證道者以是
D52n8951_p1424a06║因緣得為頻迦共命之鳥也乎。異日朽人上下於華
D52n8951_p1424a07║池翱翔於德水奏和鳴哀雅之音悅可道侶之耳其
D52n8951_p1424a08║將識此勝因也哉。
D52n8951_p1424a09║  巾馭乘手書經咒懺法
D52n8951_p1424b01║ 妙法蓮華經   (為先父母書大字梵本○常熟沈雨若刻於長干報
D52n8951_p1424b02║恩寺禪堂)
D52n8951_p1424b03║ 觀無量壽佛經   (為先父母書大字梵本刻於金陵聚寶門外能仁寺
D52n8951_p1424b04║禪堂)
D52n8951_p1424b05║ 金剛般若經   (臨王右軍大字梵本刻於報恩寺三藏殿禪堂○臨
D52n8951_p1424b06║蘇子瞻三色套印梵本板存北京愍忠寺○一本山
D52n8951_p1424b07║東黃鶴齡刻於長干報恩寺禪堂○一本自刻於鳳
D52n8951_p1424b08║陽府正陽鎮塔坊寺禪堂○為姪女忍善書繡本在
D52n8951_p1424b09║巾馭乘○為李門丁令宜書繡本在心太平庵)
D52n8951_p1425a01║ 般若波羅蜜多心經   (臨王右軍大字梵本板存報恩寺禪堂)
D52n8951_p1425a02║ 圓覺經   (為金壇王觀宗書梵本板存金壇○一本刻於正陽
D52n8951_p1425a03║鎮塔坊寺禪堂)
D52n8951_p1425a04║ 大彌陀經   (為先父母書大字梵本妾馬氏刻於石城門內濟生
D52n8951_p1425a05║庵求生淨土)
D52n8951_p1425a06║ 彌陀經   (為溧水武劍卿書梵本板存濟生庵)
D52n8951_p1425a07║ 地藏經   (為先父母書梵本板在大功坊陳龍山經坊)
D52n8951_p1425a08║ 法華經普門品   (為馬遠之書板在平湖)
D52n8951_p1425a09║ 楞嚴經觀世音圓通品   (為吳武平書板在震澤)
D52n8951_p1425b01║ 大悲菩薩像咒   (大悲菩薩是坐像咒是拙書為先父母石刻於能仁
D52n8951_p1425b02║寺禪堂木塔下之靜室任人印刷)
D52n8951_p1425b03║ 彌陀懺法   (為淮安杜勝則母氏書臨帖梵本勝則鏤刻板在箍
D52n8951_p1425b04║桶巷剞劂陳思塘家任人印刷)
D52n8951_p1425b05║ 慈悲水懺   (為沈雨若書梵本雨若刻板施西華門茶庵)
D52n8951_p1425b06║  巾馭乘所刻經書
D52n8951_p1425b07║ 觀世音菩薩全經   (宋字梵本刻於報恩寺禪堂)
D52n8951_p1425b08║ 護國仁王經   (梵本刻於襄陽府鐘樓寺禪堂板未知在否)
D52n8951_p1425b09║ 華嚴經第四卷   (大字梵本刻於鐘樓寺禪堂板未知在否)
D52n8951_p1426a01║ 文昌化書   (批點書本刻於鐘樓寺禪堂板未知在否)
D52n8951_p1426a02║ 道律   (太微[僊-(厄-厂)+山]戒上經○赤松子中戒經○洞真上品大戒
D52n8951_p1426a03║○板在朝天宮白道士房)
D52n8951_p1426a04║  巾馭乘所輯之書
D52n8951_p1426a05║ 金剛經修行會義   (經尊秦魏二譯旁引各譯異同以備參考西域解遵
D52n8951_p1426a06║彌勒菩薩偈會無著天親功德施三菩薩之論以釋
D52n8951_p1426a07║偈此土解宗圭峰疏以長水記解疏包括天台青龍
D52n8951_p1426a08║無聞暨近代名宿之妙解又引各經以證經意○眾
D52n8951_p1426a09║道友刻板在陳思塘家任人印刷)
D52n8951_p1426b01║ 心經修行會義   (一載三譯同異二以佛經解心經略集名解三全載
D52n8951_p1426b02║賢首略疏以連珠慧燈精意釋疏○冒嵩少 刻板
D52n8951_p1426b03║在陳思塘家任人印刷)
D52n8951_p1426b04║ 蓮華世界書   (勸修淨土板在大功坊陳龍山經坊)
D52n8951_p1426b05║ 蓮華世界詩   (勸修淨土板在巾馭乘)
D52n8951_p1426b06║ 詩意法旨(十卷)   (自周秦至元明禪門有韻之精語七卷公案頌之近
D52n8951_p1426b07║詩者三卷○板在巾馭乘)
D52n8951_p1426b08║ 頻迦音   (小本板在巾馭乘)
D52n8951_p1426b09║ 金剛果報   (一段成式鳩異二太平廣記三續集○小本板在巾
D52n8951_p1427a01║馭乘)
D52n8951_p1427a02║ 如來香   (惟佛經不敢擬議選入▆釋迦佛至今緇素所談佛
D52n8951_p1427a03║法精義在焉)
D52n8951_p1427a04║
D52n8951_p1427a05║
D52n8951_p1427a06║
D52n8951_p1427a07║
D52n8951_p1427a08║
D52n8951_p1427a09║
D52n8951_p1427b01║  募刻如來香引
D52n8951_p1427b02║蓋聞真空無相而非相無以譯真實際無言而非言
D52n8951_p1427b03║無以筌實此宜之先生如來香之所由纂也先生秀
D52n8951_p1427b04║出禪林深探慧海闡三乘之妙指發五蓋之遊蒙猶
D52n8951_p1427b05║慮義學繁興漸至[瓜-、]分而蠅襲究竟辟支無學誰為
D52n8951_p1427b06║薙草而開林疑蕊時飛智燈欲晦非綴緝釋文旁蒐
D52n8951_p1427b07║說苑據五演以發揮盡四流而提挈欲使五時八教
D52n8951_p1427b08║之傳昭如鏡象三藏十二部之義燦若掌珠豈可得
D52n8951_p1427b09║乎先生憫茲蓋縛大布津梁博稽魏晉而下流傳之
D52n8951_p1428a01║文搜糾唐宋以來義味之勝控引天地錯綜古今潔
D52n8951_p1428a02║身口意之妄源裂貪嗔癡之迷網俾披覽者若獲如
D52n8951_p1428a03║意之珠食善見之果淺者聞持佛佛深者流入中中
D52n8951_p1428a04║啟方便之禪門闢圓明之妙利蓋非徒安石之碎金
D52n8951_p1428a05║實以當覺路之鞭影云爾乃書甫脫稿而先生棄後
D52n8951_p1428a06║學矣與其藏諸名山孰若公諸震旦誰使晦雲老子
D52n8951_p1428a07║無隱之香鬱而未散并致楊蕭兩先生壽傳之意久
D52n8951_p1428a08║而益虛欲成剞劂之功端借贊襄之力仰祈善信共
D52n8951_p1428a09║演真筌後學王仕雲拜譔。
D52n8951_p1428b01║
D52n8951_p1428b02║
D52n8951_p1428b03║  捐資助刻姓氏
D52n8951_p1428b04║ 宰官   姚龍懷(諱文然)   [參-(彰-章)+三]拾兩
D52n8951_p1428b05║ 胡卜男(諱 璋)   [參-(彰-章)+三]拾兩
D52n8951_p1428b06║ 居士   汪叔度(諱 度)   貳拾兩
D52n8951_p1428b07║ 黃于升(諱 僎)   [參-(彰-章)+三]拾兩
D52n8951_p1428b08║ 汪中符(諱 章)   貳拾兩
D52n8951_p1428b09║ 程上慎(諱量入)   肆拾兩
D52n8951_p1429a01║ 程木文(諱量能)   貳拾兩
D52n8951_p1429a02║ 許念修(諱承宗)   壹拾兩
D52n8951_p1429a03║ 方贊五(諱成可)   壹拾兩
D52n8951_p1429a04║
D52n8951_p1429a05║
D52n8951_p1429a06║
D52n8951_p1429a07║
D52n8951_p1429a08║
D52n8951_p1429a09║
D52n8951_p1429b01║  妙意老人唐長史宜之先生塔銘
D52n8951_p1429b02║於乎前賢唐宜之以明經薦諱曰時起家別駕有令
D52n8951_p1429b03║辭歷官襄籓王者師族姓吳興家所基金陵山水愛
D52n8951_p1429b04║其奇烏龍潭上買屋炊忽然捨之出家兒妙意老人
D52n8951_p1429b05║長兩眉千卷萬卷梵夾隨宰官名士僧總持世出世
D52n8951_p1429b06║間無不知何必有子不餒而萬曆甲申嶽降期厄于
D52n8951_p1429b07║乙未爾遁思正月六生念一墮少之一歲肩宣尼此
D52n8951_p1429b08║中葬者知為誰老人笑曰某在斯撩天鼻孔螺髻垂
D52n8951_p1429b09║關空鎖夢無壞虧祖堂春風日夕吹如來香中四威
D52n8951_p1430a01║儀龍天八部釐所綏樵乎牧乎慎勿窺洗眼視此卵
D52n8951_p1430a02║塔碑孫子命余銘以詩有識字者或過茲。
D52n8951_p1430a03║康熙辛亥嘉平月[月*葛]八日虞山錢陸燦撰
D52n8951_p1430a04║
D52n8951_p1430a05║
D52n8951_p1430a06║ 宜之先生無子姪為嗣艱于旅食久歸苕上矣墓
D52n8951_p1430a07║ 在祖堂山下馬鬣蕭然樵牧者且縱尋斧焉十年
D52n8951_p1430a08║ 冬丕璨稍稍修葺乞吾友錢子湘靈銘刻之陷于
D52n8951_p1430a09║ 塔間俾後之過者瞻禮云先是先生罷官金陵栖
D52n8951_p1430b01║ 心禪悅璨侍杖屨最久易簀之夕握璨手曰平生
D52n8951_p1430b02║ 世諦文字無足流布惟手輯如來香一書所關佛
D52n8951_p1430b03║ 乘王宏鉅卷帙浩繁未克行世子其為我卒業我
D52n8951_p1430b04║ 死不恨璨受命唯唯自乙未迄今二十年矣二十
D52n8951_p1430b05║ 年間募刻資于同人得二百一十兩不足璨實損
D52n8951_p1430b06║ 饔飧之需佽助焉書版送貯祖堂常住刷印流傳
D52n8951_p1430b07║ 為香燈久遠之資先生常寂光中實式臨之書成
D52n8951_p1430b08║ 附刻二事緣起于後。
D52n8951_p1430b09║          新安錢陸璨識
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