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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第五十七冊 No. 9000《空谷集》
D57n9000_p0037b01║空谷集卷中
D57n9000_p0037b02║   尚直編
D57n9000_p0037b03║    中吳沙門空谷景隆述
D57n9000_p0037b04║○小學一書晦菴謂死者形朽滅神飄散又言范文正
D57n9000_p0037b05║公曰若獨享富貴而不恤宗族異日何以見祖宗于地
D57n9000_p0037b06║下理學[類-犬+(八/ㄅ)]編晦菴又曰死則氣散泯然無跡有托生者
D57n9000_p0037b07║是偶然聚得不散又去湊著那生氣亦能再生晦菴既
D57n9000_p0037b08║謂形杇滅神飄散泯然無跡何人羞見祖宗于地下乎
D57n9000_p0037b09║何物湊著生氣而再生乎自相矛盾莫能解釋也史記
D57n9000_p0037b10║等書曰魏武子謂兒顆曰吾死後可嫁吾妾未幾又曰
D57n9000_p0038a01║吾死後須殺吾妾以為[彳*(前-刖+(之-、))]葬已而顆[彳*(前-刖+(之-、))]前命嫁之後顆
D57n9000_p0038a02║為晉將臨敵秦將杜回忽有一老人結草以抗回顆乃
D57n9000_p0038a03║擒回顆於夜間見老人來告曰我即嫁妾之亡父也公
D57n9000_p0038a04║嫁我女故來報德耳春秋左傳史記世家咸謂齊襄公
D57n9000_p0038a05║殺公子彭生已而襄公獵於貝丘指一物謂群[彳*(前-刖+(之-、))]曰此
D57n9000_p0038a06║大豕也群[彳*(前-刖+(之-、))]曰此非大豕即公子彭生也襄公不信援
D57n9000_p0038a07║矢射之物立而泣之果彭生也如是死生之際[彰-日+田]感之
D57n9000_p0038a08║事左傳載之益多禮記曰人死曰鬼又曰鷹化為鳩雀
D57n9000_p0038a09║化為鴿至於蒙求等書鮑靚記井羊怗識環等事皆與
D57n9000_p0038a10║晦菴極相違戾[彳*(前-刖+(之-、))]文正公與諸經史則悖晦菴[彳*(前-刖+(之-、))]晦菴
D57n9000_p0038b01║則悖文正公與諸經史令人疑惑[彳*(前-刖+(之-、))]何而得定理嗚呼
D57n9000_p0038b02║此事洞[目*月]始得抵當安可世間之心猜疑而說也橫渠
D57n9000_p0038b03║謂鬼神二氣之良能程子謂鬼神造化之跡晦菴謂鬼
D57n9000_p0038b04║神氣之屈伸三人之說皆是一氣之造化也夫此一氣
D57n9000_p0038b05║包羅天地初無缺少充塞天地只此一氣更無兩箇一
D57n9000_p0038b06║氣曰陽曰陰者只是此一氣展縮而得名也鬼神既只
D57n9000_p0038b07║是此一氣則[書-曰+皿]天地閒只是一箇混茫更無兩箇蓋為
D57n9000_p0038b08║[書-曰+皿]天地閒只是一氣故也然則何故有天神乎地祇乎
D57n9000_p0038b09║五岳之神乎四瀆之神乎山川之神乎社稷之神乎無
D57n9000_p0038b10║祀鬼神乎歷代封禪乎古今祭祀乎鬼神如是之多也
D57n9000_p0039a01║較夫三人之說則不侔矣禮記曰太皞為春帝句芒為
D57n9000_p0039a02║神炎帝為夏帝祝融為神少皞為秋帝神蓐為神顓頊
D57n9000_p0039a03║為冬帝玄冥為神若[打-丁+(雨/匆)]三人所謂二氣良能造化之跡
D57n9000_p0039a04║氣之屈伸然則何必太皞等為四時之帝乎何必句芒
D57n9000_p0039a05║等為四時之神乎關尹子曰鬼者人死所變中庸曰鬼
D57n9000_p0039a06║神之為德其盛矣乎楊子曰天地神[目*月]不測者也皆與
D57n9000_p0039a07║三人之說大不侔矣晦菴謂死者形朽滅神飄散泯然
D57n9000_p0039a08║無跡然則太皞等以何為四時之帝乎句芒等以何為
D57n9000_p0039a09║四時之神乎此又不侔之極也理學類編有問人死魂
D57n9000_p0039a10║魄便散否晦菴荅曰固是散又問子孫祭祀卻有感格
D57n9000_p0039b01║者如何晦菴荅曰子孫是祖先之氣所以感格若據晦
D57n9000_p0039b02║菴之說則祭五岳四瀆山川社稷無祀鬼神者既非其
D57n9000_p0039b03║子孫皆無感格耶嗚乎姜源踏人跡而生后稷[卄/間]狄吞
D57n9000_p0039b04║鳥[卯-ㄗ+(ㄗ@、)]而生[(百/廾)*殳]契伊尹生於空桑誌公生於鷹巢是誰之
D57n9000_p0039b05║氣耶以誰為祖先耶爭如孔子曰未能事人焉能事鬼
D57n9000_p0039b06║未知生焉知死一句推開卻無過咎理學[類-犬+(八/ㄅ)]編張程晦
D57n9000_p0039b07║菴等皆屑屑然以孔子原始反終推而廣之以論鬼神
D57n9000_p0039b08║此又事極計生也大凡事務不知則已何苦欲沽虛譽
D57n9000_p0039b09║強而言之縛住後學迷塞其心不復求明也悲哉。
D57n9000_p0039b10║○曰師謂夢者神識也死而受苦者此神識也竊有疑
D57n9000_p0040a01║焉曰子所疑者可得聞乎曰人生有睡夢也死則形氣
D57n9000_p0040a02║既離何夢之有曰甚矣子之懵然不達也子之所見正
D57n9000_p0040a03║類晦菴惟見形氣斷滅也形氣既能作夢死而未殯者
D57n9000_p0040a04║形亦尚存何以無夢乎至於埋之火之何不知痛苦乎
D57n9000_p0040a05║當知因有神識成此形氣形氣如屋神識如人去住由
D57n9000_p0040a06║人屋是閑物也漢牟子曰人臨死則家人上屋呼之魂
D57n9000_p0040a07║神還則復蘇不還則不蘇魂神固不滅矣但身自朽爛
D57n9000_p0040a08║耳身譬五穀之根葉魂神譬五穀之種實其根業生必
D57n9000_p0040a09║當死種實豈有終矣牟子之語亦詳矣。
D57n9000_p0040a10║○鬳齋先生曰伊川謂佛學有上達無下學余謂伊川
D57n9000_p0040b01║之言亦是亦非也吾宗以悟道為要不在學問佛言千
D57n9000_p0040b02║日學慧不如一日學道[彳*(前-刖+(之-、))]上祖師不許[參-(彰-章)+(恭-共)]禪人看經教
D57n9000_p0040b03║語錄文字惟令一味[參-(彰-章)+(恭-共)]究悟道實惟上達也以此論之
D57n9000_p0040b04║伊川之言可謂是矣吾佛世尊說諸經卷積滿龍宮海
D57n9000_p0040b05║藏大部華嚴有四天下微塵[婁*殳]偈流於大夏者百千萬
D57n9000_p0040b06║億分之一也豈無文字乎漢唐以來歷朝三藏法師洎
D57n9000_p0040b07║於佛圖澄和尚道安法師遠公和尚支遁和尚生肇融
D57n9000_p0040b08║[(虍/(火/目))*又]二祖神光大師杜順和尚智者大師崇福藏法師清
D57n9000_p0040b09║涼[(共-八+隹)*見]國師慈恩基法師圭峰密禪師南山宣律師等其
D57n9000_p0040b10║道則到果位之地其才則有孔孟之文章豈無下學也
D57n9000_p0041a01║以此論之伊川之言可謂非矣吾儕當自勉旃不可虛
D57n9000_p0041a02║消歲月禪宗雖謂不立文字然臨濟德山是禪宗[第-(竺-二)+卄]一
D57n9000_p0041a03║等宗師觀其語錄文章經教無所不通東坡謂雪竇語
D57n9000_p0041a04║錄有兩箇翰林學士之才梅屋常禪師曰周武宗廢教
D57n9000_p0041a05║沙門犯顏抗爭殆數十人唐高祖時傅奕排佛惠乘法
D57n9000_p0041a06║師等皇皇論爭引義慷慨亦不失法王真子之識唐[式-工+正]
D57n9000_p0041a07║宗廢教而力爭者惟知玄法師一僧而已佛運數否雖
D57n9000_p0041a08║莫可免凡[米*睪]子者[皮-(〡/又)+(王/匆)]變故之際無一辭可紀佛法尊博
D57n9000_p0041a09║如天亦吾[彳*(土/(之-、))]失學之罪也余聞[彳*(一/八/土)]山一代住持忘其名
D57n9000_p0041a10║凡有書記到山則以尊宿之禮待之侍僧譏其分別[彳*(一/八/土)]
D57n9000_p0041b01║山曰書記是扶教門敵外侮之良將也吾以教門為重
D57n9000_p0041b02║而然豈分別也汝等小兒安知佛法大任之重乎侍僧
D57n9000_p0041b03║再拜而已矣書記亦難任也具內外學始授其職內學
D57n9000_p0041b04║心要置之未論外學可與翰林頡頏庶堪措手不尒則
D57n9000_p0041b05║反邀辱矣唐季已來永[目*月]雪竇[目*月]教大覺禮法師式懺
D57n9000_p0041b06║主寧僧錄圓法師黃龍佛印寶覺靈源兜率覺範東山
D57n9000_p0041b07║三佛大慧高菴真歇弘智應菴密菴橘洲石室北澗淮
D57n9000_p0041b08║海如意萬松[(立/(厂-一))@(泳-永)][恙-心+火]天隱幻住天如覺隱寂照廣智梅屋
D57n9000_p0041b09║古林南堂寶洲松月楚石古鼎夢堂見心恕中全室大
D57n9000_p0041b10║璞一初同菴止菴用章竺[隱-工]行中祖芳隨菴圓菴德岩
D57n9000_p0042a01║啟宗九皋[仁-二+(弋@山)]宗皆敵外侮之良將也近代人物雖不逮
D57n9000_p0042a02║於古人然世與時遷人亦隨之各當其代也。
D57n9000_p0042a03║○吾宗所謂無為者無為無不為無心而為為皆正事
D57n9000_p0042a04║也豈是塊然不動乎言無學者學到萬法[書-曰+皿]通至於無
D57n9000_p0042a05║學之地惟取其理不取其語蓋為一切法相咸同一相
D57n9000_p0042a06║所謂無相此無相法性相皆空俱無自性俱不可得故
D57n9000_p0042a07║也豈是蚩蚩度日作愚人乎大部諸經皆言智為先導
D57n9000_p0042a08║雖修五波羅蜜乃至萬行若無般若皆名魔業若忘失
D57n9000_p0042a09║菩提心皆名魔業佛見心亂者則令其作死屍骸骨之
D57n9000_p0042a10║觀想見心不亂者則令其數息如是調攝其心也祖師
D57n9000_p0042b01║凡見可於機用發[目*月]者則以禪機攝之凡見[泥-匕+工]於文義
D57n9000_p0042b02║者則令其離文字而學道凡見不知文義者則令其學
D57n9000_p0042b03║智慧而[目*月]般若不然則固守僻執一愚人耳嗚呼人心
D57n9000_p0042b04║如是難調理也故勞大覺聖人說許多經教對機調治
D57n9000_p0042b05║故云千經萬論緣何事只為調治一點心凡吾緇侶自
D57n9000_p0042b06║宜量其材力立其志[(美-(王/大)+目)*頁]確乎戒德體乎佛心然後或專
D57n9000_p0042b07║於悟道或兼明經旨或先學問而後發用請擇其道而
D57n9000_p0042b08║行之如是修心以期成道弘傳教法以利於人可謂為
D57n9000_p0042b09║僧之本等也。
D57n9000_p0042b10║○宋理宗時靈隱痴絕沖禪師令門下之僧常衣直裰
D57n9000_p0043a01║等服晝夜不釋其身臨睡則披五條袈裟囊佩大衣而
D57n9000_p0043a02║臥。 ○聖朝洪[式-工+正]間長興僧官林禪師常衣直裰等衣日
D57n9000_p0043a03║夜不離於體以一布囊安置戒牒佩之於膺惟登廁澡
D57n9000_p0043a04║浴二事則以此囊懸於[((辟-辛)/土)*(〦/羊)]事畢復佩之宵[日*更]不遺沒齒
D57n9000_p0043a05║而後已。 ○虎丘行中仁禪師凡得沈檀異香則以小合
D57n9000_p0043a06║貯之置於大香合中每旦持以行香至世尊前於小合
D57n9000_p0043a07║中另取好香一炷進之除外不復他用客至惟爇常香
D57n9000_p0043a08║而已。 ○世有一卷註[角*羊]金[利-禾+(冗-几+(前-刖+山))]經題名曹溪六祖大師[角*羊]
D57n9000_p0043a09║義口訣其註語并前後序[總-囪+公]出一己之意更非二人之
D57n9000_p0043a10║語此是宋神宗元豐間天台羅適所註假聖師之名也
D57n9000_p0043b01║無深理有淺義蓋因淺俚之故世人多愛之謬矣。 ○六
D57n9000_p0043b02║祖大師法寶壇經[第-(竺-二)+卄]十付囑章曰師一日喚法海(此[皮-(〡/又)+(王/匆)]起首
D57n9000_p0043b03║至於)轉相教授勿失宗旨共計七百七十九字此是金天
D57n9000_p0043b04║教之人偽造邪言增入刊板未革之弊也詳覽壇經之
D57n9000_p0043b05║意只是一統說去分為十章者亦是金天所分也。 ○世
D57n9000_p0043b06║有後三卷蓮經此是妄無所知匹夫所造樵歌牧唱也。
D57n9000_p0043b07║○世有金[利-禾+(乞-乙+(前-刖+山))]經議論此是金天教之人偽造魔語也。 ○
D57n9000_p0043b08║世之妄著經書者亹亹然不可勝計我亦何暇覽之偶
D57n9000_p0043b09║睹四端而已彼若實言某人所作此則任其胡言漢語
D57n9000_p0043b10║何必論之既假佛祖之名安可不說嗚呼妄談性理壞
D57n9000_p0044a01║人心法玷辱佛祖罪莫大焉右言三師之德吾[彳*(土/(之-、))]合遵
D57n9000_p0044a02║四端之弊諸人合知是以[葎-彳]之於此。
D57n9000_p0044a03║○宋人眛佛者惟橫渠以至晦菴數人而已不眛佛者
D57n9000_p0044a04║還多焉濂溪二蘇王荊公張九成呂東[卄/〦/米]等是也昔者
D57n9000_p0044a05║漢唐已來而至於宋黃龍佛印東林晦堂靈源大慧諸
D57n9000_p0044a06║禪師等不以儒釋相分平等開導體佛之心也豈料他
D57n9000_p0044a07║人將我佛法作儒法用欲歸功於自己所以轉身排佛
D57n9000_p0044a08║嗚呼此機已失不勝痛惜今後吾儕或得悟道設使納
D57n9000_p0044a09║交於他宗之子但以詩文交接慎勿漏泄玄機當以宋
D57n9000_p0044a10║人為戒所謂前車既覆後車改轍孔子曰於子吾改耳。
D57n9000_p0044b01║○國一禪師以道學傳於壽涯禪師涯傳麻衣衣傳陳
D57n9000_p0044b02║[搏-甫+(十/甲)][搏-甫+(十/甲)]傳种放放傳穆修修傳李挺之李傳康節邵子也
D57n9000_p0044b03║穆修又以所傳太極圖授於濂溪周子已而周子扣問
D57n9000_p0044b04║東林[總-囪+公]禪師太極圖之深旨東林為之委曲剖論周子
D57n9000_p0044b05║廣東林之語而為太極圖說周子長於禪學工夫是以
D57n9000_p0044b06║工夫之道過於邵子邵子長於天時[序-予+(林/日)]數是以數理之
D57n9000_p0044b07║道過於周子至於道學則一也初無二致。
D57n9000_p0044b08║○曰師謂晦菴排佛者心病也所有心病乞師言之曰
D57n9000_p0044b09║汝但深於佛學汎及百氏之書汝當自見亦見濂溪二
D57n9000_p0044b10║程以及諸子所得道學之源流矣曰諸子所得未暇問
D57n9000_p0045a01║之濂溪程子所得之自乞師言之曰備說則煩姑為略
D57n9000_p0045a02║說濂溪姓周諱惇頤字[前-刖+戊][、廾、、][春-日+(〡*日)]陵人也[社-土+刀]扣黃龍南禪
D57n9000_p0045a03║師教外別傳之旨南諭濂其略曰只消向你自家屋裏
D57n9000_p0045a04║打點孔子謂朝聞道夕死可矣畢竟以何為道夕死可
D57n9000_p0045a05║耶顏子不改其樂所樂者何事但於此究竟久久自然
D57n9000_p0045a06║有箇契合[皮-(〡/又)+(王/匆)](出附章氏家譜)濂一日扣問佛印元禪師曰畢竟
D57n9000_p0045a07║以何為道元曰滿目青山一任看濂擬議元呵呵笑而
D57n9000_p0045a08║已濂脫然有省(出資[鑒-(罩-卓)]并佛印語錄後跋)濂聞東林[總-囪+公]禪師得竹林
D57n9000_p0045a09║壽涯禪師麻衣道者二師心傳易學窮神極性由是扣
D57n9000_p0045a10║之[總-囪+(美-(王/大)+口)]諭濂其略曰吾佛謂實際理地即真實無妄真而
D57n9000_p0045b01║無妄即誠也大哉乾元萬物資始資此實理乾道變化
D57n9000_p0045b02║各正性命正此實理天地聖人之道至誠而已必要著
D57n9000_p0045b03║一路實地工夫直至于一旦豁然悟入不可只在言語
D57n9000_p0045b04║上會(云云)濂一日與張子厚等同詣東林論性[總-囪+公]曰吾
D57n9000_p0045b05║教中多言性故曰性宗所謂真如性法性性即理也有
D57n9000_p0045b06║理法界事法界理事交徹理外無事事必有理諸子沉
D57n9000_p0045b07║吟未決濂毅然出曰性體沖漠惟理而已何疑耶橫渠
D57n9000_p0045b08║曰東林性理之論惟我[前-刖+戊][、廾、、、、]能之(出弘益紀聞)濂問太極[總-囪+公]
D57n9000_p0045b09║曰易在先天無形有理蓋太極即易也無形之理即無
D57n9000_p0045b10║極也天地間只是一氣進退而為四時以一氣言之皆
D57n9000_p0046a01║元之為也(劉時中所得東林親筆論易之語又尹氏家塾及蘇季明筆記詳備并有程子深愛元包
D57n9000_p0046a02║四德之語)五峰胡先生序通書謂濂得太極圖於穆脩脩得
D57n9000_p0046a03║於种放放得於陳摶此其學之一師也[目*月]說太極圖非
D57n9000_p0046a04║濂所作陳摶之學得於麻衣麻衣得於壽涯禪師師(出性學指
D57n9000_p0046a05║要并正易心法)濂問太極圖之所由[總-囪+公]曰竹林壽涯禪師得國
D57n9000_p0046a06║一禪師之心傳其來遠矣非言事物而言至理當時建
D57n9000_p0046a07║圖之意據吾教中依空立世界以無為萬有之祖以無
D57n9000_p0046a08║為因(無即所依之空)以有為果(有即二氣交運)以真為體(真即一真至理)以假
D57n9000_p0046a09║為用(假即萬物化生)故云無極之真妙合而凝(云云)濂復造佛
D57n9000_p0046a10║印之室敘及悟由印曰吾多教人孔孟之大義今公所
D57n9000_p0046b01║負可以起之宜力行無滯東林亦有諭濂倡儒為道學
D57n9000_p0046b02║之語(出松窗雜記)濂諭學者曰吾此妙心實得啟迪於南老
D57n9000_p0046b03║發[目*月]於佛印易道義理廓達之說若不得東林開遮拂
D57n9000_p0046b04║拭斷不能表裏洞然該貫弘博矣(出尹氏家塾并性學指要)濂往潮
D57n9000_p0046b05║州靈山寺訪大顛禪師遺跡見韓子上大顛書累幅併
D57n9000_p0046b06║存及留衣亭肅然無恙故題詩曰退之自謂如夫子原
D57n9000_p0046b07║道深排釋老非不識大顛何似者數書珍重更留衣(出性
D57n9000_p0046b08║理群書并靈山寺留衣亭真跡)濂作愛蓮詩曰佛愛我亦愛清香蝶不
D57n9000_p0046b09║偷一般奇絕[皮-(〡/又)+(王/匆)]不上婦人頭(出鄭谷集)濂性簡約平居[澹-言+(工/口)]如
D57n9000_p0046b10║也晚年悉屏文字惟務靜勝而卒得道學之傳(濂溪行狀)東
D57n9000_p0047a01║林教人惟務靜勝濂溪之久不事筆硯終日端坐窗前
D57n9000_p0047a02║草色同一生意蓋是靜中有得(弘益紀聞)道學性理之始實
D57n9000_p0047a03║倡於涯師而至于[總-囪+公]師[總-囪+公]以授周子(弘益紀聞)陳忠肅公曰
D57n9000_p0047a04║性理之說東林授之濂溪濂溪廣之其言遍於佛書(瑩中
D57n9000_p0047a05║錄并性學指要)後村劉先生詩云濂溪學得自高僧又云始知
D57n9000_p0047a06║周孔外別自有英豪(出後村集)。
D57n9000_p0047a07║○程子洛中人諱顥字伯淳號[目*月]道弟諱[(厂-一)*(耜-耒)*頁]字正[、廾、、、、][(口/了)*(后-口+(了-(丁-一)+巾))]
D57n9000_p0047a08║伊川子野曾先生曰程氏顥頤同受學於濂溪濂溪首
D57n9000_p0047a09║令尋仲尼[頹-禾+立]子所樂何事學成各以斯文為己任(出史略等)
D57n9000_p0047a10║程子以太極圖授之后山先生后山曰余[(共-八+隹)*見]周程推己
D57n9000_p0047b01║教人之所以及反觀孔孟以來實未嘗有此寂默危坐
D57n9000_p0047b02║做工夫尋樂[皮-(〡/又)+(王/匆)]以為斯文之窮究信乎周程體道之源
D57n9000_p0047b03║固有所別流矣(趙說之心學淵源後跋)[目*月]道深味於華嚴合論自
D57n9000_p0047b04║謂有所心融意會為喜以其所由書於雲蓋寺(雲蓋寺碑刻墨蹟)
D57n9000_p0047b05║明道以亡母壽安院君忌辰往西[京-口+日]長慶寺修冥福躬
D57n9000_p0047b06║預齋席見眾僧入堂周旋步武威儀濟濟伐鼓敲鐘內
D57n9000_p0047b07║外整肅一坐一起並準清規乃嘆曰三代禮樂[書-曰+皿]在是
D57n9000_p0047b08║矣(弘益紀聞)靈源清禪師荅伊川書曰妄承過聽以知道者
D57n9000_p0047b09║見期雖未一奉目擊之歡聞公留心此道甚久天下大
D57n9000_p0047b10║宗師歷扣迨遍乃猶以鄙人未見為不足頃年間聞先
D57n9000_p0048a01║師言公見[皮-(〡/又)+(王/匆)]今覽公所作法要後序深觀信入真實不
D57n9000_p0048a02║虛也(出靈源語錄。○先師即晦堂心禪師也晦堂嘗以心法授伊川)已而伊川多入靈
D57n9000_p0048a03║源之室嘉泰普燈錄云程伊川徐師川朱世英洪駒父
D57n9000_p0048a04║咸問道於靈源禪師故伊川之作文註書多取佛祖辭
D57n9000_p0048a05║意信源流之有[彳*(前-刖+(之-、))]也石塘胡汲仲先生曰孟子沒一千
D57n9000_p0048a06║五百餘年道潛統絕子周子出然後潛者復光絕者復
D57n9000_p0048a07║續河南程氏二子得周子之傳周子之傳出於北固竹
D57n9000_p0048a08║林寺壽涯禪師而為首倡程子四傳而得朱氏文公文
D57n9000_p0048a09║公復得張敬夫講究此道方得脫然[皮-(〡/又)+(王/匆)]乃云前日所聞
D57n9000_p0048a10║竹林遺語未之契者皆不我欺元來此事與禪學十分
D57n9000_p0048b01║相似學不知禪禪不知學互相排擊都不曾劄著病[皮-(〡/又)+(王/匆)]
D57n9000_p0048b02║亦可笑也(胡氏大同論)歐陽玄曰程子平生愛讀佛書但不
D57n9000_p0048b03║及朱子之博覽(歐陽記錄)伊川曰[目*月]道先生出入釋老幾十
D57n9000_p0048b04║年(伊川所作明道行狀)東林諭濂有一中散為萬事末復合為一
D57n9000_p0048b05║理及天理之性人欲之私天地萬物本吾一體元包四
D57n9000_p0048b06║德誠通誠復等辭二程傳其學故伊川著書立言皆本
D57n9000_p0048b07║其意或全用其語如易傳序體用一源顯微無間(此二句出
D57n9000_p0048b08║唐清涼國師華嚴經[跳-兆+(梳-木-、)])濂溪太極圖說無極之真妙合而凝(此二句出
D57n9000_p0048b09║華嚴經法界[(共-八+隹)*見])無極而太極等語全是東林口訣周子通書濂
D57n9000_p0048b10║洛集等皆根於此周程取用佛語多類此也。
D57n9000_p0049a01║○晦菴深諱周程明露佛語故云周子之學莫知其師
D57n9000_p0049a02║傳之所自又云周子之學得之於天且夫周子通書師
D57n9000_p0049a03║友章云至難得者道德有於身而已矣求人至難得者
D57n9000_p0049a04║有於身非師友則不可得也晦菴之言悖於周子之語
D57n9000_p0049a05║矣意在絕其所得之自殊不知昧於天理愈令節病[彰-日+田]
D57n9000_p0049a06║焉有若韓子見大顛後所有敬佛之辭後人刪而去之
D57n9000_p0049a07║晦菴校韓文尚留韓子上大顛三通書後人再刊又將
D57n9000_p0049a08║此三通書一併刪去故知後人既服晦菴之藥執迷於
D57n9000_p0049a09║排佛尤甚於晦菴爭知晦菴設此關竅曲排之也後人
D57n9000_p0049a10║不識其所以然將謂是實[彳*(前-刖+(之-、))]實而排之所謂一人傳虛
D57n9000_p0049b01║萬人傳實也嗟乎晦菴設箇關竅在此後人尚識不破
D57n9000_p0049b02║爭得如[薛-辛+(〦/羊)][卄/間]張拙白居易杜鴻漸李習之韓昌黎陸[一/旦]
D57n9000_p0049b03║陳操李附馬楊大年富鄭公楊次公郭公輔趙清獻公
D57n9000_p0049b04║周濂溪張無盡馮濟川張九成呂居仁諸大儒等能[參-(彰-章)+(恭-共)]
D57n9000_p0049b05║吾宗之禪關乎敬佛法[目*月]佛理惟未透禪關者有若許
D57n9000_p0049b06║玄度習鑿齒宗炳劉遺民雷此宗王導周顗沈休文張
D57n9000_p0049b07║說李太白王摩詰柳子厚王渤李源呂蒙正范仲淹范
D57n9000_p0049b08║蜀公文潞公張約齋呂東[卄/〦/米]等是也以佛學為通家之
D57n9000_p0049b09║好者有若曹子建王珣王玟文中子杜子[恙-心+火]杜牧之孟
D57n9000_p0049b10║浩然劉禹錫劉長卿司空曙司空圖李群玉皮日休許
D57n9000_p0050a01║渾賈島項斯鄭谷等是也佛法[首-自+句]非大道曷能感諸名
D57n9000_p0050a02║賢如是崇尚者也諸賢才德[目*月]敏豈不逮於後世排佛
D57n9000_p0050a03║之人乎[首-自+句]不取於諸賢之大公甘屈於一人半人之己
D57n9000_p0050a04║意者實未思之誤也。
D57n9000_p0050a05║○曰師謂諸子參禪[目*月]佛理者皆賢德君子也惟柳子
D57n9000_p0050a06║在八關十六子之列乎曰柳子明理君子也有人謂韓
D57n9000_p0050a07║子文勝於柳柳子詩勝於韓二子之名並驅於世此亦
D57n9000_p0050a08║評之未詳也文勢雄健者韓過於柳也理學妙密者柳
D57n9000_p0050a09║過於韓也後世理學不通者不能窮柳子之文二蘇子
D57n9000_p0050a10║王[利-禾+(前-刖+幵)]公輩優於理學所謂合節矣其與劉禹錫易地而
D57n9000_p0050b01║官以便其奉養此德又餘人之所難行也惟失所於王
D57n9000_p0050b02║菽文故著其名於十六子之列柳子於德宗貞元十九
D57n9000_p0050b03║年為監察御史裏行彼時王[、廾、、、、]文韋執誼用事二人奇
D57n9000_p0050b04║柳子之才擢為禮部員外郎欲大用之非妄求也俄而
D57n9000_p0050b05║叔文敗柳子與劉禹錫等七人俱貶柳子為永州司馬
D57n9000_p0050b06║至憲宗元和十年徙柳州刺史也柳子與薛孟容書曰
D57n9000_p0050b07║宗元狠忤貴近[蹈-臼+(〡*日)]不測之事此丈人所聞見不敢與他
D57n9000_p0050b08║人道又與裴塤書曰僕早嘗與[游-方+(打-丁)]者居權衡之地十薦
D57n9000_p0050b09║賢幸乃一售不得譸張排恨僕可出而辯之哉又與李
D57n9000_p0050b10║夷簡書曰宗元得罪之由致謗之自以閤下之[目*月]其知
D57n9000_p0051a01║久矣又祭妻父楊詹事文曰宗元謗言未明黜伏逾紀
D57n9000_p0051a02║即此[(共-八+隹)*見]之亦足以見其被排謗之機章章然[目*月]且著矣
D57n9000_p0051a03║何待史氏之說乎況柳文篇篇正大學海瀰深斷無銳
D57n9000_p0051a04║氣猖狂之咎過於他人遠矣實有道之人也嗚呼鳳凰
D57n9000_p0051a05║不與眾羽同類眾羽亦不識鳳凰之貴故有疑忌之惡
D57n9000_p0051a06║也伺求柳子之過乘便而搦之可勝道哉歐陽唐書重
D57n9000_p0051a07║而擠之溫公通鑑晦菴綱目[彳*(前-刖+(之-、))]而抑之虧其[恙-心+火]德也賴
D57n9000_p0051a08║有天不可欺冥冥之中各有前程去[皮-(〡/又)+(王/匆)]。
D57n9000_p0051a09║○晦菴所用佛語若虛靈不昧(此句出唐譯大智度論并禪書)不可限
D57n9000_p0051a10║量(出華嚴[宋-木+王]積大集等經)似是而非(出鐔津集)大學補闕(全是禪語略番變之)始
D57n9000_p0051b01║言一理終散為萬事末復合為一理真實無妄真實之
D57n9000_p0051b02║理有是理而復有是事天地之理至實無妄聖人之心
D57n9000_p0051b03║至實無妄(皆是東林口授周子語意)能知覺所知覺(楞嚴經等)千聖相傳
D57n9000_p0051b04║心法脫然有悟[皮-(〡/又)+(王/匆)]又非見聞思[雨/思]之可及也物我一理
D57n9000_p0051b05║固有之性心之體用吾心正而天地之心亦正萬物之
D57n9000_p0051b06║本原一心之妙用活潑潑地徹頭徹尾做工夫到這裏
D57n9000_p0051b07║咬菜根無縫塔三句語劄著病[皮-(〡/又)+(王/匆)]一刀兩[暇-日]一棒一條
D57n9000_p0051b08║痕一摑一掌血(皆出禪書并諸經)註復卦引楞嚴經語為證據
D57n9000_p0051b09║云非惟年有變月亦有之(云云出周易附錄纂註)晦菴註書惟毛
D57n9000_p0051b10║詩一經乃是學力註成簡用佛法自餘四書等註并諸
D57n9000_p0052a01║製作皆用佛法汎以佛經禪語改頭換面翻變其語而
D57n9000_p0052a02║取其意如是用者遍於群書晦菴如是所用佛語又諱
D57n9000_p0052a03║周程明露佛語不識晦菴是何心哉。
D57n9000_p0052a04║○晦菴早[彳*(前-刖+(之-、))]學於延平李先生久之恨不發[目*月]及詢長
D57n9000_p0052a05║者咸指之禪學已而遍謁禪老與呂東[卄/〦/米]張南軒同問
D57n9000_p0052a06║道於大慧禪師(出大惠年譜後)晦菴十八歲[彳*(前-刖+(之-、))]劉屏山[游-方+(打-丁)]屏山
D57n9000_p0052a07║意其必留心舉業遂搜其篋惟有大慧禪師語錄一帙
D57n9000_p0052a08║耳次年登科(出尤煜所作大惠語錄序并拱辰集等書)晦菴致書於開善謙
D57n9000_p0052a09║禪師曰熹向蒙大慧禪師開示狗子佛性話頭未有悟
D57n9000_p0052a10║入願授一言警所不逮謙荅書曰把這一念提撕狗子
D57n9000_p0052b01║話不要商量[(美-王+田)-大+力]猛直前一刀兩[暇-日]晦菴覽之有省(出資[鑒-(罩-卓)]拱
D57n9000_p0052b02║[厂@(艮-日+口)]集性理群書)晦菴於竹林小軒誦佛經作詩曰端居獨無事
D57n9000_p0052b03║聊披釋氏書暫息塵累牽[(超-刀+(美-(王/大)))-(足-口)+(之-、)]然與道俱門掩竹林幽禽
D57n9000_p0052b04║鳴山兩餘了此無為法身心同晏如(出未子大全集并道餘錄)晦菴
D57n9000_p0052b05║有書啟國清禪師曰寒山子詩[刻-人+ㄑ]成日幸早見寄(字蹟見[前-刖+(隹/(〡*日))]
D57n9000_p0052b06║本寒山詩後)晦菴寄山居僧詩曰方丈翛然屋數椽檻前流
D57n9000_p0052b07║水自清漣蒲團竹几通宵坐掃地焚香白晝眠地窄不
D57n9000_p0052b08║容揮麈客室空那許散花天箇中有句無人薦不是諸
D57n9000_p0052b09║方五味禪(出事文類聚)陸文安公九淵每與晦菴爭論太極
D57n9000_p0052b10║圖說蓋知晦菴有禪學故謂晦菴有悟人譏之(出史略等)有
D57n9000_p0053a01║問今士大夫都入禪家去者何也晦菴荅曰是他高似
D57n9000_p0053a02║你你平生讀許多書記誦文章所藉以取功名利祿之
D57n9000_p0053a03║計者到這裏都靠不得所以被他降下了王介甫平生
D57n9000_p0053a04║學許多道理臨了捨宅為寺本朝李文靖公王文政公
D57n9000_p0053a05║劉元城呂申公都是甚麼人也都去入他禪學佛經說
D57n9000_p0053a06║六根六識四大十二緣生之論皆極精妙故前輩謂孔
D57n9000_p0053a07║子所不及也四大即是魂魄十二緣生出華嚴合論佛
D57n9000_p0053a08║說本言盡去世間萬事後卻說出實際理地不受一塵
D57n9000_p0053a09║萬事門頭不捨一法達磨盡翻窠臼倡為禪宗視義學
D57n9000_p0053a10║尤為高妙金剛經大意只在須菩提問云何應住云何
D57n9000_p0053b01║降伏其心兩句上故說不應住法生心不應住色生心
D57n9000_p0053b02║(云云)禪宗有云有物先天地無形本寂[寥-(彰-章)+小]能為萬象主
D57n9000_p0053b03║不逐四時凋撲落非他物縱橫不是塵山河及大地全
D57n9000_p0053b04║露法王身若人識得心大地無寸土看他是甚麼樣見
D57n9000_p0053b05║識今區區小儒怎生出得他手宜其為他揮下也(朱子語錄
D57n9000_p0053b06║并易[角*羊]歐陽玄雜記性理群書)晦菴如是博於佛學又教人棄於佛學
D57n9000_p0053b07║此亦不識晦菴是何心哉(言語煩者不[(冰-水+〡)*ㄆ]鳴道集道餘錄剖過者亦不[(冰-水+〡)*ㄆ]惟竹軒誦
D57n9000_p0053b08║佛經之詩[卄/間]逕亦[(冰-水+〡)*ㄆ]於此)右言晦菴自用佛語又諱周程[目*月]露佛語
D57n9000_p0053b09║自博於佛學又教人棄於佛學此二章微露晦菴心病
D57n9000_p0053b10║也汝若[浹-(人*人)+(前-刖)]洽貫通全體皆見始知周程張謝[游-方+(打-丁)]楊晦菴
D57n9000_p0054a01║等著書立言凡於說道理[皮-(〡/又)+(王/匆)]寸寸節節皆是佛經禪語
D57n9000_p0054a02║之意豈不見陳忠肅公謂性理之說東林授之濂溪其
D57n9000_p0054a03║言遍於佛書也近有一箇半箇指禪語曰此一篇與宋
D57n9000_p0054a04║儒言語相合這幾句亦與宋儒相合嗚呼曾不知宋儒
D57n9000_p0054a05║言語盡是禪宗流將出去者也曰師之所言皆出吾儒
D57n9000_p0054a06║之書非存私也非不公也且言世之排佛者可是學力
D57n9000_p0054a07║之未博乎可是理學之未通乎可是學佛未至而反排
D57n9000_p0054a08║乎可是紀昌之用心乎可是局於此量不能化之而大
D57n9000_p0054a09║通乎嗚呼尚亦不敢[車*(一/八/土)]於常人安忍欲沽自己之幻名
D57n9000_p0054a10║曲排三界大聖人度人之大法乎吾為之憂憂彼排者虧
D57n9000_p0054b01║損陰德至於至也。
D57n9000_p0054b02║○曰中也亦知周程道學得於禪宗傳至晦菴不越其
D57n9000_p0054b03║教不知晦菴何以昧佛之德反而排之所以問也獲聆
D57n9000_p0054b04║斯語已知其心矣曰濂溪窮究道學於黃龍佛印東林
D57n9000_p0054b05║三禪師也夫三師者端人也其取友必端矣濂溪取友
D57n9000_p0054b06║亦必端矣況程子多[游-方+(打-丁)]禪室多讀佛書固知程子必是
D57n9000_p0054b07║慎德君子不肯叛佛晦菴立言汎用佛理反而排之者
D57n9000_p0054b08║俾人不識也是故遮掩周程佛學之根然亦遮掩不盡
D57n9000_p0054b09║中庸或問謂楊氏等受學於程門其言皆佛老之餘緒
D57n9000_p0054b10║多說[游-方+(打-丁)]楊謝氏等言出於佛老晦菴[目*月]知周程楊等道
D57n9000_p0055a01║學出於禪宗適之所謂其所排者設墻塹也。
D57n9000_p0055a02║○曰師謂讀佛書便識晦菴心病竊疑師欲羅籠人入
D57n9000_p0055a03║佛之意不知然否曰若爾則私意也子以實問我以實
D57n9000_p0055a04║荅佛法如大路凡欲於此路行者亦不挋之不欲於此
D57n9000_p0055a05║路行者亦不邀之學佛者得佛法之饒益佛亦無喜背
D57n9000_p0055a06║佛者不得佛法之饒益佛亦無慍[彳*(前-刖+(之-、))]佛背佛在乎人之
D57n9000_p0055a07║有善根無善根而已安可力致其然歟北[泳-永+((冗-几+且)/八)]有鯤化而
D57n9000_p0055a08║為鵬聽其自化也豈人力能俾其化焉人之[彳*(前-刖+(之-、))]佛亦何
D57n9000_p0055a09║益於我乎人之背佛亦何損於我乎。
D57n9000_p0055a10║○曰佛經中語有與老莊相似者晦菴謂佛經剽竊其
D57n9000_p0055b01║說此意何如曰佛是天上天下三界大聖人也大道周
D57n9000_p0055b02║圓萬德統備見人之所不見[目*月]人之所不[目*月]故有窮妙
D57n9000_p0055b03║道之極談罄秘賾之玄奧豈藉老莊之言以為用乎而
D57n9000_p0055b04║況歷朝三藏法師多生西竺未嘗善吾中國之書惟[角*羊]
D57n9000_p0055b05║中國之語是故到吾中國翻譯梵經而為中國之語而
D57n9000_p0055b06║已翻譯梵經者如番邦所用通事人也只將梵語轉作
D57n9000_p0055b07║唐言孰敢變[乳-孚+(采-木+(扁-戶))]佛聖人所說之辭而壞其經旨乎佛生
D57n9000_p0055b08║周昭王時老子生周定王時老子後於佛四百餘年矣
D57n9000_p0055b09║且夫前人竊後人之語耶後人竊前人之語耶顛倒荒
D57n9000_p0055b10║唐惑諸後學道家除老關莊列之外諸經皆是後人採
D57n9000_p0056a01║摭佛經之意造成而已晦菴欲蔽佛之光[目*月]千方百計
D57n9000_p0056a02║反而抑之也人雖可瞞天不可欺也鬳齋先生曰佛出
D57n9000_p0056a03║西方豈應於此剽竊晦菴抵之太過不公矣(出列子註)。
D57n9000_p0056a04║○曰除晦菴外亦有排佛者此復何如曰自無主見不
D57n9000_p0056a05║能識其道之深淺惟憑晦菴之說[彳*(前-刖+(之-、))]而排之是為隨人
D57n9000_p0056a06║腳根轉也曰亦有不因晦菴之說自欲排者此復何如
D57n9000_p0056a07║曰[((辟-辛)/言)*(〦/羊)]如世人惟識常見之物不識難見之物忽遇[目*月]月
D57n9000_p0056a08║之珠夜光之[((辟-辛)/王)*(〦/羊)]光華璀璨流輝奪目不識是寶疑之為
D57n9000_p0056a09║怪尋握利劍猛力而拒之爭知此物能使貧者富賤者
D57n9000_p0056a10║貴有如是功與德也亦猶瞽者不見日月之光欲令盡
D57n9000_p0056b01║天下人皆瞽其目同說日月無光[目*月]也。
D57n9000_p0056b02║○曰師謂或者曲罪柳子辯之[目*月]矣爭柰亦罪王維乎
D57n9000_p0056b03║曰王維陷於漁陽不得已而[皮-(〡/又)+(王/匆)]之落他網中不得不爾
D57n9000_p0056b04║然後潛求良策脫身還國之計也曰王維何不就死胡
D57n9000_p0056b05║為而存之曰此時玄宗蒙塵於蜀肅宗攝朝二主皆未
D57n9000_p0056b06║遑寧[皮-(〡/又)+(王/匆)]王維安忍棄君而就死地乎顏淵告孔子曰子
D57n9000_p0056b07║在回何敢死此之謂也蘇[式-工+正]陷於匈奴雖持漢節亦受
D57n9000_p0056b08║匈奴之制落他網中不得不爾此亦不忍棄君而就死
D57n9000_p0056b09║地也王維蘇[式-工+正]易地則皆然惜乎後世不求其長而求
D57n9000_p0056b10║其短故罪王維若以天理神[目*月]之鑑鑑之則不可罪王
D57n9000_p0057a01║維也。
D57n9000_p0057a02║○曰師謂劉坦之等惟識杜公之學未識李公之學然
D57n9000_p0057a03║二公之學何以異焉曰韓子亦言李杜文章光燄萬丈
D57n9000_p0057a04║曾無優劣之分但子[恙-心+火]長於作法見識蒼古太白長於
D57n9000_p0057a05║神妙見識廓達兼有道味如龍之無形跡可見而能裂
D57n9000_p0057a06║山填水興雲布雨活法變化不同凡獸之被人捕縳者
D57n9000_p0057a07║也後世仰之彌高莫能近傍所以譭之選詩補註坦之
D57n9000_p0057a08║去取之間極欠仔細唐詩未暇論之宋詩惟收晦菴之
D57n9000_p0057a09║作宋人為用佛家性理故不類古詩所以元人非之當
D57n9000_p0057a10║知唐詩可學宋詩難學元人不能繼宋反以非之亦氣
D57n9000_p0057b01║運之變也然晦菴詩文專用佛家性理巴巴挈挈認著
D57n9000_p0057b02║影響不知實[皮-(〡/又)+(王/匆)]如[目*月]教禪師之所謂似是而非也坦之
D57n9000_p0057b03║獨取其詩不識坦之[彳*(前-刖+(之-、))]何立意蓋坦之不[目*月]道眼故不
D57n9000_p0057b04║能將宋人稱斤定兩逐箇識破由是區區蒲伏於晦菴
D57n9000_p0057b05║腳根之下也嗚呼苟能[彳*(前-刖+(之-、))]佛法大海中[挨-天+夫]拶得透回視
D57n9000_p0057b06║晦菴自知之矣近世達之者未言成道元本中峰且言
D57n9000_p0057b07║宋景濂亦能默而識之不露齒也。
D57n9000_p0057b08║○曰師謂晦菴欲掩濂溪之學得於禪宗故言周子之
D57n9000_p0057b09║學得之於天師之[砣-匕+隹]論愚猶未達再乞[目*月]誨啟沃愚懷
D57n9000_p0057b10║曰佛是三界大聖人尚[彳*(前-刖+(之-、))]然燈佛授記作佛孔子為萬
D57n9000_p0058a01║世師法亦問於老子學之不厭誨人不倦好古敏而求
D57n9000_p0058a02║之者也玄[竺-二+(東-十)]禪師曰無師自悟者天然外道也古之聖
D57n9000_p0058a03║人尚倚河圖洛書以成文籍觀天地察物理以定陰陽
D57n9000_p0058a04║量日影筭盈[(皮-(〡/又)+(王/隹))*(前-刖+ㄅ)]以成[序-予+(林/曰)]數未嘗得之於天也子夏荅魯
D57n9000_p0058a05║哀公曰臣聞黃帝學乎太真堯學乎伊壽舜學乎務成
D57n9000_p0058a06║跗禹學乎西王國湯學乎威子伯文王學乎鉸時子斯
D57n9000_p0058a07║[式-工+正]王學乎郭政周公學乎太公[((印-ㄗ)*月)/壬]自開闢已來豈有得
D57n9000_p0058a08║之於天者乎周子惟有淳厚之德於黃龍佛印[皮-(〡/又)+(王/匆)]得些
D57n9000_p0058a09║子禪學於東林禪師[皮-(〡/又)+(王/匆)]得傳易學并說[目*月]太極圖之意
D57n9000_p0058a10║旨由是為一代名公短中求長而已何以昧其根本而
D57n9000_p0058b01║謂得之於天斯言大謬欺紿後學甚矣。
D57n9000_p0058b02║○曰師謂陰符經近老[莊-爿+(冰-水+〡)]何以據焉曰其文高古其旨
D57n9000_p0058b03║[目*月]道作者非黃帝則老關非老關則莊列餘人不能也
D57n9000_p0058b04║邵子謂七國時書亦非也伊川謂非商末則周末斯言
D57n9000_p0058b05║庶幾矣晦菴謂唐李筌所作何其昧哉古人亦無此作
D57n9000_p0058b06║況唐人乎晦菴又言此書有強兵戰勝之術斯言益昧
D57n9000_p0058b07║矣此書全說道理斷無兵機雖嘗有云天發殺機龍蛇
D57n9000_p0058b08║起陸人發殺機天地反覆天人合發萬化定基此言心
D57n9000_p0058b09║法幾微一動一靜與天時流行之道[宴-女+六]一吻合無過與
D57n9000_p0058b10║不及之謂也豈兵機之謂乎且兵法起於黃帝其書雖
D57n9000_p0059a01║不及見大率不外乎大公[((印-ㄗ)*月)/壬]之三略六[韜-臼+(〡*日)]孫子[式-工+正]之十
D57n9000_p0059a02║三篇也至於吳起司馬法尉繚子之兵法亦不外乎此
D57n9000_p0059a03║孫龐樂毅起翦頗牧韓信霍生諸葛魏武謝安桓溫之
D57n9000_p0059a04║用兵亦不外乎此唐太宗與李靖講[目*月]至矣得矣征伐
D57n9000_p0059a05║之理興仁義去暴亂正國土以救民不得已而用之豈
D57n9000_p0059a06║合宜之事乎故云戰德戰仁義未言戰兵也武經格戰
D57n9000_p0059a07║之理觀天時察地利任之以勇智固之以仁信秉之以
D57n9000_p0059a08║忠義正兵奇兵之變臨事換機擊其虛避其實以佚待
D57n9000_p0059a09║勞以近待遠以飽待飢無恃強以勇進無怯威以速退
D57n9000_p0059a10║可攻則攻可守則守活法變化機用無窮以陰符經較
D57n9000_p0059b01║之猶天之與淵大不侔矣蓋晦菴有博學之才兼得些
D57n9000_p0059b02║子佛學後人不逮故服其言不能擇其善不善也。
D57n9000_p0059b03║○曰虛無寂滅之理晦菴曾用否曰用矣虛無寂滅之
D57n9000_p0059b04║理者靜而無念也晦菴云人生而靜天之性也感於物
D57n9000_p0059b05║而動性之欲也(詩傳序)又云靜能生動便是漸漸恁地消
D57n9000_p0059b06║去又漸漸恁地長(陰符經註)此即變用虛無寂滅之語惟變
D57n9000_p0059b07║其語不變其理晦菴如是明擠暗用脈脈不斷蓋晦菴
D57n9000_p0059b08║將虛無寂滅之理以為說性理之根本故也曰師言至
D57n9000_p0059b09║矣吾儕不能自省覺爾。
D57n9000_p0059b10║○凡慢佛者鮮有不嬰折挫者焉或致名位不進或進
D57n9000_p0060a01║而復墜設不墜亦貧困或中途天閼或子孫乖蹇如是
D57n9000_p0060a02║陰罹天譴也世人酣迷不能覺察耳蓋受晦菴之所縛
D57n9000_p0060a03║也晦菴亦償此感於趙宋光宗紹熙間累官州邑而已
D57n9000_p0060a04║寧宗召除煥章閣待制兼侍講甫四十六日[遽-虍+雨]卒理宗
D57n9000_p0060a05║追諡文公焉嗚呼以其文義欲欺三界大聖人度人出
D57n9000_p0060a06║生死成道果生福德開智慧眾德統備之大法耶豈非
D57n9000_p0060a07║深悖天理乎曰晦菴亦論性論道豈惟文義乎曰濂溪
D57n9000_p0060a08║問性於東林[禪-(口*口)+(ㄙ*ㄙ)]師師曰性即理也東林以性之瑣末應
D57n9000_p0060a09║酬而已理之一言豈能盡性之道哉猶曾子曰夫子之
D57n9000_p0060a10║道忠恕而已矣忠恕之言豈能盡夫子之道哉此亦應
D57n9000_p0060b01║酬而已濂溪以性即理之一言取足於心授之程子後
D57n9000_p0060b02║來晦菴倚恃其說乃曰性即理者為千萬世說性之根
D57n9000_p0060b03║基中庸曰天命之謂性率性之謂道晦菴註云命猶令
D57n9000_p0060b04║也性即理也率循也如是亦兼訓字而已矣以即理之
D57n9000_p0060b05║所言指之為性循此即理[指-匕+上]之為道晦菴以此所言釋
D57n9000_p0060b06║副中庸之義也嗚呼安得子思子再生於世論此道哉。
D57n9000_p0060b07║○曰晦菴門弟子蔡仲默等不甚排佛何以師[彳*(土/(之-、))]之不
D57n9000_p0060b08║同耶曰自東漢南北朝而來諸子雖通佛學未克多以
D57n9000_p0060b09║佛理著書作文惟以佛理脩心養道吟詠性情而已宋
D57n9000_p0060b10║儒潛心佛學著書立言皆用佛理所以儒學至宋大變
D57n9000_p0061a01║變為道學發明六經四書也晦菴宗於程子是故今日
D57n9000_p0061a02║惟說周程所得之源不言諸子之所[彳*(前-刖+(之-、))]也請觀戰國之
D57n9000_p0061a03║下荀卿呂不韋司馬遷賈誼董仲舒劉向楊雄班固等
D57n9000_p0061a04║語不越六經孔孟老莊之意至於永平年間佛法入中
D57n9000_p0061a05║國之後范曄曹植許玄度陶淵明王維李翱等語已入
D57n9000_p0061a06║佛學矣故有評佛論歸去來辭結廬在人境中歲頗好
D57n9000_p0061a07║道復性書等語至於楊億楊傑二蘇濂溪橫渠二程及
D57n9000_p0061a08║上蔡龜山東菜南軒晦菴等語渾用佛學故有寂默危
D57n9000_p0061a09║坐做工夫尋樂[皮-(〡/又)+(王/匆)]識神靈性虛而靈寂而妙返本還源
D57n9000_p0061a10║用力之久一旦豁然貫通焉無極而太極無極之真體
D57n9000_p0061b01║用一源等語所以晦菴與門弟子皆未排佛晦菴蓋為
D57n9000_p0061b02║汎用佛意欲掩佛學之德全歸自己之功故立排佛之
D57n9000_p0061b03║言栽於書中令人信伏後人披覽承虛接響排之而已
D57n9000_p0061b04║排佛用此逢蒙之計者起於張子厚謝良佐楊中立張
D57n9000_p0061b05║敬夫等廣之於晦菴也曰然則張子厚等排佛之語吾
D57n9000_p0061b06║師何不辯[目*月]而正之曰屏山李學士鳴道集言之詳矣
D57n9000_p0061b07║曰韓子排佛之語吾師何不辯[目*月]而正之曰當時大顛
D57n9000_p0061b08║禪師言之詳矣曰石介說怪吾師何不辯[目*月]而正之曰
D57n9000_p0061b09║如意[這-言+(前-刖+禺)]禪師荅石記言之詳矣至於[山/((上/天)*(予-(丁-一)+(之-、)))]禪師甄正論嵩
D57n9000_p0061b10║禪師輔教編非韓篇相國無盡張公護法論妙[目*月]成禪
D57n9000_p0062a01║師析疑論靜齋劉學士三教平心論千瀨慶禪師顯正
D57n9000_p0062a02║論[這-言+(前-刖+禺)]禪師辯偽錄少師姚公道餘錄諸公互加發[目*月]益
D57n9000_p0062a03║詳矣先德未言者今日為子言之而已。
D57n9000_p0062a04║○曰中也雖不敏亦知佛法不可排也世之排者致
D57n9000_p0062a05║令後學失其善心於天理何如哉曰佛法者生育天
D57n9000_p0062a06║地之大本主宰萬化之靈機上窮空界下徹地輪莫
D57n9000_p0062a07║非佛法之所統攝如是大道何懼排乎[((辟-辛)/言)*(〦/羊)]如大海能
D57n9000_p0062a08║容百川之水亦容諸雜[穢-止+山]流若[穢-止+山]若清咸成一味有
D57n9000_p0062a09║如是德故名為海佛法亦然毀譽不動以見佛法之
D57n9000_p0062a10║大也詩曰公孫碩膚赤舄几几此之謂也觀其力排
D57n9000_p0062b01║之意速去佛法掃土而盡爭知愈排愈盛愈抑愈揚
D57n9000_p0062b02║如張一掌擬掩太陽[彳*(土/(之-、))]奮身努力而不能掩太陽少
D57n9000_p0062b03║許之光[目*月]惟損自己之德耳又如仰面噀天自污其
D57n9000_p0062b04║首逆風揚塵自坌其己然則何益矣當知排佛法者
D57n9000_p0062b05║眾人也王天下者聖人也大道在聖人作興此天地
D57n9000_p0062b06║一定之理堯典曰放勳欽[目*月]文思安安允[共/小]克讓光
D57n9000_p0062b07║被四表格于上下泰誓曰天佑下民作之君作之師
D57n9000_p0062b08║惟其克相上帝寵綏四方蓋言元后行道以身先之
D57n9000_p0062b09║也歷代帝王祖述其道撫育萬邦其揆一也佛法大
D57n9000_p0062b10║道之學教人為善也是以歷朝崇尚至我
D57n9000_p0063a01║聖朝以皇極而致治以佛心而致仁
D57n9000_p0063a02║太祖皇帝加板的嗒和尚為國師
D57n9000_p0063a03║太宗皇帝加大寶法王為上師
D57n9000_p0063a04║仁宗皇帝加光法師為國師
D57n9000_p0063a05║宣宗皇帝加慈恩和尚為法王
D57n9000_p0063a06║今上皇帝加楊國師為上師
D57n9000_p0063a07║聖量高[目*月]天然正性恢弘佛法利益世人佛法[首-自+句]無益
D57n9000_p0063a08║於天下安得如是之感乎。
D57n9000_p0063a09║○曰師謂佛法利益世人不知有何利益曰參禪悟道
D57n9000_p0063a10║者得[目*月]心見性之益窮究經教者得[目*月]通玄旨之益依
D57n9000_p0063b01║法脩行者得漸入菩提之益持戒念佛者得生淨土之
D57n9000_p0063b02║益持戒禪定者得生天上之益歸依信受者得善根福
D57n9000_p0063b03║慧之益善心敬佛者得善因福果之益依信佛法者不
D57n9000_p0063b04║作諸惡得不煩刑法之益佛法行于世間得陰翊
D57n9000_p0063b05║皇度之益此是體乎三教聖人之心與天地神[目*月]至公
D57n9000_p0063b06║無私之意余以慈悲方便令汝知之慎勿亦效逢蒙紀
D57n9000_p0063b07║昌之用心也自喪其德惟是一身之咎[首-自+句]或教壞世人
D57n9000_p0063b08║倣而排之是則[招-刀+(美-(王/大))]因帶果罪不可逃矣曰罪福果報死
D57n9000_p0063b09║生等事此皆佛書之語吾儒不信也曰豈特佛書有是
D57n9000_p0063b10║語乎大禹[言*(前-刖+旲)]曰惠迪吉[彳*(前-刖+(之-、))]逆凶伊訓曰作善降之百祥
D57n9000_p0064a01║作不善降之百殃坤之文言曰積善之家必有餘慶積
D57n9000_p0064a02║不善之家必有餘殃子曾子曰人之好善福雖未至去
D57n9000_p0064a03║禍遠矣人之為惡凶雖未至去禍近矣豈非罪福果報
D57n9000_p0064a04║乎繫辭曰死生之說精氣為物[游-方+(打-丁)]魂為變孔子又謂子
D57n9000_p0064a05║路曰未知生焉知死豈非論死生之事乎子乃輕於聖
D57n9000_p0064a06║人之訓重於後人之言謂無罪福果報死生等事壞其
D57n9000_p0064a07║心術也不愧罪福則無德矣無德安能進道大哉佛法
D57n9000_p0064a08║眾德統備世人獲其善利不知報恩反生排謗甚於子
D57n9000_p0064a09║之刃父也汝知之乎曰余改轍矣豈復[蹈-臼+(〡*日)]彼蹊乎復持
D57n9000_p0064a10║此意諭諸朋輩令彼知非免罹害德之咎益感吾師之
D57n9000_p0064b01║德其深興傳不可極其涯[涘-矢+夫]矣。
D57n9000_p0064b02║○曰師謂三教聖人各出隻手扶持大道以成天下
D57n9000_p0064b03║之化權此切論也仰[日*(詹-言+(工/口))]
D57n9000_p0064b04║聖上制法行事三宗並弘夫天下之人咸推此理即契
D57n9000_p0064b05║天地
D57n9000_p0064b06║聖人之心也曰子言善矣
D57n9000_p0064b07║皇上明逾日月量同天地道齊堯舜德[這-言+(前-刖+禺)]商周[怡-台+劦]和萬
D57n9000_p0064b08║邦平章百姓追回上古四五千年之淳朴喚醒末學
D57n9000_p0064b09║二三百載之沉迷車同[車*丸]書同文混一區宇儒崇仁
D57n9000_p0064b10║老崇理咸契佛心上符
D57n9000_p0065a01║列聖之鈞[言*(前-刖+旲)]廣被至仁之厚德仰願
D57n9000_p0065a02║淳風政化永垂萬世無疆之大猷
D57n9000_p0065a03║聖子神孫克紹一定不遷之洪業鈞陶萬化時歌有道
D57n9000_p0065a04║之昇平共樂泰和日頌無為之至治永貽厥德克配
D57n9000_p0065a05║天心者焉。
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