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【經文資訊】國家圖書館善本佛典 第五十八冊 No. 9010《閱藏隨錄》
D58n9010_p0001b01║   重梓閱藏隨錄
D58n9010_p0001b02║大藏卷帙浩繁塵勞眾生耳
D58n9010_p0001b03║因淺劣如來金口度世之詞
D58n9010_p0001b04║束之高閣省覽者希此玄惲
D58n9010_p0001b05║師法苑珠林之所以輯也義
D58n9010_p0002a01║取警俗類為百卷王芥庵先
D58n9010_p0002a02║生猶恐其繁就中摘其切要
D58n9010_p0002a03║者帙不滿寸顏曰閱藏隨錄
D58n9010_p0002a04║梓而行之矣曹銓部含祖以
D58n9010_p0002a05║一編相寄公餘簡較觸眼驚
D58n9010_p0002b01║心時復愧汗浹背願諸學人
D58n9010_p0002b02║有同志者人人奉之座右信
D58n9010_p0002b03║而行之即此寸書饒具百千
D58n9010_p0002b04║萬億丈精進法幢謂如來現
D58n9010_p0002b05║身可也為再登劑劂用廣其
D58n9010_p0003a01║傳。 時
D58n9010_p0003a02║ 崇禎壬申歲冬孟月琢如
D58n9010_p0003a03║ 居士題於廬陽公署
D58n9010_p0003a04║
D58n9010_p0003a05║
D58n9010_p0003b01║   閱藏隨錄小敘
D58n9010_p0003b02║自夫三藏西涉竺蘭東遊金口之
D58n9010_p0003b03║詞被乎中域盈縑積素浩汙莫窮
D58n9010_p0003b04║緇素[〦/(句-口+方)]觀徒增慨慕屬有西明大
D58n9010_p0003b05║德道世法師字玄惲沙門之領袖
D58n9010_p0003b06║也德鏡幽玄業標清白念戒定慧
D58n9010_p0004a01║為學佛之津梁經律論為入門之
D58n9010_p0004a02║筌筏纂緝雖夥各懷異見尚名理
D58n9010_p0004a03║者涉于玄虛詳事相者墮于枝蔓
D58n9010_p0004a04║乃總群籍會歸一源亡我亡瑕渾
D58n9010_p0004a05║融乎四諦達物達化大濟於五乘
D58n9010_p0004a06║傳輝寫液照潤區宇直欲排蕩重
D58n9010_p0004b01║垢罏冶纖塵前際後際並契真如
D58n9010_p0004b02║先心末心咸趣正覺編次有年僅
D58n9010_p0004b03║得百卷名曰法苑珠林述而不作
D58n9010_p0004b04║贍而居要幾與智度婆沙並轡馳
D58n9010_p0004b05║驅者矣余丙辰閱藏徑山轉般若
D58n9010_p0004b06║華嚴二部千餘卷遇有會意隨閱
D58n9010_p0005a01║隨錄惜未竟全藏而有峨眉之行
D58n9010_p0005a02║忽忽十餘年矣茲將游歷衡廬道
D58n9010_p0005a03║經毘陵時已初夏計前途向炎不
D58n9010_p0005a04║便行役乃詣荊溪善權寺舊游之
D58n9010_p0005a05║地則無著禪師藏經閣在焉面對
D58n9010_p0005a06║修竹背負層嶺雲泉瀰漫蘭風扇
D58n9010_p0005b01║芬晨曦未起焚香端坐披覽茲編
D58n9010_p0005b02║六十日而畢古人云明道易行道
D58n9010_p0005b03║難又云說得一丈不如行得一尺
D58n9010_p0005b04║說得一尺不如行得一寸尚書亦
D58n9010_p0005b05║云知之非艱行之惟艱今之所緝
D58n9010_p0005b06║意在於行咸令息駕返源識心達
D58n9010_p0006a01║本履踐純一躋于無漏慧日長朗
D58n9010_p0006a02║不處重昏豈事漁獵徒資口耳而
D58n9010_p0006a03║已若謂牛涔之微爭長江漢自惟
D58n9010_p0006a04║茫昧不至於斯儻遇知音未必姍
D58n9010_p0006a05║笑但得領其一言即[烈-列+執]惱中之清
D58n9010_p0006a06║涼散因而求之全帙則末法中之
D58n9010_p0006b01║精進幢也余何幸焉余何幸焉。
D58n9010_p0006b02║天啟丙寅七月
D58n9010_p0006b03║   芥道人大鉞敬識
D58n9010_p0006b04║
D58n9010_p0006b05║
D58n9010_p0006b06║
D58n9010_p0007b01║閱藏隨錄
D58n9010_p0007b02║  法苑珠林
D58n9010_p0007b03║依起世經云爾時復經無量久遠不可計數日月時
D58n9010_p0007b04║起大重雲乃至遍覆梵天世界既遍覆已注大洪雨
D58n9010_p0007b05║其滴甚麤或如車軸或復如杵經歷百千萬年彼雨
D58n9010_p0007b06║水聚漸漸增長乃至天所住世界其水遍滿然彼水
D58n9010_p0007b07║聚有四風輪之所住持何等為四一名為住二名安
D58n9010_p0007b08║住三名不墮四名牢住彼雨斷已復還自退下無量
D58n9010_p0007b09║百千萬億由旬當於爾時四方一時有大風起其風
D58n9010_p0008a01║名為阿那毗羅吹彼水聚混亂不停水中自然生大
D58n9010_p0008a02║沫聚大風吹沫擲置空中從上造作梵天宮殿微妙
D58n9010_p0008a03║可愛七寶間成謂金銀琉璃頗梨赤珠硨磲瑪瑙有
D58n9010_p0008a04║斯梵天世間出生彼大水聚復更退下無量百千萬
D58n9010_p0008a05║億由旬如前四方風起名阿那毗羅由此大風吹擲
D58n9010_p0008a06║水沫復成宮殿魔身天牆壁住如梵身天無異唯有
D58n9010_p0008a07║寶色精麤異耳如是次造他化自在天展轉至夜摩
D58n9010_p0008a08║天六天次第具足如梵天無異精麤異耳時彼水聚
D58n9010_p0008a09║轉復減少乃更退下無量百千億萬由旬湛然停住
D58n9010_p0008b01║彼水聚中四方浮沫水上厚六十八億由旬周闊無
D58n9010_p0008b02║量大風吹沫復造須彌山四寶所成復吹水上浮沫
D58n9010_p0008b03║為三十三天七寶所成又吹水沫於須彌山半腹之
D58n9010_p0008b04║間四萬二千由旬為日月天子宮殿皆七寶成以是
D58n9010_p0008b05║因緣世間便有七日宮殿安住現在又吹水沫於海
D58n9010_p0008b06║水上高萬由旬為空居夜[叉-一]造頗梨宮殿城郭亦爾
D58n9010_p0008b07║又吹水沫於須彌山四面各去山一千由旬大海之
D58n9010_p0008b08║下作四面阿修羅城七寶莊嚴又復大風吹水聚沫
D58n9010_p0008b09║造作餘大寶山如是展轉吹水沫過四大洲八萬小
D58n9010_p0009a01║洲須彌山王并餘一切大山之外周市安置名大輪
D58n9010_p0009a02║圍山高廣正等六百八十萬億由旬牢固直實金剛
D58n9010_p0009a03║所成難可破壞如是大風吹掘大地漸漸深入乃於
D58n9010_p0009a04║其中置大水聚湛然停積以此因緣便有大海。
D58n9010_p0009a05║依華嚴經云三千大千世界以無量因緣乃成且如
D58n9010_p0009a06║大地依水輪水依風輪風依空輪空無所依然眾生
D58n9010_p0009a07║業感世界安住故智度論云三千大千世界皆依風
D58n9010_p0009a08║輪為基又新翻菩薩藏經云諸佛如來成就不思議
D58n9010_p0009a09║智故而能行知諸風雨相知世有大風名烏盧博迦
D58n9010_p0009b01║乃至眾生諸有覺受皆由此風所搖動故此風輪量
D58n9010_p0009b02║高三拘盧舍於此風上虛空之中復有風起名曰雲
D58n9010_p0009b03║風輪此風輪量高五拘盧舍於此風上虛空之中復
D58n9010_p0009b04║有風起名聸薄迦此風輪量高十踰繕那於此風上
D58n9010_p0009b05║虛空之中復有風起名吠索縛迦此風輪量高三十
D58n9010_p0009b06║踰繕那又此風上虛空之中復有風起名曰去來此
D58n9010_p0009b07║風輪量高四十踰繕那如是舍利子次第輪上六萬
D58n9010_p0009b08║八千拘胝風輪之相如來應正等覺依止大慧悉能
D58n9010_p0009b09║了知舍利子最上風輪名為周遍上界水輪之所依
D58n9010_p0010a01║止其水高量六十八百千踰繕那為彼大地之所依
D58n9010_p0010a02║止其地量高六十八千踰繕那舍利子是地量表有
D58n9010_p0010a03║一三千大千世界又樓炭經云此地深二十億萬里
D58n9010_p0010a04║下有金粟亦二十億萬里下有金剛亦二十億萬里
D58n9010_p0010a05║下有水際八十億萬里下有無極大風深五百二十
D58n9010_p0010a06║億萬里此雖六重前四是地輪第五是水輪第六是
D58n9010_p0010a07║風輪。
D58n9010_p0010a08║問曰六趣之報造何業生答曰依智度論說六趣之
D58n9010_p0010a09║業不過善惡各有三品上者生天中者生人下者生
D58n9010_p0010b01║四惡趣若依此義但善上品即得生天不分散定別
D58n9010_p0010b02║邪若依業報差別經中具說十善得生天趣具分定
D58n9010_p0010b03║散三界差別經云復有十善能令眾生得欲界天報
D58n9010_p0010b04║具修增上十善得生欲界天報則欲界散善業也復
D58n9010_p0010b05║有十業能令眾生得色界天報為修有漏十善與定
D58n9010_p0010b06║相應此則色界定善業也復有四業能令眾生得無
D58n9010_p0010b07║色界天報一者謂過一切色想滅一切有對想入空
D58n9010_p0010b08║處定二者過一切空處定入識處定三者過一切識
D58n9010_p0010b09║處定入無所有處定四者過一切無所有處定入非
D58n9010_p0011a01║想非非想處定以是四業得無色界報若爾此界何
D58n9010_p0011a02║故不言十善業者應言此界是無色報離色而修遠
D58n9010_p0011a03║離身口是故據地但言四業不就十善也。
D58n9010_p0011a04║如起世經云佛告諸比丘有五因緣能障礙雨令占
D58n9010_p0011a05║師不測增長迷惑記天必雨而更不雨何者為五一
D58n9010_p0011a06║於虛空中雲興雷作伽荼伽荼瞿廚瞿廚等聲或出
D58n9010_p0011a07║電光或有風吹冷氣至如是種種皆是雨相諸占察
D58n9010_p0011a08║人及天文師等悉剋此時必當降雨爾時羅[目*侯]阿修
D58n9010_p0011a09║羅王從其宮出便以兩手撮彼雨雲擲置海中此是
D58n9010_p0011b01║第一雨障因緣占者不知而竟不雨第二有時虛空
D58n9010_p0011b02║起雲雲中亦作伽荼等聲亦出電光復有風吹冷氣
D58n9010_p0011b03║來時占者見相剋天降雨爾時火界增上力生即於
D58n9010_p0011b04║其時雨雲燒滅此名第二雨障因緣占者不知而遂
D58n9010_p0011b05║不雨第三有時虛空中起雲雲中亦作伽荼等聲亦
D58n9010_p0011b06║出電光復有風吹冷氣來時占者見已記天必雨以
D58n9010_p0011b07║風界增上力生則吹雲擲置於彼迦陵迦磧中或置
D58n9010_p0011b08║諸曠野中或置摩[這-言+市]那磧地此名第三雨障因緣占
D58n9010_p0011b09║者不知而遂不雨第四有諸眾生為放逸污清淨行
D58n9010_p0012a01║故天不降雨第五為閻浮提人有不如法慳貪嫉妒
D58n9010_p0012a02║邪見顛倒故天則不雨。
D58n9010_p0012a03║依佛般泥洹經云阿難[叉-一]手問佛欲知地動幾事佛
D58n9010_p0012a04║語阿難有三因緣一為地倚水上水倚於風風倚於
D58n9010_p0012a05║空大風起則水擾水擾則地動二為得道沙門及神
D58n9010_p0012a06║妙天欲現感應故以地動三為佛力自我作佛前後
D58n9010_p0012a07║已動三千日月萬二千天地無不感發天人鬼神多
D58n9010_p0012a08║得開解。
D58n9010_p0012a09║夫論天報識復豐華服玩光新身形輕妙而自在天
D58n9010_p0012b01║上更是魔王無想定中翻為外道四空之頂邪執不
D58n9010_p0012b02║輕六欲之間迷惑殊重不能受持般若供養涅槃憍
D58n9010_p0012b03║慢轉增我人逾盛所以頭華萎髻液汗流衿寶殿歇
D58n9010_p0012b04║光羅衣聚膩憑斯淨心悉皆懺蕩普為四王忉利兜
D58n9010_p0012b05║率炎摩化樂他化梵王梵輔光音遍淨廣果那含不
D58n9010_p0012b06║煩不[烈-列+執]善見善現空處識處不用處非非想處乃至
D58n9010_p0012b07║橫窮他界[監-皿+立]極上天或復端坐華臺動逾劫數凝神
D58n9010_p0012b08║玉殿一視千年願今自然之服不離身形善法之堂
D58n9010_p0012b09║永蒙游觀絕生離之病無戰陣之勞長謝五衰恒豐
D58n9010_p0013a01║七寶色像端嚴容儀煒燁永離苦因清昇樂果也。
D58n9010_p0013a02║略論諸天報身之相所謂諸天皆無骨肉亦無大小
D58n9010_p0013a03║便利不淨身放光明無別晝夜報得五通形無障礙。
D58n9010_p0013a04║正法念經云彼夜摩天或有一百或有一千共聚
D58n9010_p0013a05║在一蓮花鬚同坐不妨不隘不窄以善業故自業力
D58n9010_p0013a06║故。 問曰色界有身有苦可爾無色無形苦受何生
D58n9010_p0013a07║荅曰彼報精微凡小不睹無其麤礙非無細色。 智
D58n9010_p0013a08║度論云上二界死時退時生大懊惱甚於下界譬如
D58n9010_p0013a09║極處墮摧碎爛。 問曰生上天者離惡積善何故報
D58n9010_p0013b01║[書-曰+皿]即入三塗答曰凡夫無始以來惡業無窮一日貪
D58n9010_p0013b02║瞋尚受千形況惡既多暫伏結生報福既盡昔業時
D58n9010_p0013b03║熟還墮三塗何所致惑故成實論云人在色無色界
D58n9010_p0013b04║謂是涅槃臨命盡時見欲色中陰即生邪見謂無涅
D58n9010_p0013b05║槃謗無上法當知彼中有不善業。
D58n9010_p0013b06║菩薩處胎經 佛問彌勒心有所念幾念幾相識耶
D58n9010_p0013b07║彌勒言舉手彈指之頃三十二億百千念念念成形
D58n9010_p0013b08║形皆有識識念極微細不可執持佛之威神入彼微
D58n9010_p0013b09║識皆令得度此識教化非無識也。
D58n9010_p0014a01║四分律云時阿難持故器[(冰-水+〡)*ㄆ]世尊髮佛言不應以故
D58n9010_p0014a02║器盛如來髮應用新器新衣繒綵若缽衣裹盛之。
D58n9010_p0014a03║依華嚴云佛子一切諸佛於念中悉能出生十無盡
D58n9010_p0014a04║智何等為十於一念中悉現一切世界從兜率天命
D58n9010_p0014a05║終於一念中悉現一切世界菩薩出生於一念中悉
D58n9010_p0014a06║現一切世界菩薩出家於一念中悉現一切世界往
D58n9010_p0014a07║詣道場菩提樹下成等正覺於一念中悉現一切世
D58n9010_p0014a08║界轉淨法輪於一念中悉現一切世界隨應化導一
D58n9010_p0014a09║切眾生悉令解脫於一念中悉於一切世界現莊嚴
D58n9010_p0014b01║身隨應眾生於一念中悉現一切世界種種莊嚴無
D58n9010_p0014b02║數莊嚴如來自在一切智藏於一念中悉現一切世
D58n9010_p0014b03║界清淨眾生於一念中遍一切世界悉現三世一切
D58n9010_p0014b04║諸佛於一念中為種種諸根精進欲性故現顯三世
D58n9010_p0014b05║諸佛種性成等正覺開導眾生佛子是為一切諸佛
D58n9010_p0014b06║於念念中生十無盡智。
D58n9010_p0014b07║智度論云如阿毗曇說一時無二心者若化佛語時
D58n9010_p0014b08║化主默然若化主語時化佛亦應默然云何佛一時
D58n9010_p0014b09║皆說六波羅密答曰此如外道聲聞變化耳如佛變
D58n9010_p0015a01║化無量三昧力不可思議是故佛自語時無量千萬
D58n9010_p0015a02║億化佛亦一時皆語又諸外道及聲聞化不能作化
D58n9010_p0015a03║如佛世尊化復作化故諸外道聲聞滅後不能留化
D58n9010_p0015a04║如佛滅後能留如佛無異如毗曇中一時無二心者
D58n9010_p0015a05║今佛亦如是當化語時亦不有心佛心念化欲令化
D58n9010_p0015a06║語即便皆語。
D58n9010_p0015a07║依菩薩處胎經云爾時世尊示現奇特異像變一切
D58n9010_p0015a08║菩薩盡作佛身光相具足皆共異口同音說法互相
D58n9010_p0015a09║敬奉各坐七寶極妙高座初一說法純男無女第二
D58n9010_p0015b01║說法純女無男第三說法純度正見人第四說法純
D58n9010_p0015b02║度邪見人第五說法男女正等第六說法邪正亦等
D58n9010_p0015b03║當爾之時法法成就而無吾我道果成熟諸佛常法
D58n9010_p0015b04║說義神足第七八萬四千空行法門第八八萬四千
D58n9010_p0015b05║無相法門第九八萬四千無願法門一一法門有無
D58n9010_p0015b06║量義猶如黠慧之人身有千頭頭有千舌舌有千義
D58n9010_p0015b07║欲得究盡此九法門義於百千分未獲其一此是諸
D58n9010_p0015b08║佛秘要之藏皆由前身宿學成就。
D58n9010_p0015b09║唐潞州法住寺釋曇榮俗姓張氏定州人也神厲氣
D58n9010_p0016a01║清觀榮勤攝隨緣通化曾無執著每年春夏立方等
D58n9010_p0016a02║般舟至于秋冬各興禪誦乃告眾曰舍利之德挺變
D58n9010_p0016a03║無方若苦業有銷請祈可遂乃人人前別置水缽加
D58n9010_p0016a04║以香爐通夜苦求至明缽內總獲舍利四百餘粒後
D58n9010_p0016a05║時所住堂舍忽自崩壞龕像舍利宛然挺出布在庭
D58n9010_p0016a06║中一無所損又至貞觀七年清信士常凝保等請榮
D58n9010_p0016a07║於州治法住寺行方等懺法至七月十四日有本寺
D58n9010_p0016a08║沙門僧定者戒行精固於道場內見大光明五色間
D58n9010_p0016a09║起從上而下中有七佛相好非常語僧定云我是[口*比]
D58n9010_p0016b01║除去諸相彌勒當知如是十念一一次第相續而起
D58n9010_p0016b02║不生彼國無有是處或說三十七品是菩薩淨土菩
D58n9010_p0016b03║薩成佛時念處正勤神足根力覺道眾生來生其國
D58n9010_p0016b04║或如無量壽經云發四十八願而生淨土。
D58n9010_p0016b05║普賢觀經云若有晝夜六時禮十方佛誦大乘經思
D58n9010_p0016b06║第一義甚深空法於一彈指頃除百萬億那由他恒
D58n9010_p0016b07║河沙劫生死之罪行此法者真是佛子從諸佛生十
D58n9010_p0016b08║方諸佛及諸菩薩為其和上是名具足菩薩戒者不
D58n9010_p0016b09║須羯磨自然成就應受一切人天供養。
D58n9010_p0017a01║阿難請戒律論云僧尼白衣等因讀經律論等行語
D58n9010_p0017a02║手執翻卷者依忉利天歲數犯重突吉羅傍報二億
D58n9010_p0017a03║歲墮獐鹿中恒被摺脊苦痛難忍無記戲言捉經律
D58n9010_p0017a04║論亦招前報或安經像房堂簷前者依忉利天歲數
D58n9010_p0017a05║八百歲犯突吉羅傍報二億歲墮豬狗中生若得人
D58n9010_p0017a06║身一億歲恒常作客栖屑不得自在。
D58n9010_p0017a07║齊太原釋慧寶誦經得二百卷恃己誦博頗心自矜
D58n9010_p0017a08║有神人身著草衣夜至二更從外而至謂寶曰修道
D58n9010_p0017a09║者未應如此欲聞何經為誦之寶曰樂聞華嚴僧即
D58n9010_p0017b01║婆尸如來無所著至真等正覺以汝罪銷故來為證
D58n9010_p0017b02║然非本師不與受記如是六佛皆同此詞最後一佛
D58n9010_p0017b03║云我是汝本師釋迦牟尼也為汝罪銷故來授記曇
D58n9010_p0017b04║榮是汝滅罪良緣於賢劫中名普寧佛汝身器清淨
D58n9010_p0017b05║後當作佛名為普明若斯之應現感靈祥信難(圖矣)。
D58n9010_p0017b06║法性土以真如為體故梁攝論云以蓮華王為淨土
D58n9010_p0017b07║所依譬法界真如為淨土所依體故。
D58n9010_p0017b08║實報土依攝論云以二空為門二慧為出入路奢摩
D58n9010_p0017b09║他毗缽舍那為乘以根本無分別智為用。
D58n9010_p0018a01║彌勒發問經云若欲發生安養國者當修十念即得
D58n9010_p0018a02║往生何等為十一者於一切眾生常生慈心二者於
D58n9010_p0018a03║一切眾生不毀其行若有毀者終不往生三者於一
D58n9010_p0018a04║切眾生深起悲心除殘害心四者發護法心不惜身
D58n9010_p0018a05║命於一切法不生誹謗五者於忍辱中生決定心六
D58n9010_p0018a06║者深心清淨不染利養七者發一切種智心日日常
D58n9010_p0018a07║念無有廢忘八者於一切眾生生尊重心除憍慢心
D58n9010_p0018a08║謙下言說九者於諸談話不生染著心近於覺意深
D58n9010_p0018a09║起種種善根因緣不生憒鬧散亂心十者常念觀佛
D58n9010_p0018b01║少時誦之更令誦餘經悉皆如此寶驚歎曰何因大
D58n9010_p0018b02║部經文倏然即度報曰汝是有作心我是無作心夫
D58n9010_p0018b03║忘懷於萬物者彼我自得矣。 梁廣州南海何[矢*見]
D58n9010_p0018b04║採藥於豫章胡翼山有長者年可八九十手提書一
D58n9010_p0018b05║卷遙投與規開視卷內題名為慧印三昧經經旨以
D58n9010_p0018b06║至極法身無相為體理出百非義踰名相寂同法相
D58n9010_p0018b07║妙等真如言其慧照此理有若全印心冥凝寂故以
D58n9010_p0018b08║三昧為名。
D58n9010_p0018b09║寶性論云三寶有六義故須敬也一者希有義如世
D58n9010_p0019a01║寶物貧窮之人所不能得三寶如是薄福眾生百千
D58n9010_p0019a02║萬世不能值遇故名為寶二者離垢義如世真寶體
D58n9010_p0019a03║無瑕穢三寶如是絕離諸漏故名為寶三者勢力義
D58n9010_p0019a04║如世珍寶除貧去毒有大勢力三寶如是具不思議
D58n9010_p0019a05║六神通力故說為寶四者莊嚴義如世珍寶能嚴身
D58n9010_p0019a06║首令身姝好三寶如是能嚴行人清淨身故故說為
D58n9010_p0019a07║寶五者最勝義如世珍寶譬諸物中勝三寶如是一
D58n9010_p0019a08║切世中最為殊勝故名為寶六者不改義如世真金
D58n9010_p0019a09║燒打磨鍊不能變改三寶如是不為世間人法所改
D58n9010_p0019b01║故名為寶。
D58n9010_p0019b02║十輪經云佛言俗姓子有四種僧何等為四一第一
D58n9010_p0019b03║義僧二淨僧三啞羊僧四無慚愧僧云何名為第一
D58n9010_p0019b04║義僧諸佛菩薩辟支及四沙門果是七種人名為第
D58n9010_p0019b05║一義僧在家得聖果者亦名第一義僧云何名為淨
D58n9010_p0019b06║僧諸有能持具足戒者是名淨僧云何名為啞羊僧
D58n9010_p0019b07║不知犯不犯輕重微細罪可懺悔愚癡無智不近善
D58n9010_p0019b08║知識不能諮問深義是善非善如是等相名為啞羊
D58n9010_p0019b09║僧云何名為無慚愧僧若有為自活命來入佛法悉
D58n9010_p0020a01║皆毀犯破和合僧不畏後世放縱六情貪著五欲如
D58n9010_p0020a02║是人等名為無慚愧僧。
D58n9010_p0020a03║出家功德經云若放男女奴婢人民出家功德無量
D58n9010_p0020a04║譬四天下滿中羅漢百歲供養不如有人為涅槃故
D58n9010_p0020a05║一日一夜出家受戒功德無量又如起七寶塔高至
D58n9010_p0020a06║三十三天不如出家功德又大緣經云以一日夜出
D58n9010_p0020a07║家故二十劫不墮三惡道又僧祗律云以一日夜出
D58n9010_p0020a08║家修梵行者離六百六千六十歲三塗苦又經云若
D58n9010_p0020a09║為出家苦作留礙破壞抑制此人即斷佛種諸惡集
D58n9010_p0020b01║身猶如大海現得癩病死入黑闇地獄無有出期又
D58n9010_p0020b02║迦葉經云爾時大王太子聞出家功德甚深並皆發
D58n9010_p0020b03║心出家已四天下中無一眾生在家者皆悉發心願
D58n9010_p0020b04║求出家彼諸眾生既出家已不須種殖其地自然生
D58n9010_p0020b05║諸[米*亢]米諸樹自然生諸衣服一切諸天供侍給使藏
D58n9010_p0020b06║經云當一心行道隨順法行勿念衣食有所須者如
D58n9010_p0020b07║來白毫相中一分供諸末代一切出家弟子亦不能
D58n9010_p0020b08║盡。
D58n9010_p0020b09║遺教經云慚如鐵鉤能制人非法是故比丘常當慚
D58n9010_p0021a01║愧無得暫替若離慚媿則失諸功德有媿之人則有
D58n9010_p0021a02║善法若無愧者與諸禽獸無相異也。
D58n9010_p0021a03║正法念經云若破戒多欲而行惡法實非沙門自稱
D58n9010_p0021a04║沙門猶如野干著獅子皮如虛偽寶內空無物。
D58n9010_p0021a05║提謂經云如有一人在須彌山上以纖縷下之一人
D58n9010_p0021a06║在下持針迎之中有旋嵐猛風吹縷難入針孔人身
D58n9010_p0021a07║難得甚過於是。
D58n9010_p0021a08║略論中下之人薄學淺識謂智過人起大憍慢放誕
D58n9010_p0021a09║形容陵[篾-戍+伐]一切籠罩天地踑踞師長之前叱吒尊人
D58n9010_p0021b01║之側道本和合恭順為僧既心形乖反豈成僧寶也
D58n9010_p0021b02║或有專讀外典歌詠琴碁諷誦詩書徒消日月內教
D58n9010_p0021b03║法藥救生為急文奧理深辭華心博能解一句演無
D58n9010_p0021b04║量義新舊經論卷軸數千曾不窺檢一句之義外書
D58n9010_p0021b05║不急之事日夜勤學若恐白衣笑我無知不學世典
D58n9010_p0021b06║者何如俗人問我經義不能答耶居內不閑於外未
D58n9010_p0021b07║足可羞在內不解於內恥辱彌甚良由時將末法人
D58n9010_p0021b08║命轉促無常交臂朝不謀夕恐一入幽塗累劫難出
D58n9010_p0021b09║再遇佛法想見無由雖有經律許一分學外為伏外
D58n9010_p0022a01║道此為上品聰叡者說先諳於內兼令知外機辯鋒
D58n9010_p0022a02║芒出言開典內外博究堪為師匠得如經說為伏外
D58n9010_p0022a03║道涅槃經云佛語諸比丘出家之人應修慧學尋究
D58n9010_p0022a04║經典不得披讀外道典籍路伽耶等常處山澤空閑
D58n9010_p0022a05║靜室修禪禮誦斷邪顯正是汝所宗。
D58n9010_p0022a06║夫法師昇座先須禮敬三寶自淨其心觀時擇人具
D58n9010_p0022a07║慈悲意救生利物然後為說故報恩經云聽者坐說
D58n9010_p0022a08║者立不應為說若聽者求說者過不應為說若聽者
D58n9010_p0022a09║依人不依法依字不依義依不了義經不依了義經
D58n9010_p0022b01║依識不依智並不應為說何以故是人不能恭敬諸
D58n9010_p0022b02║佛清淨法故。
D58n9010_p0022b03║正法念經云若有眾生正行善業為邪見人說一偈
D58n9010_p0022b04║法令淨信佛命終生應聲天受種種樂從天還退隨
D58n9010_p0022b05║業流轉若為財物故與人說法不以悲心利益眾生
D58n9010_p0022b06║而取財物或用飲酒或與女人共飲共食如伎兒法
D58n9010_p0022b07║自賣求財如是法施其果甚少生於天上作智慧鳥
D58n9010_p0022b08║能說偈頌是則名為下品法施也云何名為中品法
D58n9010_p0022b09║施耶為名聞故為勝他故為勝餘大法師故為人說
D58n9010_p0023a01║法或以妒心為人說法如是法施得報亦少於天中
D58n9010_p0023a02║得中果報或生人中是則名曰中品法施也云何名
D58n9010_p0023a03║為上品法施耶以清淨心為欲增長眾生智慧而為
D58n9010_p0023a04║說法不為財利為令邪見眾生等住於正法如是法
D58n9010_p0023a05║施自利利人無上最勝乃至涅槃其福不盡是則名
D58n9010_p0023a06║曰上品法施也。
D58n9010_p0023a07║金光明經云說法者有五種事一者法施彼我兼利
D58n9010_p0023a08║財施不爾二者法施能令眾生出於三界財施者不
D58n9010_p0023a09║出欲界三者法施利益法身財施之者長養色身四
D58n9010_p0023b01║者法施增長無窮財施必有竭盡五者法施能斷無
D58n9010_p0023b02║明財施只伏貪心故知財施不及法也。
D58n9010_p0023b03║成實論云若人但能為他說法是名利他是人雖不
D58n9010_p0023b04║自隨法行為他說故自亦得利於此施門略有三品
D58n9010_p0023b05║下法施者說布施法不說智慧中法施者說於持戒
D58n9010_p0023b06║上法施者說於智慧以說智慧教人觀理得斷惑智
D58n9010_p0023b07║二障出離生死遠成菩提涅槃樂果。
D58n9010_p0023b08║正法念經云若人供養說法法師當知是人即為供
D58n9010_p0023b09║養現在世尊其人如是隨所供養所願成就乃至得
D58n9010_p0024a01║阿耨菩提以能供養說法法師故何以故以聞法故
D58n9010_p0024a02║心得調伏以調伏故能斷無知流轉之闇若離聞法
D58n9010_p0024a03║無有一法能調伏心。
D58n9010_p0024a04║菩薩處胎經云佛告善男子善女人修眼聖通除色
D58n9010_p0024a05║斷垢三空定門便能得見一千天下二千天下三千
D58n9010_p0024a06║大千天下或有聞一天下千天下二千天下三千大
D58n9010_p0024a07║千天下一切諸聲善惡六道悉能曉了或有人除去
D58n9010_p0024a08║識垢內外無瑕得意聖通自識宿命一生下生乃至
D58n9010_p0024a09║無數阿僧祗劫所從來處父母眷屬國土清淨悉能
D58n9010_p0024b01║識知或有修十神通解知法性強記不忘便能得知
D58n9010_p0024b02║他人心念一生二生乃至無數阿僧祗劫所從來處
D58n9010_p0024b03║父母眷屬國土清淨名族姓種皆悉知之或有人思
D58n9010_p0024b04║惟法觀以心持身以身持心睡眠覺悟意想如空便
D58n9010_p0024b05║能舉身一天下二天下乃至三千大千剎土入地如
D58n9010_p0024b06║空山河石壁無所罣礙或有人臨當成佛以智慧力
D58n9010_p0024b07║除眾生垢坐樹王下不起于座故得成佛六通(清徹)。
D58n9010_p0024b08║新婆沙論云魔王遂見菩薩坐菩提樹端身不動誓
D58n9010_p0024b09║取菩提速出自官往菩薩所謂菩薩曰剎帝利子可
D58n9010_p0025a01║起此座今濁惡時眾生剛強定不能證無上菩提且
D58n9010_p0025a02║應現受轉輪王位我以七寶當相奉獻菩薩告曰汝
D58n9010_p0025a03║今所言如誘童子日月辰星可令墮落山林大地可
D58n9010_p0025a04║昇虛空欲令我今不取大覺起此座者定無是處後
D58n9010_p0025a05║魔將三十六俱胝魔軍各現種種可畏形執持戰具
D58n9010_p0025a06║色類無邊遍三十六踰繕那量俱時奔趨菩提樹下
D58n9010_p0025a07║惱亂菩薩皆不能得菩薩身心不動逾於蘇迷(山也)。
D58n9010_p0025a08║大方等大集念佛三昧經云大目連答阿難言憶念
D58n9010_p0025a09║我昔於一時間取此三千大千世界悉內口中其時
D58n9010_p0025b01║眾生乃至無有一念驚覺往來想復念我昔在世尊
D58n9010_p0025b02║前作師子吼能以須彌內于口中能過一劫若減一
D58n9010_p0025b03║劫如是為常復念往昔至於東方往彼等三千世界
D58n9010_p0025b04║有一大城名曰寶門於彼有六萬億千家我於彼中
D58n9010_p0025b05║一一皆現我身而為說法安住正法爾時阿難念言
D58n9010_p0025b06║我昔取一袈娑投置地上時大目連第一上座威神
D58n9010_p0025b07║若是既不能取乃至不能舉令離地云何手擎阿難
D58n9010_p0025b08║又念我昔居世尊前作師子時諸外道欲共我較隱
D58n9010_p0025b09║身說法唯除世尊一切知見大力菩薩自外所有聲
D58n9010_p0026a01║聞弟子乃至外道而問我隱沒身時住在何處終不
D58n9010_p0026a02║能知我身所在爾時大迦葉荅阿難言我念一時在
D58n9010_p0026a03║世尊前作師子吼於此三千大千世界須彌諸山之
D58n9010_p0026a04║屬一以口吹能令破散乃至無有如微塵許其有眾
D58n9010_p0026a05║生住彼山者不令損害亦無覺知如是諸山皆悉滅
D58n9010_p0026a06║也我又一時於此大千世界一切大海河池諸山乃
D58n9010_p0026a07║至無量億千那由他百千水聚以口一吹皆令乾竭
D58n9010_p0026a08║而彼眾生不知不覺我又一時在大眾前作師子吼
D58n9010_p0026a09║能於三千大千世界之內以口一吹即令大火熾然
D58n9010_p0026b01║遍滿猶如劫燒終亦不使損一眾生竟不覺知爾時
D58n9010_p0026b02║彌勒文殊諸大菩薩等聞大迦葉作師子吼便化華
D58n9010_p0026b03║聚若須彌山乃至再三散迦葉上復化作大七寶蓋
D58n9010_p0026b04║住虛空中覆大迦葉頂并覆一切聲聞大眾。 又
D58n9010_p0026b05║譬喻經云昔有夫妻二人無子祠祀天神以求系胤
D58n9010_p0026b06║神即許之遂便懷妊生四種物一者旃檀斗盛米二
D58n9010_p0026b07║者甘露瓶三者寶囊四者七節神杖其人歎曰吾求
D58n9010_p0026b08║兒子更生餘物便到神所重求所願神即語言汝欲
D58n9010_p0026b09║得子何物稱益答曰子當使令給養吾等神云食此
D58n9010_p0027a01║米升用之無盡甘露蜜瓶食之無減而消百病珍寶
D58n9010_p0027a02║之囊用之無損七節神杖以備凶暴兒子豈能辦此
D58n9010_p0027a03║其人大喜還家試驗如言不虛遂成大富不可筭計
D58n9010_p0027a04║國王聞之即遣眾兵欲往攻奪其人擎杖飛遊擊敵
D58n9010_p0027a05║摧破強眾皆悉退散其人歡喜無復憂患。
D58n9010_p0027a06║智度論云佛在世時有人遠行獨宿空舍夜中有鬼
D58n9010_p0027a07║擔一死人來著其前復有一鬼逐來瞋罵云死人我
D58n9010_p0027a08║物汝忽擔來先鬼言是我物我自持來後鬼言是死
D58n9010_p0027a09║人實我擔來二鬼各捉一足一手爭之前鬼言此間
D58n9010_p0027b01║有人可問後鬼即問是死人誰擔來是人思惟此二
D58n9010_p0027b02║鬼力大若實不實俱不免死便語言前鬼擔來者是
D58n9010_p0027b03║後鬼大瞋捉其人手捩出著地前鬼愍之急取死人
D58n9010_p0027b04║一臂附之即著如是兩臂兩腳頭脅舉身皆易於是
D58n9010_p0027b05║二鬼共食所易人身拭口而去其人思惟我父母生
D58n9010_p0027b06║身眼見二鬼食盡今我此身悉是他空我今定有身
D58n9010_p0027b07║耶為無身耶行到佛塔問諸比丘廣說上事諸比丘
D58n9010_p0027b08║言從本已來恒自無我但以四大和合故計為我身
D58n9010_p0027b09║如汝本身與本無異諸比丘度之為道得阿羅漢。
D58n9010_p0028a01║智度論云菩薩思惟觀空無常相故雖有妙好五欲
D58n9010_p0028a02║不生諸結辟如國王有一大臣自覆藏罪人所不知
D58n9010_p0028a03║王言取無脂肥羊來汝若不得者當與汝罪大臣有
D58n9010_p0028a04║智繫一大羊以草穀好養日三以狼而畏怖之羊雖
D58n9010_p0028a05║得養肥而無脂牽羊與王王遣人殺之肥而無脂王
D58n9010_p0028a06║問云何得爾答以上事菩薩亦如是見無常苦空狼
D58n9010_p0028a07║令諸結脂消諸功德肉肥。
D58n9010_p0028a08║雜寶藏經云昔難陀王聰明博通事無不練以己所
D58n9010_p0028a09║知謂無酬敵群臣無對時諸臣等即白王言有比丘
D58n9010_p0028b01║名那伽斯那聰明絕倫今在山中王欲試之即使人
D58n9010_p0028b02║齎一瓶蘇湛然盈滿王意以為我智滿足誰加於我
D58n9010_p0028b03║斯那獲蘇即解其意於弟子中斂針五百用刺蘇中
D58n9010_p0028b04║蘇亦不溢尋遣歸王王既獲已即知其意尋遣使請
D58n9010_p0028b05║斯那即赴延入宮中王與麤食食三五匙便言已足
D58n9010_p0028b06║後與細[恙-心+火]方乃復食王復問言向云已足何故今者
D58n9010_p0028b07║猶故復食斯那荅言我向足麤未足於細即語王言
D58n9010_p0028b08║今者殿上可盡集人令滿其上尋即喚人充塞遍滿
D58n9010_p0028b09║更無容處王在後來將欲上殿諸人畏故盡皆攝衣
D58n9010_p0029a01║其中轉寬乃多容人斯那爾時即語王言麤飯如民
D58n9010_p0029a02║細者如王民見於王誰不避路王復問言出家在家
D58n9010_p0029a03║何者得道斯那荅言二俱得道王復問言若二俱得
D58n9010_p0029a04║道何用出家斯那答言譬如去此三千餘里若遣少
D58n9010_p0029a05║健乘馬齎糧捉於器仗得速達不王荅言得若遣老
D58n9010_p0029a06║人乘於瘦馬復無糧食為可達不王言縱令齎糧猶
D58n9010_p0029a07║恐不達況無糧也斯那荅言出家得道喻如少壯在
D58n9010_p0029a08║家得道如彼老人王復問言日之在上其體是一何
D58n9010_p0029a09║以夏時極[烈-列+執]冬時極寒夏則日長冬則日短斯那荅
D58n9010_p0029b01║言須彌山有上下道日於夏時行於上道路遠行遲
D58n9010_p0029b02║照於金山故長而暑[烈-列+執]日於冬時行於下道路近行
D58n9010_p0029b03║速照大海水短而極寒。
D58n9010_p0029b04║又佛說心明經云爾時世尊為梵志乃笑五色光從
D58n9010_p0029b05║口出照十方五趣之類夫欲至人心喜令餓鬼飽地
D58n9010_p0029b06║獄痛息畜生意開罪除尋光來詣佛所諸佛笑法皆
D58n9010_p0029b07║有常瑞若授菩薩決遍照十方光從頂入授緣覺決
D58n9010_p0029b08║光入面門授聲聞決光入肩井說生天事光從臍入
D58n9010_p0029b09║說降人中光從膝入說趨三苦光從足心入諸佛之
D58n9010_p0030a01║欣不以欲笑不以瞋笑不以癡笑不放逸笑不利欲
D58n9010_p0030a02║笑不榮貴笑不富饒笑今佛普等愍傷群生行大慈
D58n9010_p0030a03║笑無斯七也。
D58n9010_p0030a04║罪福決疑經云僧尼白衣等或自捨財及勸化得物
D58n9010_p0030a05║擬佛受用經營人將此物造作鳥獸形像安佛槃上
D58n9010_p0030a06║者計損滿五錢犯逆罪究竟不還一劫墮阿鼻地獄
D58n9010_p0030a07║贖香油燈供養者無犯佛不求利無人堪消初獻佛
D58n9010_p0030a08║時上中下座必教白衣奉佛及僧獻佛竟行與僧食
D58n9010_p0030a09║不犯若不爾者食佛物故千億歲墮阿鼻地獄檀越
D58n9010_p0030b01║不受前教亦招前報若生人間九百萬歲墮下賤生
D58n9010_p0030b02║何以故佛物無人能評價故。
D58n9010_p0030b03║華手經云佛告舍利弗菩薩有四法終不退轉無上
D58n9010_p0030b04║菩提何等為四一者若見塔廟毀壞當加修治若塊
D58n9010_p0030b05║若泥乃至一磚二者若於四衢道中多人觀處起塔
D58n9010_p0030b06║造像為作念佛善福之緣塔中畫作若轉法輪及出
D58n9010_p0030b07║家相乃至雙樹入涅槃相三者若見有比丘僧二部
D58n9010_p0030b08║諍訟勤求方便令其和合四者若見佛法欲壞能讀
D58n9010_p0030b09║誦說乃至一偈令法不絕為護法故敬養法師專心
D58n9010_p0031a01║護法不惜身命菩薩若成是四法者世世當作轉輪
D58n9010_p0031a02║聖王得大身力如那羅延捨四天下而行出家能得
D58n9010_p0031a03║隨意修四梵行命終生天作大梵王乃至究竟成無
D58n9010_p0031a04║上道是故智者欲求佛道當作是學。 福田經云
D58n9010_p0031a05║有比丘名阿難白世尊曰我念宿命生羅閱祗國為
D58n9010_p0031a06║庶民子身生惡瘡治之不瘥有親友道人來語我言
D58n9010_p0031a07║當浴眾僧取其浴水以用洗瘡便可得愈又可得福
D58n9010_p0031a08║我即歡喜往到寺中加敬至心更作新井香油浴具
D58n9010_p0031a09║洗浴眾僧以汁洗瘡尋蒙除愈從此因緣所生端正
D58n9010_p0031b01║金色晃昱不受塵垢九十一劫常得清淨福祐廣遠
D58n9010_p0031b02║今復值佛心垢消滅逮得應真。
D58n9010_p0031b03║如增一阿含經云爾時世尊告諸比丘當修行十法
D58n9010_p0031b04║便成神通去眾亂想至致涅槃。 第一念佛專精念
D58n9010_p0031b05║ 佛如來形相功德具足身智無崖周旋往來皆具知
D58n9010_p0031b06║ 之修行一法自致涅槃不離念佛便獲功德。 第二
D58n9010_p0031b07║ 念法專精念法除諸欲愛無有塵勞渴愛之心永不
D58n9010_p0031b08║ 復興於欲無欲離諸結縛諸蓋之病猶如眾香之氣
D58n9010_p0031b09║ 無有瑕疵亂想之念便成神通自致涅槃思惟不離
D58n9010_p0032a01║ 便獲功德。 第三念眾者謂專精念如來聖眾成就
D58n9010_p0032a02║ 質直無有邪曲上下和穆如來聖眾四雙八輩當敬
D58n9010_p0032a03║ 承事除諸亂想自致涅槃。 第四念戒所謂戒者息
D58n9010_p0032a04║ 諸惡故戒能成道令人歡喜戒瓔珞身現眾好故猶
D58n9010_p0032a05║ 如吉祥瓶所願便剋除諸亂想自致涅槃。 第五念
D58n9010_p0032a06║ 施謂專精念施所施之上永無悔心無反報想快得
D58n9010_p0032a07║ 善利若人罵毀相加刀杖當起慈心不興瞋恚我所
D58n9010_p0032a08║ 施者施意不絕除諸亂想自致涅槃。 第六念天謂
D58n9010_p0032a09║ 身口意淨不造穢行行戒成身身放光明無所不照
D58n9010_p0032b01║ 成彼天身善業果報成彼天身眾行具足除諸亂想
D58n9010_p0032b02║ 自致涅槃。 第七念休息謂心意想息志性詳諦亦
D58n9010_p0032b03║ 無卒暴恒專一心意樂閒居常行方便入三昧定常
D58n9010_p0032b04║ 念不貪勝念上達除諸亂想自致涅槃。 第八念安
D58n9010_p0032b05║ 般專精念安般者若息長時觀知我今息長若復息
D58n9010_p0032b06║ 短觀知我今息短若息極冷極[烈-列+執]觀知我今息冷[烈-列+執]
D58n9010_p0032b07║ 出入分別數息長短除諸亂想自致涅槃。 第九念
D58n9010_p0032b08║ 身謂髮毛爪齒皮肉筋骨膽肝肺心脾腎大腸小腸
D58n9010_p0032b09║ 屎尿唾涕等何者是身地種水種火種風種是也皆
D58n9010_p0033a01║ 是父母所造從何處來為誰所造此之六根於此終
D58n9010_p0033a02║ 已當生何處除諸亂想自致涅槃。 第十念死謂專
D58n9010_p0033a03║ 精念死此沒生彼往來諸趣命逝不停諸根散壞如
D58n9010_p0033a04║ 腐敗木命根斷絕種族分離無形無響亦無相貌除
D58n9010_p0033a05║ 諸亂想自至涅槃。
D58n9010_p0033a06║夫戒有三種一是俗戒二是道戒三是定戒五八十
D58n9010_p0033a07║具戒等為俗戒無漏四諦為道戒三昧禪思為定戒
D58n9010_p0033a08║以慧御戒使成無漏乃合道戒聲聞家戒喻若膝華
D58n9010_p0033a09║動則解散大士持戒喻若頭上插華行止不動小乘
D58n9010_p0033b01║檢形動則越儀大士領心不拘外[車*丸]大小軌異故以
D58n9010_p0033b02║形心為殊內外雖殊俱至涅槃故曰念戒也。 雜
D58n9010_p0033b03║阿含經云爾時世尊告諸比丘過去世時有河中草
D58n9010_p0033b04║有龜於中住止時有野干饑行覓食遙見龜蟲疾來
D58n9010_p0033b05║捉取龜蟲見來即便藏六野干守伺冀出頭足欲取
D58n9010_p0033b06║食之久守龜蟲永不出頭亦不出足野干饑乏瞋恚
D58n9010_p0033b07║而去諸比丘今日亦復如是知魔波旬常伺汝便冀
D58n9010_p0033b08║汝眼著於色耳聞聲鼻嗅香舌嘗味身著觸意念法
D58n9010_p0033b09║欲令出生染著六境是故比丘汝等今日常當執持
D58n9010_p0034a01║眼律儀注執持眼根律儀惡魔不得其便隨出隨緣
D58n9010_p0034a02║耳鼻舌身意亦復如是於其六根若出若緣不得其
D58n9010_p0034a03║便猶如龜蟲野干不得其便。 又木[木*患]子經云時
D58n9010_p0034a04║有難國王名波琉璃白佛言我國邊小頻歲寇賊五
D58n9010_p0034a05║穀涌貴疫疾流行人民困苦我恒不安法藏深廣不
D58n9010_p0034a06║得修行唯願垂矜賜我法要佛告王曰若欲滅煩惱
D58n9010_p0034a07║障當貫木[木*患]子一百八常以自隨至心無散稱南無
D58n9010_p0034a08║佛陀南無達摩南無僧伽乃過一木[木*患]子如是漸次
D58n9010_p0034a09║度木患子若十二十若百若千乃至百千萬若能滿
D58n9010_p0035b01║二十萬遍身心不亂諸[言*舀]曲者捨命得生第三焰摩
D58n9010_p0035b02║天衣食自然常安樂行若復能滿一百萬遍者當斷
D58n9010_p0035b03║除百八結業獲無上果王聞歡喜我當奉行佛告王
D58n9010_p0035b04║曰有莎升比丘誦三寶名經歷十歲得成斯陀含果
D58n9010_p0035b05║漸次修行今在普香世界作辟支佛王聞是已倍復
D58n9010_p0035b06║修行。 又惟無三昧經云佛告阿難善男子人求
D58n9010_p0035b07║道安禪先當斷念人生世間所以不得道者但坐思
D58n9010_p0035b08║想穢念多故一念來一念去一日一宿有八億四千
D58n9010_p0035b09║萬念念不息一善念者亦得善果報一惡念者亦得
D58n9010_p0036a01║惡果報如響應聲如影隨形是故善惡罪福各別。
D58n9010_p0036a02║地持論云菩薩有十種大願一者願一切種供養供
D58n9010_p0036a03║養無量諸佛二者願護持一切諸佛正法三者願通
D58n9010_p0036a04║達諸佛正法四者願生兜率天乃至般涅槃五者願
D58n9010_p0036a05║行菩薩一切種正行六者願成熟一切眾生七者願
D58n9010_p0036a06║一切世界悉能現化八者願一切菩薩一心方便以
D58n9010_p0036a07║大乘度九者願一切正行方便無礙十者願成無上
D58n9010_p0036a08║正覺。
D58n9010_p0036a09║文殊師利問菩提經云爾時天子問文殊師利言菩
D58n9010_p0036b01║薩有幾心能攝因能攝果文殊荅言諸菩薩有四心
D58n9010_p0036b02║能攝因攝果何等為四一初發心二行道心三不退
D58n9010_p0036b03║轉心四一生補處心初發心為行道心作因緣行道
D58n9010_p0036b04║心為不退轉心作因緣不退轉心為一生補處心作
D58n9010_p0036b05║因緣也。 又初發心如種穀田中行道心如穀子
D58n9010_p0036b06║增長不退轉心如華果始成補處心如華果有用。
D58n9010_p0036b07║又初發心如月新生行道心如月五日不退轉心
D58n9010_p0036b08║如月十日一生補處心如月十四日如來智慧如月
D58n9010_p0036b09║十五日。 又大集經云爾時舍利弗白佛言世尊
D58n9010_p0037a01║菩薩初發無上菩提心時聞諸眾生有如是行不驚
D58n9010_p0037a02║不怖是事實難不可思議佛言舍利弗於意云何如
D58n9010_p0037a03║師子雖復初產聞師子吼有怖畏否否也世尊菩薩
D58n9010_p0037a04║摩訶薩初發無上菩提心時聞眾生行亦復如是舍
D58n9010_p0037a05║利弗於意云何火[烈-列+執]雖小畏乾薪不不也世尊菩薩
D58n9010_p0037a06║初發無上菩提心已得智慧火亦復如是舍利弗今以
D58n9010_p0037a07║非喻為喻舍利弗譬如猛火與諸乾薪結期七日當
D58n9010_p0037a08║大戰鬥爾時一切乾樹草木種種枝葉悉共合聚如
D58n9010_p0037a09║須彌山爾時猛火有一親友而告之言汝今何故不
D58n9010_p0037b01║自莊嚴多覓有救援助彼眾汝唯一己何能當之時
D58n9010_p0037b02║火荅言彼怨雖多我力能敵不須伴黨舍利弗菩薩
D58n9010_p0037b03║摩訶薩亦復如是雖諸煩惱悉共和合其勢熾盛菩
D58n9010_p0037b04║薩智慧力能消伏如阿伽陀一丸之藥能破大毒菩
D58n9010_p0037b05║薩智慧亦復如是小智慧藥能壞無量煩惱大毒。
D58n9010_p0037b06║施燈功德經云施佛塔廟燈明已得於八種可樂
D58n9010_p0037b07║勝法何等為八一者獲勝肉眼二者得於勝念無能
D58n9010_p0037b08║測量三者得於勝達淨分天眼四者為於滿足修集
D58n9010_p0037b09║道故得不缺戒五者得智滿足證於涅槃六者先所
D58n9010_p0038a01║作善得無難處七者所作善業得值諸佛能為一切
D58n9010_p0038a02║眾生之眼八者以彼善根得轉輪王所得輪寶不為
D58n9010_p0038a03║他障其身端正或為帝釋得大威力具足千眼或為
D58n9010_p0038a04║梵王善弘梵事得大禪定。
D58n9010_p0038a05║又告舍利弗有五種法最為難得一者得人身難二
D58n9010_p0038a06║者於佛正法得信樂難三者樂於佛法得出家難四
D58n9010_p0038a07║者具清淨戒難五者得漏盡難一切眾生於是五法
D58n9010_p0038a08║言為難為難得汝等已得。 又灌頂經云救脫菩
D58n9010_p0038a09║薩白佛言若族姓男女其有尪羸著怵痛惱無救護
D58n9010_p0038b01║者我今當勸請諸眾僧七日七夜齋戒一心受持八
D58n9010_p0038b02║戒六時行道四十九遍讀是經典勸然七層之燈懸
D58n9010_p0038b03║五色續命神幡阿難問言續命幡燈法則云何神幡
D58n9010_p0038b04║五色四十九尺燈亦復爾七層之燈一層七燈燈如
D58n9010_p0038b05║車輪若遭厄難閉在牢獄枷鎖著身亦應造立幡燈
D58n9010_p0038b06║放諸雜類眾生至四十九可得過度危之難不為諸
D58n9010_p0038b07║橫惡鬼所持。 又三千威儀云然燈有五事一當
D58n9010_p0038b08║持淨巾拭中外令淨二當作淨炷三當自作麻油四
D58n9010_p0038b09║著膏不得令滿亦不得令少五當護令堅莫懸妨人
D58n9010_p0039a01║行道。
D58n9010_p0039a02║又五百問事云續佛光明晝不得滅佛無明暗以本
D58n9010_p0039a03║無言念齊限故滅有罪。
D58n9010_p0039a04║依道宣律師感通記云律師問天人曰其蜀地漢州
D58n9010_p0039a05║三學山寺空燈常照因何而有荅曰山有菩薩寺迦
D58n9010_p0039a06║葉佛正法時初立有懽喜王菩薩造之寺名法燈自
D58n9010_p0039a07║彼至今常明空表有小菩薩三百人斷粒遐齡常住
D58n9010_p0039a08║此山此燈又是山神李特續后供養(特舊蜀王)故正月處
D58n9010_p0039a09║處然燈以供佛寺。
D58n9010_p0039b01║普廣經云若四輩男女若臨終時若已過命於其亡
D58n9010_p0039b02║日造作黃幡懸著剎上使獲福德離八難苦得生十
D58n9010_p0039b03║方諸佛淨土幡蓋供養隨心所願至成菩提幡隨風
D58n9010_p0039b04║轉破碎都盡至成微塵幡一轉時輪王位乃至吹塵
D58n9010_p0039b05║小王之位其報無量然燈供養照諸幽冥苦痛眾生
D58n9010_p0039b06║蒙此光明得互相見緣此福德拔彼眾生悉得(休息)。
D58n9010_p0039b07║北齊時有仕人姓梁甚豪富將死謂其妻子曰吾平
D58n9010_p0039b08║生所愛奴馬皆使用日久稱人意吾死以為徇不然
D58n9010_p0039b09║無所乘也及死家人以囊盛土壓奴殺之馬猶未殺
D58n9010_p0040a01║奴死四日而蘇說云當不覺去忽至官府門門人因
D58n9010_p0040a02║留止在門所經一宿明旦見其亡主被鎖兵守衛入
D58n9010_p0040a03║官所見奴謂曰我謂死人得使奴婢故遺言喚汝今
D58n9010_p0040a04║各自受其苦全不相關今當白官放汝言畢而入奴
D58n9010_p0040a05║從屏外闚之見官問守衛人曰昨日壓脂多少乎對
D58n9010_p0040a06║曰得八斗官曰更將去壓取一斛六斗主則被壓牽
D58n9010_p0040a07║出竟不得言明旦又來有善色謂奴曰今當為汝白
D58n9010_p0040a08║也又入官問得脂乎對曰不得官問何以主司曰此
D58n9010_p0040a09║人死三日家人為請僧設會每聞經唄聲鐵梁輒折
D58n9010_p0040b01║故不得也官曰且將去主司白官請官放奴即喚放
D58n9010_p0040b02║俱出門主遣傳語其妻子曰賴汝等追福獲免大苦
D58n9010_p0040b03║然猶未脫更能造經像以相救濟冀因得免自今無
D58n9010_p0040b04║設祭既不得食而益吾罪言畢而別奴遂重生而具
D58n9010_p0040b05║言之家中果以其日設會於是傾家追福合門練行。
D58n9010_p0040b06║唐括州刺史樂安任義方武德年中死經數日
D58n9010_p0040b07║而蘇自云被引見閻羅王王令人引示地獄之處所
D58n9010_p0040b08║說與佛經不殊又云地下晝夜昏暗如霧中行于時
D58n9010_p0040b09║其家以義方心上少有溫氣遂即請僧行道義方乃
D58n9010_p0041a01║於地下聞其讚唄之聲王檢其案謂之吏曰未合即
D58n9010_p0041a02║死何因錯追遂放令歸義方出度三關關吏皆睡送
D58n9010_p0041a03║人云但尋唄聲當即到舍見一大坑當道意欲跳過
D58n9010_p0041a04║遂落坑中應時即起論說地獄畫地成圖其所得俸
D58n9010_p0041a05║祿皆造經像曾寫金剛般若千餘部義方自說。
D58n9010_p0041a06║集經云忉利天城東照明園中有佛髮塔城南麤澀
D58n9010_p0041a07║園中有佛衣塔城西歡喜園中有佛缽塔城北駕御
D58n9010_p0041a08║園中有佛牙塔。
D58n9010_p0041a09║如小未曾有經云佛告阿難若有一人盡四天下滿
D58n9010_p0041b01║中草木皆悉為人得四道果及辟支佛盡壽四事供
D58n9010_p0041b02║養所須具足至滅度後一一起塔香華幢幡寶蓋供
D58n9010_p0041b03║養復造帝釋大莊嚴殿用八萬四千寶柱八萬四千
D58n9010_p0041b04║寶窗八萬四千天井寶窗八萬四千樓櫓館閣四出
D58n9010_p0041b05║圍繞眾寶校飾若有善男子善女人作如上百千億
D58n9010_p0041b06║大莊嚴殿用施四方僧其福雖多然不如有人於佛
D58n9010_p0041b07║般涅槃後以如芥子舍利起塔大如庵摩勒果其剎
D58n9010_p0041b08║如針上施槃蓋如酸棗葉若佛形像如[麩-夫+黃]麥大勝前
D58n9010_p0041b09║功德滿足百倍不及一千倍萬倍百千萬倍所不能
D58n9010_p0042a01║及不可稱量阿難當知如來無量功德戒分定分智
D58n9010_p0042a02║慧分解脫分無量功德有大神通變化及六波羅蜜
D58n9010_p0042a03║如是等無量功德。 三千威儀云遶塔有五事一
D58n9010_p0042a04║低頭視地二不得蹈虫三不得左右顧視四不得唾
D58n9010_p0042a05║塔前地上五不得中住與人語。
D58n9010_p0042a06║像法決疑經云造新不如修故作福不如避禍斯言
D58n9010_p0042a07║驗矣或有村坊塔寺損故伽藍堂殿朽壞舍屋崩摧
D58n9010_p0042a08║席扇蓬戶靡隔煙塵甕[片*庸]茅茨無掩霜露是以門牆
D58n9010_p0042a09║彫毀糞穢盈階路絕人蹤僧徒漂寄不修不飭日就
D58n9010_p0042b01║衰羸造罪造愆無時暫捨夜暗燈燭本自無聞晝日
D58n9010_p0042b02║幡華元來非見堂絕梵唄鑪停海岸遂使惡鬼效靈
D58n9010_p0042b03║善神捨衛伽藍無固直為僧徒慢惰佛法既衰亦由
D58n9010_p0042b04║白衣無敬此而不憂更欲何求。 三千威儀云掃
D58n9010_p0042b05║塔上有五事一不得著履上二不得背佛掃塔三不
D58n9010_p0042b06║得取上善土持下棄四不得下佛像上故華五當旦
D58n9010_p0042b07║過澡手自持淨巾還拭佛像。 又增一經云掃佛
D58n9010_p0042b08║塔有五法一水灑地二除去瓦石三平正其地四端
D58n9010_p0042b09║意掃地五除去穢惡地既淨已隨能持一枝香華散
D58n9010_p0043a01║布地上供養得福無量。
D58n9010_p0043a02║普廣經云四輩弟子若行齋戒心當存想請十方僧
D58n9010_p0043a03║不擇善惡持戒毀戒高下之行到諸塔寺請僧之時
D58n9010_p0043a04║僧次供養無別異想其福最多無量無邊若值羅漢
D58n9010_p0043a05║四果道人及大心者緣此功德受福無窮一聞說法
D58n9010_p0043a06║可得無上涅槃。
D58n9010_p0043a07║灌佛形像經云佛告大眾世人多有發意求所願者
D58n9010_p0043a08║布施之日不計多少趣使充饒事業畢竟殘有餚饌
D58n9010_p0043a09║噉食不盡皆當送與守寺中持法沙門眾僧自共分
D58n9010_p0043b01║之以出物時當望出福不應各各競分歸與妻子是
D58n9010_p0043b02║為種樹石上根株焦盡終無生時今以布施者餘福
D58n9010_p0043b03║重以施僧是為施一得萬倍報。
D58n9010_p0043b04║食施獲五福報經云佛告諸比丘當知食以節度受
D58n9010_p0043b05║而不損佛言人持飯施人有五功德令人得道智者
D58n9010_p0043b06║消息意度弘廓則獲五福何等為五一曰施命二曰
D58n9010_p0043b07║施色三曰施力四曰施安五曰施辨何謂施命人不
D58n9010_p0043b08║得食時顏色憔悴不可顯示不過七日奄忽壽終是
D58n9010_p0043b09║故智者則為施食其施食者則為施命其施命者世
D58n9010_p0044a01║世長壽生天世間壽命延長不中夭傷自然福報財
D58n9010_p0044a02║富無量是謂施命何謂施色人不得食時顏色憔悴
D58n9010_p0044a03║不可顯示是故智者則為施食其施食者則為施色
D58n9010_p0044a04║其施色者世世端坐生天世間顏色暐曄人見歡喜
D58n9010_p0044a05║稽首作禮是為施色何謂施力人不得食時身羸意
D58n9010_p0044a06║弱所作不能是故智者則為施食其施食者則為施
D58n9010_p0044a07║力其施力者世世多力生天人間力無等雙出入進
D58n9010_p0044a08║止力不耗減是為施力何謂施安人不得食時心愁
D58n9010_p0044a09║身危坐起不定不能自安是故智者則為施食其施
D58n9010_p0044b01║食者則為施安其施安者世世安隱生天人間不遇
D58n9010_p0044b02║眾殃其所到處常遇賢良財富無量不中夭傷是為
D58n9010_p0044b03║施安何謂施辯人不得食時身羸意弱口不能言是
D58n9010_p0044b04║故智者則為施食其施食者則為施辯口說流利無
D58n9010_p0044b05║所窒礙慧辯通達生天世間聞者歡喜靡不稽首聽
D58n9010_p0044b06║採法言是為五福食之報也。 增一阿含經云施
D58n9010_p0044b07║有五事名為應時一遠來二遠去三病時四冷[烈-列+執]五
D58n9010_p0044b08║初得果蓏若得新穀先與持戒精進人然后自食又
D58n9010_p0044b09║施有三法一送食至寺名上就舍受養名中造舍乞
D58n9010_p0045a01║施發心供養名下。 毗羅三昧經世尊為惠法菩
D58n9010_p0045a02║薩說云食有四種旦天食時午法食時暮畜生食時
D58n9010_p0045a03║夜鬼神食時佛斷六趣因令同三世佛故日午時是
D58n9010_p0045a04║法食時也過此以後同於下趣非上食時故曰非時
D58n9010_p0045a05║也十誦律云唯天得過中食無罪。 摩德勒伽問
D58n9010_p0045a06║頗有非時食不犯耶荅曰有若住北鬱單越用彼食
D58n9010_p0045a07║時不犯餘方亦爾若在閻浮日正午時北方是夜半
D58n9010_p0045a08║東方是日沒西方是日出餘方互轉可知。 又薩
D58n9010_p0045a09║多婆論云釋時有四一始從日出乃至日中其明轉
D58n9010_p0045b01║熾名之為時從中已後至後夜分其明滅沒故名非
D58n9010_p0045b02║時二從旦至中是作食時乞不生惱故名為時從中
D58n9010_p0045b03║以後至于夜分是俗人燕會游戲之時入村乞食多
D58n9010_p0045b04║有觸惱故名非時三從旦至中俗人作務婬亂未發
D58n9010_p0045b05║乞不生惱故名為時從中已後事務休息婬戲言笑
D58n9010_p0045b06║入村乞食喜被誹謗故名非時四從旦至中是乞食
D58n9010_p0045b07║時得食濟身寧心修道事順應法故名為時從中已
D58n9010_p0045b08║後宜應修道非乞食時故名非時。 增一阿含經
D58n9010_p0045b09║云施中上者不過法施業中上者不過法業恩中上
D58n9010_p0046a01║者不過法恩。 薩婆多論云比丘受食凡有五意
D58n9010_p0046a02║一為斷竊盜因緣故(自取而食亦同盜相)二為作證明故(倘有失脫
D58n9010_p0046a03║不干比丘)三為止誹謗故(出家自取非是高勝)四為成少欲知足故
D58n9010_p0046a04║(若當不受非同儉素)五為生他信敬心故(見受而食外道生信)如昔有比
D58n9010_p0046a05║丘與外道共行止一樹下樹上有果食時將到外道
D58n9010_p0046a06║語比丘云上樹取果比丘言我戒法中樹過人不應
D58n9010_p0046a07║上又語比丘言何不搖樹取果比丘言我戒法中不
D58n9010_p0046a08║得自搖樹落果外道聞已自上樹取果擲地與之語
D58n9010_p0046a09║比丘言取果食比丘言我戒法中不得不受而食外
D58n9010_p0046b01║道下樹取果授與比丘外道既見如此於一果上尚
D58n9010_p0046b02║有如此法用何況出世之法遂生信敬心知佛法清
D58n9010_p0046b03║淨不同外道於是即隨比丘於佛法中出家修道尋
D58n9010_p0046b04║即漏盡。
D58n9010_p0046b05║智度論云說食厭想者當觀是食從不淨生如肉從
D58n9010_p0046b06║精血水道生是為膿虫住處如酥乳酪血變所成與
D58n9010_p0046b07║爛膿無異廚人汗垢種種不淨若著口中腦有爛涎
D58n9010_p0046b08║二道流下與唾和合然後成味其狀如吐從腹門入
D58n9010_p0046b09║地持水爛風動火煮如釜熟麋滓濁下沉清者在上
D58n9010_p0047a01║辟如釀酒滓濁為屎清者為尿腰有三孔風吹膩汁
D58n9010_p0047a02║散百脈與先血和合凝變為肉從新肉生脂骨髓從
D58n9010_p0047a03║是中生身根從新舊肉合生五情根從此五根生五
D58n9010_p0047a04║識五識次第生意識分別取相籌量好醜然後生我
D58n9010_p0047a05║我所心等諸煩惱及諸罪業。
D58n9010_p0047a06║中阿含經云禪以聲為刺世尊亦說以聲為刺所以
D58n9010_p0047a07║者何我實如是說禪有刺持戒者以犯戒為刺護諸
D58n9010_p0047a08║根者以嚴飾身為刺修習惡露者以淨相為刺修習
D58n9010_p0047a09║慈心以恚為刺離酒者以飲酒為刺梵行者以見女
D58n9010_p0047b01║色為刺入初禪者以聲為刺入第二禪者以覺觀為
D58n9010_p0047b02║刺入第三禪者以喜為刺入第四禪者以入出息為
D58n9010_p0047b03║刺入空處者以色想為刺入識處者以空處想為刺
D58n9010_p0047b04║入無所有處者以識處想為刺入無想處者以無所
D58n9010_p0047b05║有處想為刺入想知滅定者以想知為刺復有三刺
D58n9010_p0047b06║欲刺恚刺愚癡刺此三刺者漏盡阿羅訶已斷已知
D58n9010_p0047b07║拔絕根本滅不復生是為阿羅訶無刺。
D58n9010_p0047b08║白澤圖曰廁之精名曰倚衣青衣持白杖知其名呼
D58n9010_p0047b09║之者除不知其名則死又築室三年不居其中有滿
D58n9010_p0048a01║財長二尺見人則掩面見之有福又築室三年不居
D58n9010_p0048a02║其精名忽長七尺見者有福又築室三年不居其中
D58n9010_p0048a03║有小兒長三尺而無髮見人則掩鼻見之有福又火
D58n9010_p0048a04║之精名曰必方狀如鳥一足以其名呼之則去又木
D58n9010_p0048a05║之精名彭侯狀如黑狗無尾可烹而食之又千載木
D58n9010_p0048a06║其中有蟲名曰賈詘狀如豚有兩頭烹而食之如狗
D58n9010_p0048a07║肉味又上有山林下有川泉地理之間生精名曰必
D58n9010_p0048a08║方狀如鳥長尾此陰陽變化之所生又玉之精名岱
D58n9010_p0048a09║委其狀如[恙-心+火]女衣青衣見之以桃七刺之呼其名則
D58n9010_p0048b01║得之又金之精名曰倉[口*唐]狀如豚居人家使人不宜
D58n9010_p0048b02║妻以其名呼之則去又水之精名曰罔象其狀如小
D58n9010_p0048b03║兒赤目黑色犬耳長爪以索縛之則可得烹之吉又
D58n9010_p0048b04║故門之精名曰野狀如侏儒見之則拜以其名呼之
D58n9010_p0048b05║宜飲食又故澤之精名曰冕其狀如蛇一身兩頭五
D58n9010_p0048b06║采文以其名呼有使取金銀又故廢丘墓之精名曰
D58n9010_p0048b07║無狀如老役夫衣青衣而操杵好舂以其名呼之使
D58n9010_p0048b08║人宜禾穀又故道徑之精名曰忌如野人行歌以其
D58n9010_p0048b09║名呼之使人不迷又故車之精名曰寧野狀如轀車
D58n9010_p0049a01║見之傷人目以其名呼之不能傷人目又在道之精
D58n9010_p0049a02║名曰作器狀如丈夫善眩人以其名呼之則去又故
D58n9010_p0049a03║臼之精名曰意狀如豚以其名呼之則去又故井故
D58n9010_p0049a04║淵之精名曰觀狀如[恙-心+火]女好吹簫以其名呼之則去
D58n9010_p0049a05║又絕水有金者精名侯伯狀如人長五尺五綵衣以
D58n9010_p0049a06║其名呼之則去又臺屋之精名者兩貴狀如赤狗以
D58n9010_p0049a07║其名呼使人目明又左右有山石水生其澗水出流
D58n9010_p0049a08║千載不絕其精名曰喜狀如小兒黑色以其名呼之
D58n9010_p0049a09║使取飲食又三軍所戰精名曰賓滿其狀如人頭無
D58n9010_p0049b01║身赤目見人則轉以其名呼之則去又故水石之精
D58n9010_p0049b02║名慶忌狀如人乘車蓋一日馳千里以其名呼之則
D58n9010_p0049b03║可使入水取魚又丘墓之精名曰狼鬼善與人鬥不
D58n9010_p0049b04║休為桃棘矢羽以鴟羽以射之狼鬼化為飄風脫履
D58n9010_p0049b05║捉之不能化也又故市之精名曰問其狀如囤而無
D58n9010_p0049b06║手足以其名呼之則去又故室之精名曰孫龍狀如
D58n9010_p0049b07║小兒長一尺四寸衣黑衣赤幘大冠帶劍持戟以其
D58n9010_p0049b08║名呼之則去又山之精名夔狀如鼓以其名呼之可
D58n9010_p0049b09║使取虎狼豹又故牧弊池之精名曰髡頓狀如牛無
D58n9010_p0050a01║頭見人則逐人以其名呼之則去又夜見堂下有兒
D58n9010_p0050a02║被髮走物惡之精名曰溝以其名呼之則無咎又百
D58n9010_p0050a03║歲狼化為人女名曰知女狀如[恙-心+火]女坐道傍告丈夫
D58n9010_p0050a04║曰我無父母兄弟若丈夫取為妻經年而食人以其
D58n9010_p0050a05║名呼之則逃走去又故溷之精名曰卑狀如[恙-心+火]女而
D58n9010_p0050a06║持鏡呼之知媿則去也。
D58n9010_p0050a07║修行道地經云昔有國王選擇一國明智之人以為
D58n9010_p0050a08║輔臣王欲試之欲知何如以重罪加之敕告臣吏盛
D58n9010_p0050a09║滿缽油而使擎之從北門來至于南門去城二十里
D58n9010_p0050b01║園名調戲今將到彼若墮一滴便級其頭不須啟問
D58n9010_p0050b02║爾時群臣受王重教盛滿缽油以與其人兩手擎之
D58n9010_p0050b03║甚大愁憂縱有車馬觀者填道若見是非而不轉移
D58n9010_p0050b04║縱有親族妻子來逼其人專心不左右視縱有合國
D58n9010_p0050b05║觀者擾攘其人心端不見眾庶縱有玉女國地無雙
D58n9010_p0050b06║歌舞相逼見者皆喜其人一心擎缽志不動轉亦不
D58n9010_p0050b07║觀察妄起片心專精擎缽不聽其言於是頌曰巧便
D58n9010_p0050b08║而安庠其舞最巧妙一切人貪樂辟如魔之后能動
D58n9010_p0050b09║離欲者何況於凡人來往其邊擎缽心不傾縱有象
D58n9010_p0051a01║暴馬奔城中失火焚燒百姓展轉相呼教言避火莫
D58n9010_p0051a02║墮坑塹官兵悉來一時救火其人一心擎缽一滴不
D58n9010_p0051a03║遺縱有天雷地動猛風亂起折樹塵飛掣電霹靂禽
D58n9010_p0051a04║獸墮落人畜驚喚專心念油其人不聞爾時擎油至
D58n9010_p0051a05║彼園觀一滴不墮諸臣啟王具陳斯事王聞嗟歎此
D58n9010_p0051a06║人難及人中之雄不顧萬事其王歡喜立為大臣行
D58n9010_p0051a07║道行者御心如是雖有諸惡淫怒癡來擾亂諸根內
D58n9010_p0051a08║察外防攝心不散三昧定意亦復如是於是頌曰。
D58n9010_p0051a09║ 如人擎油缽 不動無所棄 妙慧意如海 專心
D58n9010_p0051b01║擎油器 若人欲學道 執心當如是 意懷諸德
D58n9010_p0051b02║明 皆除一切瑕 若干之色欲 而興於怒癡
D58n9010_p0051b03║ 有志不放逸 寂滅而自制 人身有疾病 醫藥
D58n9010_p0051b04║以除之 心疾亦如是 四意止消之
D58n9010_p0051b05║雜阿含經云爾時世尊告諸比丘辟如鐵丸投著火
D58n9010_p0051b06║中與火同色盛著劫貝錦中云何比丘當連然否比
D58n9010_p0051b07║丘白佛如是世尊佛告比丘愚癡之人依聚落住晨
D58n9010_p0051b08║朝著衣持缽入村乞食不善護身不守根門心不繫
D58n9010_p0051b09║念若見年少女人不正思惟取其色相起貪欲心欲
D58n9010_p0052a01║燒其心欲燒其身身心燒已捨戒退減是愚癡人長
D58n9010_p0052a02║夜當得非義饒益是故比丘當如是學善護其身守
D58n9010_p0052a03║諸根門繫念入村。 又雜阿含經云爾時世尊告
D58n9010_p0052a04║諸比丘辟如木杵常用不止日夜消減如是比丘從
D58n9010_p0052a05║本已來不閉根門食不知量初夜後夜不勤覺悟修
D58n9010_p0052a06║習善法當知是輩終日損減不增善法如彼木杵。
D58n9010_p0052a07║雜譬喻經云昔有鱉遭遇枯旱湖澤乾竭不能自致
D58n9010_p0052a08║有食之池時有大鶴來住其邊鱉從求哀乞相濟度
D58n9010_p0052a09║鶴啄啣之飛過都邑鱉不默聲問此何等如是不止
D58n9010_p0052b01║鶴便應之口開鱉墮人得屠食夫人愚頑不謹口舌
D58n9010_p0052b02║其譬如是。
D58n9010_p0052b03║中阿含經云爾時有一異學是尊者薄拘羅未出家
D58n9010_p0052b04║時親善朋友往詣薄拘羅所請問其義薄拘羅因為
D58n9010_p0052b05║說之我於正法律中學道以來八十年未曾起欲想
D58n9010_p0052b06║我持糞掃衣來已八十年亦無功高想亦未曾憶受
D58n9010_p0052b07║居士衣未曾割截作衣未曾倩他比丘作衣未曾用
D58n9010_p0052b08║針縫衣未曾持針囊乃至一縷我乞食來已八十年
D58n9010_p0052b09║亦無起功高想亦未曾受居士請亦未曾超越乞食
D58n9010_p0053a01║未曾從大家乞食於中當得淨好極妙豐饒食噉含
D58n9010_p0053a02║消未視女人面未曾入比丘尼坊中未曾憶與比丘
D58n9010_p0053a03║尼問訊乃至道路亦不共語未曾畜沙彌未曾憶為
D58n9010_p0053a04║白衣說乃至四句偈未曾有病乃至彈指頃頭痛者
D58n9010_p0053a05║未曾憶服藥乃至一片訶梨勒我結跏趺坐於八十
D58n9010_p0053a06║年未曾倚壁倚樹我於三日夜中得三達證我結跏
D58n9010_p0053a07║趺坐而般涅槃是為尊者薄拒羅未曾有法。
D58n9010_p0053a08║三千威儀云欲上床有五事一當徐腳踞床二不得
D58n9010_p0053a09║匍匐上三不得使床有聲四不得大拂床席使有聲
D58n9010_p0053b01║五洗足未淨當拭之。
D58n9010_p0053b02║齊梁州薛河寺釋僧遠不知何人為性疏誕不修細
D58n9010_p0053b03║行好逐流宕歡醼為住以齊武平三年夢見大人切
D58n9010_p0053b04║責之曰汝是出家人面目如此放縱造惡何不取鏡
D58n9010_p0053b05║自照遠忽驚悸流汗至曉以盆水自照乃見眼邊烏
D58n9010_p0053b06║點謂是垢污便洗拭之眉毛一時隨手落盡因自咎
D58n9010_p0053b07║責遂改常習反形易性弊衣破履一食長齋遵奉律
D58n9010_p0053b08║儀昏曉行悔悲淚交注經一月日又夢前人含笑謂
D58n9010_p0053b09║曰知過能改是謂智人赦汝前愆勿復相續忽驚喜
D58n9010_p0054a01║覺流汗遍身面目津潤眉毛漸出遠於一身頻感兩
D58n9010_p0054a02║報信知三世苦樂不虛自後竭情時不暫怠。
D58n9010_p0054a03║密跡金剛力士經云阿闍世王問佛言菩薩仁和為
D58n9010_p0054a04║有幾法往反周旋常存和雅不興麤心佛言菩薩仁
D58n9010_p0054a05║和有八事法何謂為八一志性質直而無諛[言*舀]二性
D58n9010_p0054a06║行和雅常無佞偽三心存淳熟永無虛妄四心行堅
D58n9010_p0054a07║要亦無羸劣五無迷惑志於仁和六為世眾祐受異
D58n9010_p0054a08║德行七心行了達而無所著八思惟罪福心無所念
D58n9010_p0054a09║是為八事。
D58n9010_p0054b01║如雜寶藏經云佛言過去有二國王一是迦尸國王
D58n9010_p0054b02║二是比提醯國王比提醯王有大香象以香象力摧
D58n9010_p0054b03║伏迦尸王軍迦尸王作是念言我今云何當得香象
D58n9010_p0054b04║摧伏比提醯王軍時有人言我見山中有一白香象
D58n9010_p0054b05║王聞此已即便募言誰能得香象者我當重賞有人
D58n9010_p0054b06║募言多集軍眾往取彼象象思惟言若我遠去父母
D58n9010_p0054b07║盲老不如調順往至王所爾時眾人便自將香象向
D58n9010_p0054b08║王邊王大歡喜為作好屋具被蹋蹬敷著其下與諸
D58n9010_p0054b09║伎女彈琴鼓瑟以娛樂之與象飲食不肯食之時守
D58n9010_p0055a01║象人來白王言象不肯食王自向象所上古畜生皆
D58n9010_p0055a02║能人語王問象言汝何故不食象答王言我有父母
D58n9010_p0055a03║年老眼盲無與水草父母不食我云何食象白言我
D58n9010_p0055a04║欲去者王諸軍眾無能遮我但以父母盲老順王來
D58n9010_p0055a05║耳王今見聽我去供養父母終其年壽自當還來王
D58n9010_p0055a06║聞此語極大懽喜我等便為人頭之象此象乃是象
D58n9010_p0055a07║頭之人先迦尸國人惡賤父母無供養心因此象故
D58n9010_p0055a08║王即宣令一切國內若不孝養父母者當與大罪尋
D58n9010_p0055a09║即放象還父母所供養父母隨壽長短父母喪亡還
D58n9010_p0055b01║來王所王得白象甚大懽喜即時莊嚴欲伐彼國象
D58n9010_p0055b02║語王言莫與鬥諍凡鬥諍法多所傷害王言彼欺陵
D58n9010_p0055b03║我象言聽我使往令彼怨敵不敢欺侮王言汝若去
D58n9010_p0055b04║者或能不還答言無能遮我使不還者象即於是往
D58n9010_p0055b05║彼國中比提醯王聞象來至極大懽喜自出往迎既
D58n9010_p0055b06║見象已而語之言即住我國象白王言不得即住我
D58n9010_p0055b07║立身已來不違言誓先許彼王當還其國汝二國王
D58n9010_p0055b08║應除怨惡自安其國豈不快乎即說偈言。 得勝增
D58n9010_p0055b09║長怨 負則益憂苦 不諍勝負者 其樂最第一
D58n9010_p0056a01║爾時此象說斯偈已即還迦尸國從是以後二國和
D58n9010_p0056a02║好爾時迦尸國王者今波斯國王是比提醯王者今
D58n9010_p0056a03║阿闍世王是爾時白象今我身是也由我爾時孝養
D58n9010_p0056a04║父母故令多眾生亦孝養父母爾時能使二國和好
D58n9010_p0056a05║今日亦爾。
D58n9010_p0056a06║齊鄴東大覺寺釋僧範姓李平鄉人也戒德清高守
D58n9010_p0056a07║禁無虧常宿他寺意欲聞戒至于十五日說戒之夜
D58n9010_p0056a08║眾議共停說戒乃為法集有僧升座將欲豎義敘云
D58n9010_p0056a09║豎論法相深會聖言布薩常聞擊難為勝忽見一人
D58n9010_p0056b01║形高丈餘貌甚雄峻壅聳驚人來到座前問豎義者
D58n9010_p0056b02║今是何日答曰是布薩日神即以手搨之曳之下座
D58n9010_p0056b03║委頓垂死次問上座問答同前搨還將死陵害二三
D58n9010_p0056b04║上座已神還掉臂而出當時道俗共睹非一範師既
D58n9010_p0056b05║見斯異乃自勤力兼策大眾至于一生無敢說法縱
D58n9010_p0056b06║有病重不堪勝轝請僧就病人所恭敬說戒闔境僧
D58n9010_p0056b07║尼承斯徵誡至布薩日亦不虧法。
D58n9010_p0056b08║敬師經云一日三時應[參-(彰-章)+(恭-共)]師進止若[參-(彰-章)+(恭-共)]師來不見時
D58n9010_p0056b09║應持土塊草木以為記驗天時若[烈-列+執]日別三時以扇
D58n9010_p0057a01║扇師若有比丘於彼師所或和尚邊不生敬心導說
D58n9010_p0057a02║長短於將來世別有一小地獄名為拒撲當經是中
D58n9010_p0057a03║墮彼處已一身四頭身體俱燋於彼獄處復有諸虫
D58n9010_p0057a04║名曰鐵[口*(隹/乃)]常噉舌根若從他聞一四句偈於各千劫
D58n9010_p0057a05║取彼和尚阿闍黎等荷擔肩上或時背負頂戴亦未
D58n9010_p0057a06║能報也。 又六度集經云昔者菩薩身為鶴鳥生
D58n9010_p0057a07║子有三時國大旱無以食之自裂腋下肉以濟其命
D58n9010_p0057a08║三子疑曰斯肉氣味與母身氣相似無異得無吾母
D58n9010_p0057a09║以身肉飼吾等乎三子愴然有悲愍之情又曰寧殞
D58n9010_p0057b01║吾命不損母體也於是閉口不食母睹不食而更索
D58n9010_p0057b02║焉天神歎曰母慈惠難喻子孝希有也諸天祐之願
D58n9010_p0057b03║即從心佛告諸比丘鶴母者吾身是也三子者舍利
D58n9010_p0057b04║弗目連阿難是也菩薩慈惠度無極行布施如是。
D58n9010_p0057b05║大般若經(第四百四十三)若有問言誰是知恩報恩者應正
D58n9010_p0057b06║答言佛是知恩能報恩者何以故一切世間知恩報
D58n9010_p0057b07║恩無過佛故。
D58n9010_p0057b08║涅槃經云阿難比丘說半梵行名善知識佛言不爾
D58n9010_p0057b09║具足梵行乃名善知識又云善知識如法而說如說
D58n9010_p0058a01║而行云何名為如法而說如法而行自不煞生教人
D58n9010_p0058a02║不煞生乃至自行正見教人行正見若能如是則得
D58n9010_p0058a03║名為真善知識自修菩提亦能教人修行菩提以是
D58n9010_p0058a04║義故名善知識自能修行信戒布施多聞智慧亦能
D58n9010_p0058a05║教人修行信戒布施多聞智慧復以是義名善知識
D58n9010_p0058a06║善知識者有善法故何等善法所作之事不求自樂
D58n9010_p0058a07║常為眾生而求於樂見他有過不訟其短口常宣說
D58n9010_p0058a08║純善之事以是義名善知識善男子如空中月從初
D58n9010_p0058a09║一日至十五日漸漸增長善知識者亦復如是令諸
D58n9010_p0058b01║學人漸遠惡法增長善法善男子若有親近善知識
D58n9010_p0058b02║者本未有定慧解脫解脫知見即便有之未具足者
D58n9010_p0058b03║則得增廣又云善友當觀是人貪欲瞋恚愚癡思覺
D58n9010_p0058b04║何者偏多若知是人貪欲多者則應為說不淨觀法
D58n9010_p0058b05║瞋恚多者為說慈悲思覺多者教令數息著我多者
D58n9010_p0058b06║當為分析十八界等聞已修行次第獲得四念處觀
D58n9010_p0058b07║身受心法得是觀已次第復觀十二因緣如是觀已
D58n9010_p0058b08║次得暖法從得暖法乃至漸得羅漢辟支佛果菩薩
D58n9010_p0058b09║大乘佛果等依此而生更無疑滯自利利他不加水
D58n9010_p0059a01║乳是名真善知識法師之位。
D58n9010_p0059a02║如尸迦羅越六向拜經云惡知識有四輩一內有怨
D58n9010_p0059a03║心外強為知識二於人前好言語背後說人惡三有
D58n9010_p0059a04║急時於人前愁苦背後懽喜四外如親厚內興怨謀
D58n9010_p0059a05║惡知識復有四輩一小侵之便大怒二有倩使之便
D58n9010_p0059a06║不肯行三見人有急時避人走四見人死忘棄之不
D58n9010_p0059a07║視。
D58n9010_p0059a08║智度論云何布施生尸波羅蜜菩薩思惟眾生不知
D58n9010_p0059a09║布施后世貧窮以貧窮故劫盜心生以劫盜故而有
D58n9010_p0059b01║煞害以貧窮故不足於色色不足故而作邪行以貧
D58n9010_p0059b02║窮故為人下賤下賤畏他而生妄語如是等貧行十
D58n9010_p0059b03║不善道若行布施生有財物不為非法。
D58n9010_p0059b04║佛說長者子懊惱三處經云爾時舍衛城有大富長
D58n9010_p0059b05║者財寶無數家無親子恐終後沒官夫婦禱祠歸命
D58n9010_p0059b06║三寶精勤不懈便得懷軀婦人黠者有五事應知一
D58n9010_p0059b07║知夫婿意二知夫婿念不念三知所因懷軀四別知
D58n9010_p0059b08║男女五別知善惡是婦報長者我已懷軀長者懽喜
D58n9010_p0059b09║月滿生男加五乳母供養抱持長大索得好婦其兒
D58n9010_p0060a01║夫婦行園園中有樹名曰無憂華色鮮白絮弱緋色
D58n9010_p0060a02║婦語夫言欲得此華夫便上樹為取此花樹枝細劣
D58n9010_p0060a03║即時摧折兒便墮死父母聞之奔趨抱頭摩娑占視
D58n9010_p0060a04║永絕不蘇父母悲哀五內摧傷眾客見之亦代哀痛
D58n9010_p0060a05║佛與阿難因入城見愍獨一子而墮樹死佛告長者
D58n9010_p0060a06║人生有死物成有敗時至命盡不可避藏捐去憂念
D58n9010_p0060a07║勿復憂戚佛語長者此兒本從忉利天上壽[書-曰+皿]而生
D58n9010_p0060a08║卿家卿家便生龍中龍中金翅鳥王即取噉之三處
D58n9010_p0060a09║父母一時共啼哭為是誰子佛即說偈言。 天上諸
D58n9010_p0060b01║天子 亦非為卿子 復非諸龍子 生死諸因緣
D58n9010_p0060b02║ 無常譬如幻 一切不久立 譬如若過客 佛
D58n9010_p0060b03║語長者死不可離去不可追長者白佛此兒宿命罪
D58n9010_p0060b04║福云何佛言此兒前世好喜布施尊敬於人緣此福
D58n9010_p0060b05║德生豪富家喜獵傷害令身命短罪福隨人如影隨
D58n9010_p0060b06║形長者踊躍逮得法忍。
D58n9010_p0060b07║如十住毗婆沙論云於此家中父母兄弟妻子眷屬
D58n9010_p0060b08║車馬等物唯增貪求無有厭足家是難滿如海吞流
D58n9010_p0060b09║家是無足如火焚薪家是無息覺觀相續家是苦性
D58n9010_p0061a01║如怨詐親家是障礙能妨聖道家是鬥亂共相違諍
D58n9010_p0061a02║家是多嗔呵責好醜家是無常雖久失壞家是眾苦
D58n9010_p0061a03║馳求守護家是疑處猶如怨賊家是顛倒貪著假名
D58n9010_p0061a04║家是伎人種種妄飾家是變異貪必離散家是假借
D58n9010_p0061a05║無有實事家是眠夢富貴則失家如朝露須臾變滅
D58n9010_p0061a06║家如蜜滴其味甚少家如棘叢欲棘傷人家如鐵觜
D58n9010_p0061a07║虫覺觀常唼如是等患不可具述是故在家菩薩當
D58n9010_p0061a08║如是觀知其家過在家妻子眷屬奴婢財物等不能
D58n9010_p0061a09║作救作歸非我善友是故宜當急離捨之又無始以
D58n9010_p0061b01║來一切眾生於六道中互為父子親疏何定故偈云。
D58n9010_p0061b02║ 無明蔽慧眼 數數生死中 往來多所作 更
D58n9010_p0061b03║互為父子 貪著世間樂 不知有勝事 怨數為
D58n9010_p0061b04║知識 知識數為怨 是故我方便 莫生憎愛心
D58n9010_p0061b05║ 若起憎愛心 不能通達法 唐京城真寂寺沙
D58n9010_p0061b06║門慧如少精勤苦行師事信行信行亡後奉遵其法
D58n9010_p0061b07║隋大業中因坐禪修定遂七日不動眾皆歎異之以
D58n9010_p0061b08║為入三昧也既而慧如開目涕泣交流僧眾怪問之
D58n9010_p0061b09║荅曰火燒腳痛待視瘡畢乃說眾皆怪問慧如曰被
D58n9010_p0062a01║閻羅王請行道七日滿王問須見先亡知識否如答
D58n9010_p0062a02║欲見二人王即遣喚一人唯見龜來舐慧如足目中
D58n9010_p0062a03║淚出而去更一人者云罪重不可喚令就見之使者
D58n9010_p0062a04║令慧如至獄門門閉甚固使呼守者有人應聲使者
D58n9010_p0062a05║語慧如師急避道莫當門立如始避而門開大火從
D58n9010_p0062a06║門流出如鍛星迸著如腳被燒之舉目視門門已閉
D58n9010_p0062a07║訖竟不得相見王施絹三十疋固辭不許云已遣送
D58n9010_p0062a08║後房眾僧爭往房視之則絹在床矣其腳燒瘡大如
D58n9010_p0062a09║錢百餘日乃愈至武德初卒真寂寺即今化度寺是。
D58n9010_p0063b01║唐京都西市北店有王會師者其母先終服制
D58n9010_p0063b02║已畢至顯慶二年內其家乃產一青黃母狗會師妻
D58n9010_p0063b03║為其盜食乃以杖擊之數下狗遂作人語曰我是汝
D58n9010_p0063b04║姑新婦杖我大錯我為嚴酷家人過甚遂得此報今
D58n9010_p0063b05║既被打羞向汝家因即走出會師聞而涕泣抱以歸
D58n9010_p0063b06║家而復還去凡經四五會師見其意止乃屈請市北
D58n9010_p0063b07║大街中正是已店北大牆後作小舍安置每日送食
D58n9010_p0063b08║市人及行客就觀者極眾投餅與者不可勝數此犬
D58n9010_p0063b09║恒不離此舍過齋時而不肯食經一二歲莫知(所之)。
D58n9010_p0064a01║雜阿含經云爾時世尊手捉團土大如梨果告諸比
D58n9010_p0064a02║丘云何我手中團土為多大雪山中土石為多諸比
D58n9010_p0064a03║丘白佛言世尊手中土少耳彼雪山土石甚多乃至
D58n9010_p0064a04║筭數不得為比佛告諸比丘如是眾生知四聖諦苦
D58n9010_p0064a05║集滅道者如我所捉團土不如實知者如大雪山土
D58n9010_p0064a06║石爾時世尊以爪甲擎土告諸比丘於意云何我甲
D58n9010_p0064a07║上土為多此大地土多諸比丘白佛言世尊世尊甲
D58n9010_p0064a08║上土甚少耳此大地土甚多乃至筭數不可為比佛
D58n9010_p0064a09║告諸比丘若諸眾生形可見者如甲上土其形微細
D58n9010_p0064b01║不可見者如大地土如是陸地如是水性亦爾如得
D58n9010_p0064b02║人道者如甲上土墮非人者如大地土如是生中國
D58n9010_p0064b03║者如甲上土生邊地者如大地土如是成聖慧眼者
D58n9010_p0064b04║如甲上土不成聖者如大地土如是知法律者如甲
D58n9010_p0064b05║上土不知法律者如大地土如是知其父母者如甲
D58n9010_p0064b06║上土不知有父母者如大地土如是知受齋戒者如
D58n9010_p0064b07║甲上土不知受齋戒者如大地土如是從地獄畜生
D58n9010_p0064b08║餓鬼命終生人中者如甲上土從地獄命終還生地
D58n9010_p0064b09║獄畜生餓鬼者如大地土如是眾生從地獄畜生餓
D58n9010_p0065a01║鬼命終生天上者如甲上土還生地獄畜生餓鬼者
D58n9010_p0065a02║如大地土如是從天命終還生天上者如甲上土從
D58n9010_p0065a03║天命終還生地獄畜生餓鬼者如大地土。
D58n9010_p0065a04║百喻經云昔有一人至婦家舍見其擣米便往其所
D58n9010_p0065a05║偷米唵之婦來見人欲共其語滿口中米都不應和
D58n9010_p0065a06║羞其婦故不肯棄之是以不語婦怪不語以手摸看
D58n9010_p0065a07║謂其口腫語其父言我夫始來卒得口腫都不能語
D58n9010_p0065a08║其父即便喚醫治之時醫言曰此病最重狀似石壅
D58n9010_p0065a09║以刀決之可得瘥耳即便以刀決破其口米從中出
D58n9010_p0065b01║其事彰露世間之人亦復如是作諸惡行犯於淨戒
D58n9010_p0065b02║覆藏其過不肯發露墮於地獄畜生餓鬼如彼愚人
D58n9010_p0065b03║以小羞故不肯吐米以刀決口乃顯其過。
D58n9010_p0065b04║智度論云一切諸法皆是虛誑眾生愚癡不識親疏
D58n9010_p0065b05║瞋罵加害乃至奪命起此重罪故墮三塗受無量苦
D58n9010_p0065b06║譬如山中有一佛圖彼中有一別房房中有鬼來恐
D58n9010_p0065b07║惱道人故諸道人皆捨房去有一客僧來維那處分
D58n9010_p0065b08║令住此室房而語之言此房中有鬼神喜惱人能住
D58n9010_p0065b09║中者住客僧自以持戒力多聞故言小鬼何所能為
D58n9010_p0066a01║我能伏之即入房住暮更有一僧來求此住處維那
D58n9010_p0066a02║亦令在此房住亦語有鬼惱人其人亦言小鬼何在
D58n9010_p0066a03║能為我當伏之先入者閉戶端坐待鬼後來者夜闇
D58n9010_p0066a04║打門求入先入者謂為是鬼不為開戶後來者極力
D58n9010_p0066a05║打門在內道人以力拒之外者得勝排門得入內者
D58n9010_p0066a06║打之外者亦打至旦相見乃是舊同學識已各相媿
D58n9010_p0066a07║謝眾人雲集笑而怪之眾生亦復如是五陰皆虛無
D58n9010_p0066a08║我無人取相鬥諍橫加毒害若披解在地但有骨肉
D58n9010_p0066a09║無人無我是故菩薩語眾生言汝等莫於根本空中
D58n9010_p0066b01║鬥諍人身尚不可得何況值佛。
D58n9010_p0066b02║如薩婆多論云波羅提木[叉-一]之戒五道而言唯人道
D58n9010_p0066b03║得戒餘四不得如天道以著樂深重不能得戒如昔
D58n9010_p0066b04║一時大目連以弟子有病上忉利天以問耆婆正值
D58n9010_p0066b05║諸天入懽喜園爾時目連在於路側立待一切諸天
D58n9010_p0066b06║無顧看者唯耆婆後至顧見目連向舉一手乘車直
D58n9010_p0066b07║過目連自念此本人間是我弟子今受天福以著天
D58n9010_p0066b08║樂都失本心即以神力制車令住耆婆下車禮目連
D58n9010_p0066b09║足目連種種因緣呵責耆婆答目連曰以我人中為
D58n9010_p0067a01║大德弟子是故舉手問訊頗見諸天有爾者不有時
D58n9010_p0067a02║目連勸誡釋提桓因佛世難值何不數數相近諮受
D58n9010_p0067a03║正法帝釋欲解目連意故遣使敕一天子令來反覆
D58n9010_p0067a04║三喚猶故不來後不應已而來帝釋白目連曰此天
D58n9010_p0067a05║子唯有一天女一妓樂以自娛樂以染欲情深雖復
D58n9010_p0067a06║命重不能自割故不肯來況作天主種種宮觀無數
D58n9010_p0067a07║天女須食自然百味千妓樂以自娛樂視東忘西雖
D58n9010_p0067a08║知佛世難遇正法難聞而以染樂纏縛不得自在知
D58n9010_p0067a09║復如何三塗苦難無緣得戒人中唯三天下得戒北
D58n9010_p0067b01║鬱單越無有佛法不得戒以福報障并愚癡故不受
D58n9010_p0067b02║聖法。
D58n9010_p0067b03║涅槃經云爾時十仙外道欲共佛捔試神力阿闍世
D58n9010_p0067b04║王報外道云汝等欲以手[瓜-、]抱須彌山欲以口齒齰
D58n9010_p0067b05║齧金剛諸大士辟如愚人見師子王饑時睡眠而欲
D58n9010_p0067b06║[穴/(爿*吾)]之如人以指置毒蛇口如欲以手觸灰覆火汝等
D58n9010_p0067b07║今者亦復如是善男子辟如野狐作師子吼猶如蚊
D58n9010_p0067b08║子共金翅烏捔行遲疾如兔渡海欲盡其底汝等今
D58n9010_p0067b09║者亦復如是汝等今者興建是意猶如飛蛾投於火
D58n9010_p0068a01║聚汝隨我語不復更說。
D58n9010_p0068a02║百喻經云過去之世有一山[羌-儿+(鬼-((白-日)/田))]偷王庫物而遠逃走
D58n9010_p0068a03║爾時國王遣人四出推尋捕得將至王邊王即責其
D58n9010_p0068a04║所得衣處山[羌-儿+(鬼-((白-日)/田))]答言我衣乃是祖父之物王遣著衣
D58n9010_p0068a05║實非山[羌-儿+(鬼-((白-日)/田))]本所有故不知著之應在手者著於腳上
D58n9010_p0068a06║應在腰者反著頭上王見賊已集諸臣等共祥此事
D58n9010_p0068a07║而語之言若是汝之祖父已來所有衣者應當解著
D58n9010_p0068a08║云何顛倒用上為下以下為上以不解故定知汝衣
D58n9010_p0068a09║必是偷得非汝舊物借以為譬王者如佛寶藏如法
D58n9010_p0068b01║愚癡[羌-儿+(鬼-((白-日)/田))]者猶如外道窮偷佛語著己法中以為自有
D58n9010_p0068b02║然不解故布置佛法迷惑上下不知法相如彼山[羌-儿+(鬼-((白-日)/田))]
D58n9010_p0068b03║得王寶衣不識次第顛倒而著亦復如是。
D58n9010_p0068b04║傳云時有沙門迦攝摩騰竺法蘭位行難測志存開
D58n9010_p0068b05║化蔡愔使遠請騰東行不守區域隨至[名*隹]陽曉喻物
D58n9010_p0068b06║情崇明信本帝問騰曰法王出世何以化不及此答
D58n9010_p0068b07║曰迦毗羅衛者三千大千世界百億日月之中心也
D58n9010_p0068b08║三世諸佛皆在彼生乃至天龍鬼神有願行者皆生
D58n9010_p0068b09║於彼受佛正化咸得悟道餘處眾生無緣感佛佛不
D58n9010_p0069a01║往也佛雖不往光明笈處或五百年或一千年或一
D58n9010_p0069a02║千年外皆有聖人傳佛聲教而化導之。
D58n9010_p0069a03║邪惑問曰夫父母之體不可毀傷何故沙門剃髮去
D58n9010_p0069a04║髭反先王之道失忠孝之義耶方外對曰若夫事君
D58n9010_p0069a05║親而盡節雖殺身而稱仁虧忠孝而偷存徒全膚而
D58n9010_p0069a06║非義論美見危而致命禮防臨難而苟免何得一[既/木]
D58n9010_p0069a07║而避死傷雷同而顧膚髮割股納肝為傷甚矣剃鬚
D58n9010_p0069a08║落髮其毀微焉立忠不顧其命論者莫之咎求道不
D58n9010_p0069a09║愛其毛何獨以為過湯恤蒸民尚焚軀以祈澤墨敦
D58n9010_p0069b01║兼愛欲磨足而至頂況夫上為君父深求福利鬚髮
D58n9010_p0069b02║之毀何足顧哉且夫聖人之教有殊途而同歸君子
D58n9010_p0069b03║之道或反經而合義則泰伯其人也廢在家之就養
D58n9010_p0069b04║託採藥而不歸棄中國之服章依剪髮以為飾反經
D58n9010_p0069b05║悖亂莫甚於斯然而仲尼稱之曰太伯可謂至德矣
D58n9010_p0069b06║其何故也雖跡背君親而心忠於家國形虧百越而
D58n9010_p0069b07║德全乎三讓故泰伯棄衣冠之制而無損於至德沙
D58n9010_p0069b08║門捨縉紳之容亦何傷於妙道雖易服改貌違臣子
D58n9010_p0069b09║之常儀而信道歸心願君親之多福苦其身意修出
D58n9010_p0070a01║家之眾善遺其君父以歷劫之深慶其為忠孝不亦
D58n9010_p0070a02║多乎。
D58n9010_p0070a03║邪惑問曰天道無親頓成虛闡禍淫福善胡其爽歟
D58n9010_p0070a04║因何捐替者翻享遐齡崇敬者無終厥壽計應蘊福
D58n9010_p0070a05║延慶積惡招殃何乃進退矛盾情狀皎然去取自乖
D58n9010_p0070a06║若為酬對方外對曰道教浮疏詎明三報儒宗齷齪
D58n9010_p0070a07║但敘一生故仲尼答季路曰生與人事汝尚未知死
D58n9010_p0070a08║與鬼神爾焉能事袁宏後漢曰道家者流出於老子
D58n9010_p0070a09║以清虛淡泊為主務善嫉惡為教畜妻子用符書禍
D58n9010_p0070b01║福報應在一生之內此並區中之近唱非象外之遐
D58n9010_p0070b02║談所以苟悅碩疑史遷深惑至如唐虞上聖乃育朱
D58n9010_p0070b03║均瞽叟下愚是生有舜顏回大賢而夭絕商臣極惡
D58n9010_p0070b04║而胤昌盜跖縱暴而福終夷齊至仁而餓死張湯酷
D58n9010_p0070b05║吏七世垂瓔比干正臣一身屠戮如此流例胡可勝
D58n9010_p0070b06║言渠或致疑故常情耳所以我之種覺獨號正遍知
D58n9010_p0070b07║遐唱二生廣敷三報欲使繁疑霧捲夙滯霞披玉諜
D58n9010_p0070b08║周陳金言備顯故經云有業現苦有苦報有業現苦
D58n9010_p0070b09║有樂報有業現樂有樂報有業現樂有苦報或餘福
D58n9010_p0071a01║未盡惡不即加或宿殃尚存善緣便發如灰覆火豈
D58n9010_p0071a02║得稱無若闇尋聲當知必有且夫善惡無爽狀麟鬥
D58n9010_p0071a03║(以日)虧報應有歸等鯨亡而星現但察感通之分足明
D58n9010_p0071a04║善惡之徵也。
D58n9010_p0071a05║雜寶藏經云有一鬼言我嘗為天祠有狗利牙赤白
D58n9010_p0071a06║來噉我肉惟有骨在風來吹起肉還復生狗復來噉
D58n9010_p0071a07║此苦何因目連答言汝前世作天祠主常教眾生煞
D58n9010_p0071a08║羊以血祠天汝自食肉是故今日以肉償之。 復
D58n9010_p0071a09║有一鬼言我腹極大如甕咽喉手腳其細如針不得
D58n9010_p0071b01║飲食何因此苦目連答言汝前世時作聚落主自恃
D58n9010_p0071b02║豪貴飲酒縱橫輕欺餘人奪其飲食餓困眾生。
D58n9010_p0071b03║復有一鬼言我常趣溷欲噉食糞有大群鬼捉杖驅
D58n9010_p0071b04║我不得近廁口中爛臭饑困無賴何因如此目連答
D58n9010_p0071b05║言汝前世時作佛圖主有諸白衣供養眾僧供辦食
D58n9010_p0071b06║具汝以麤供設客僧細者自食。 復有一鬼言我
D58n9010_p0071b07║常有七枚[烈-列+執]鐵丸直入我口入腹五臟焦爛出腹還
D58n9010_p0071b08║入何因故受此罪目連答言汝前世時作沙彌行果
D58n9010_p0071b09║蓏子到自師所敬其師故偏心多與實長七枚。
D58n9010_p0072a01║復有一鬼言我癭丸極大如甕行時擔著肩上住則
D58n9010_p0072a02║坐上進止患苦何因故爾目連答言汝前世時作市
D58n9010_p0072a03║令常以輕稱小斗與他重稱太斗自取常自欲得大
D58n9010_p0072a04║利於己侵剋餘人。 復有一鬼言我常有[烈-列+執]鐵針
D58n9010_p0072a05║入出我身受苦無賴何因故爾目連答言汝前世時
D58n9010_p0072a06║作調馬師或作調象師象馬難制汝以鐵針刺腳又
D58n9010_p0072a07║時牛遲亦以針刺。 復有一鬼言我常有旋風迴
D58n9010_p0072a08║轉我身不得自在隨意東西心常惱悶何因故爾目
D58n9010_p0072a09║連答言汝前世時常作卜師或時實語或時妄語或
D58n9010_p0072b01║誑人心不得隨意。 復有一鬼言我常有[烈-列+執]鐵籠
D58n9010_p0072b02║籠絡我身焦[烈-列+執]懊惱何因受此目連答言汝前世時
D58n9010_p0072b03║常以羅網掩捕魚鳥。 復有一鬼言我常以物自
D58n9010_p0072b04║蒙籠頭亦常畏人來煞我心常怖懼不可堪忍何因
D58n9010_p0072b05║故爾目連答言汝前世時婬犯外色常畏人見或畏
D58n9010_p0072b06║其夫捉縛打殺或畏官法戮之都市恐怖相續。
D58n9010_p0072b07║復有一鬼問言我受此身肩上常有銅瓶滿中洋銅
D58n9010_p0072b08║手足一杓取自灌頭舉體焦爛如是受苦無數無量
D58n9010_p0072b09║有何罪咎答言汝前世時出家為道典僧飲食以一
D58n9010_p0073a01║酥瓶私著餘處有客道人來者不與之去已出酥行
D58n9010_p0073a02║與舊僧此酥是招提僧物一切有分此人藏隱雖與
D58n9010_p0073a03║不等由是緣故受此罪也。
D58n9010_p0073a04║譬喻經云昔外國有人死魂還自鞭其屍傍人問曰
D58n9010_p0073a05║是人已死何以復鞭報曰此是我故身為我作惡見
D58n9010_p0073a06║經戒不讀偷盜欺詐犯人婦女不孝父母兄弟惜財
D58n9010_p0073a07║不肯布施今死令我墮惡道中勤苦毒痛不可復言
D58n9010_p0073a08║是故來鞭之耳依無量壽經云憍梵波提過去世曾
D58n9010_p0073a09║作比丘於他粟田邊摘一莖粟觀其生熟數粒墮地
D58n9010_p0073b01║五百世作牛償之。
D58n9010_p0073b02║隋楊州卞士瑜者父在隋以平陳功授儀同慳吝常
D58n9010_p0073b03║雇人築宅不還其價作人求錢卞父鞭之皆怒曰若
D58n9010_p0073b04║實負我死當與我作牛須臾之間卞父死其年作牛
D58n9010_p0073b05║孕產一黃犢腰有黑文橫絡周匝如人腰帶右跨有
D58n9010_p0073b06║白文斜貫大小正如象笏形牛主呼之曰卞公何為
D58n9010_p0073b07║負我犢即屈前膝以頭著地瑜以錢十萬贖之牛主
D58n9010_p0073b08║不許死乃[(冰-水+〡)*ㄆ]葬瑜為臨自說之爾。
D58n9010_p0073b09║問曰佛前獻佛食若用常住僧物造作者過事已後
D58n9010_p0074a01║定入常住僧此事不疑未知外有施主獻盆獻供種
D58n9010_p0074a02║種雜事等此屬何處答曰此量施主情有通局若施
D58n9010_p0074a03║主依經造作元為救存亡眷屬事藉十方凡聖坐夏
D58n9010_p0074a04║自恣之僧方能救拔亡親得離三塗清昇人天所以
D58n9010_p0074a05║獻佛之後所有飲食餘長及生供米麵之屬等並入
D58n9010_p0074a06║常住僧用以還供僧食自外雜物錢財衣物等並入
D58n9010_p0074a07║夏坐客主同分故四分下文夏食不應分聽分夏衣
D58n9010_p0074a08║及自恣衣等。
D58n9010_p0074a09║長阿含經云一切人民所居舍宅皆有鬼神無有空
D58n9010_p0074b01║者街巷道陌屠膾市肆及諸山[土*(蒙-卄)]皆有鬼神無有空
D58n9010_p0074b02║處凡諸鬼神皆隨所依即以為名若人初生皆有鬼
D58n9010_p0074b03║神隨逐擁護若人欲死鬼收精氣行十惡人若百若
D58n9010_p0074b04║千共一神護行十善者猶如國王以百千人而侍衛
D58n9010_p0074b05║之又十方譬喻經云天上天下鬼神知人壽命罪福
D58n9010_p0074b06║當至未至不能活人不能殺人不能使人富貴貧賤
D58n9010_p0074b07║但欲使人作惡犯殺因人衰耗而往亂之語其禍福
D58n9010_p0074b08║令人向欲得設祠祀耳(故知空祭鬼神欲求現福難可得力也)。
D58n9010_p0074b09║雜寶藏經云昔有老公其家巨富而此老公思得肉
D58n9010_p0075a01║食詭作方便指田頭樹語諸子言令我家業所以諧
D58n9010_p0075a02║富由此樹神恩福故爾今日汝等宜可群中取羊以
D58n9010_p0075a03║用祭祀時諸子等承父教敕尋則殺羊禱賽此樹即
D58n9010_p0075a04║於樹下立天祀舍其父後時壽盡命終行業所追還
D58n9010_p0075a05║生己家羊群之中時值諸子欲祀樹神便取一羊遇
D58n9010_p0075a06║得其父將欲殺之羊便啞啞笑而言曰而此樹者有
D58n9010_p0075a07║何神靈我於往時為思肉故妄使汝祀皆共汝等同
D58n9010_p0075a08║食此肉今償殃罪獨先當之時有羅漢過到乞食見
D58n9010_p0075a09║其亡父受於羊身即借主人道眼令自觀察乃知是
D58n9010_p0075b01║父心懷懊惱即壞樹神悔過修福不復殺生。 又
D58n9010_p0075b02║未曾有經云有王白佛言我父先王奉事外道常行
D58n9010_p0075b03║布施求梵天福如斯功德生何天耶佛告王曰前王
D58n9010_p0075b04║果報今在地獄所以者何不值善時不遇善友無善
D58n9010_p0075b05║方便雖修功德不得免罪布施之功不忘失也後罪
D58n9010_p0075b06║畢時方當受福當知修福不與罪合先帝大王有五
D58n9010_p0075b07║種惡業生地獄中一者傲慢妒弊事無麤細便起鞭
D58n9010_p0075b08║罰不忍辱故二者貪受寶貨斷事不平致令天下懷
D58n9010_p0075b09║怨恨故三者游獵嬉戲苦困人民害眾生所愛命故
D58n9010_p0076a01║四者耽著女色得新厭舊撫接不平致怨恨故五者
D58n9010_p0076a02║破戒以此文證故知事邪修福善惡恒別苦樂兩報
D58n9010_p0076a03║不相雜亂何況利根多聞正信三寶而招苦報。
D58n9010_p0076a04║慈悲篇 敬尋如來設教深尚慈悲禁戒之科殺害
D58n9010_p0076a05║為重眾生貪濁愛戀己身形害他命保養自軀由著
D58n9010_p0076a06║滋味漁捕百端貪彼甘肥罝羅萬種或擎鷹放犬[曰/月]
D58n9010_p0076a07║涉山丘擁劍提戈穿窬林藪或垂綸河海布網江湖
D58n9010_p0076a08║香餌釣魚金丸彈鳥遂使輕鱗殞命弱羽摧年穴罷
D58n9010_p0076a09║新胎巢無舊卵既窮草澤命侶游歸於是脂消鼎鑊
D58n9010_p0076b01║肉碎砧刀識附羹中魂依膾[示*里]何期此身可重彼命
D58n9010_p0076b02║為輕遂喪彼身形養己軀命止存口腹不顧酸傷但
D58n9010_p0076b03║為庖廚橫加屠割致使怨家讎隙遍在冥中債主逐
D58n9010_p0076b04║隨滿於空界不善業相以自莊嚴諸惡律儀無時暫
D58n9010_p0076b05║捨菩薩為此皺眉大士由茲抆淚但惟四生遞受六
D58n9010_p0076b06║道輪迴或此身怨府昔是至親曩世密交今成疏友
D58n9010_p0076b07║改形易貌不復相知彼沒此生何由可測但慈悲之
D58n9010_p0076b08║道救拔為先菩薩之懷愍濟為用常應遍游地獄代
D58n9010_p0076b09║其受苦廣度眾生施以安樂也。
D58n9010_p0077a01║大集經云佛言我昔為於一切眾生修菩薩行為此
D58n9010_p0077a02║法眼於諸眾生起大慈心捨己身血猶如大海與諸
D58n9010_p0077a03║乞者捨頭眼耳如毗福羅山捨鼻舌等如十突盧那
D58n9010_p0077a04║捨手腳等如毗福羅山捨皮施等可覆一閻浮提亦
D58n9010_p0077a05║捨無量象馬奴婢妻子及以王位國土城邑宮殿村
D58n9010_p0077a06║落等與諸乞者於諸佛所受持禁戒而無缺犯一一
D58n9010_p0077a07║佛所無量供養一一佛所稟受無量那由他百千法
D58n9010_p0077a08║門受持讀誦善修三昧我亦恭敬無量三乘四果聖
D58n9010_p0077a09║人父母師長病苦之者無救護者為作救護無歸依
D58n9010_p0077b01║者為作歸依無趨向者為作趨向令其安住我已如
D58n9010_p0077b02║是於彼三大阿僧祗劫慈愍一切苦惱眾生故發大
D58n9010_p0077b03║堅固勇猛之心久修無上菩提之行今於此盲冥世
D58n9010_p0077b04║間無大導師儉法之時於如是等諸眾生中發心願
D58n9010_p0077b05║成阿耨多羅三藐三菩提欲於三乘菩提令不退轉
D58n9010_p0077b06║復願救度三惡眾生安置善道及涅槃樂。 雜寶
D58n9010_p0077b07║藏經云爾時如來被佉陀羅刺刺其腳足血出不止
D58n9010_p0077b08║以種種藥塗不能得差諸阿羅漢於香山中取藥塗
D58n9010_p0077b09║治亦復不除十力迦葉至世尊所作是言曰若佛如
D58n9010_p0078a01║來於一切眾生有平等心於羅[目*侯]羅提婆達多等無
D58n9010_p0078a02║有異者腳血應止即時血止瘡亦平復。 大悲經
D58n9010_p0078a03║云佛告阿難若復有人心住慈善當得十一種功德
D58n9010_p0078a04║利益何者為十一種一睡眠得安隱寤則心懽喜二
D58n9010_p0078a05║不見惡夢三人非人愛四諸天擁護五毒不能害六
D58n9010_p0078a06║刀箭不傷七火所不燒八水所不溺九常得好衣餚
D58n9010_p0078a07║膳飲食床座臥具病瘦湯藥十得上人法十一得身
D58n9010_p0078a08║壞命終得生梵天。 又增一阿含經云爾時世尊
D58n9010_p0078a09║告諸比丘有六凡常之力云何為六小兒以啼為力
D58n9010_p0078b01║女人以瞋為力比丘以忍為力國王以憍慢為力羅
D58n9010_p0078b02║漢以精進為力諸佛以大悲為力是故比丘當念大
D58n9010_p0078b03║慈悲力。
D58n9010_p0078b04║如梵網經云若佛子以慈心故行放生業一切男子
D58n9010_p0078b05║是我父一切女人是我母我生生無不從之受生故
D58n9010_p0078b06║六道眾生皆是我父母而殺而食者即殺我父母亦
D58n9010_p0078b07║殺我故身一切地水是我先身一切火風是我本體
D58n9010_p0078b08║故常行放生生生受生若見世人殺畜生時應方便
D58n9010_p0078b09║救護解其苦難常教化講說菩薩戒救度眾生若父
D58n9010_p0079a01║母兄弟死亡之日請法師講菩薩戒經律追福資其
D58n9010_p0079a02║亡者得見諸佛生人天上若不爾者犯輕垢罪。
D58n9010_p0079a03║正法念經云經宿之水若不細觀恐生細虫若不漉
D58n9010_p0079a04║治不飲不用是名細持不殺戒。
D58n9010_p0079a05║又雜寶藏經云昔有一羅漢道人畜一沙彌知此沙
D58n9010_p0079a06║彌卻後七日必當命終與假歸家至七日頭敕使還
D58n9010_p0079a07║來沙彌辭師即便歸去於其道中見眾蟻子隨水漂
D58n9010_p0079a08║流命將欲絕生慈悲心自脫袈裟盛土偃水而取蟻
D58n9010_p0079a09║子置高燥處遂悉得活至七日頭還歸師所師甚怪
D58n9010_p0079b01║之尋即入定以天眼觀知其更無餘福得爾以救蟻
D58n9010_p0079b02║子因緣之故七日不死得延命長(又治故塔亦得延命又治補伽藍墻
D58n9010_p0079b03║壁泥孔亦得延命也)。
D58n9010_p0079b04║如大智度論云乃往過去無量阿僧祗劫有大林樹
D58n9010_p0079b05║多諸禽獸野火來燒三邊俱起唯有一邊而躡一水
D58n9010_p0079b06║眾獸窮逼逃命無地佛言我於爾時為大身多力鹿
D58n9010_p0079b07║以前腳跨一岸以後腳[跳-兆+翕]一岸令眾獸蹈背上而度
D58n9010_p0079b08║皮肉盡壞以慈悲力忍之至死最後一兔來氣力已
D58n9010_p0079b09║喘自強努力忍令得過過已脊折墮水而死如是久
D58n9010_p0080a01║有非但今也前得度者今諸弟子是最後一兔須跋
D58n9010_p0080a02║是佛世世樂行精進今猶不息。
D58n9010_p0080a03║晉徐榮者瑯琊人嘗至東陽還定山舟人不慣誤墮
D58n9010_p0080a04║洄澓中游舞濤波垂欲沉沒榮無復計唯至心呼觀
D58n9010_p0080a05║世音斯須閒如有數十人齊力引船者踊山澓中還
D58n9010_p0080a06║得平流沿江還下日已向暮天大陰闇風雨甚駃不
D58n9010_p0080a07║知所向而濤浪轉盛榮誦經不輟口有頃望見山頭
D58n9010_p0080a08║有火光赫然迴柂趣之逕得還浦舉船安穩既至亦
D58n9010_p0080a09║不復見光同旅異之疑非人火明旦問浦中人昨夜
D58n9010_p0080b01║山上是何火光眾皆愕然曰昨風雨如此豈如有火
D58n9010_p0080b02║理吾等並不見然後了其為神光矣。 唐武德初
D58n9010_p0080b03║中有醴泉縣人姓徐名善才一生已來常修齋戒誦
D58n9010_p0080b04║念觀世音經過逾千遍每在京城延興寺玄琬律師
D58n9010_p0080b05║所修營功德敬造一切經至武德二年十一月因事
D58n9010_p0080b06║還家道逢胡賊被捉將去至豳州南界胡賊凶毒所
D58n9010_p0080b07║捉得漢數千人各被反縛將向洪崖差人次第殺之
D58n9010_p0080b08║頭落懸崖賢者見前皆殺定知不免唯念觀音剎那
D58n9010_p0080b09║不輟次到賢者初下刀時自見下刀及至斫時心不
D58n9010_p0081a01║覺惺當殺之時日始在申至于初夜覺身在深澗樹
D58n9010_p0081a02║枝上坐去岸三百餘步賢者便自私念我何故在此
D58n9010_p0081a03║良久始知今日被殺何因不死身全在樹便以手摩
D58n9010_p0081a04║頂覺項微痛而無損傷即知由念觀音得全身命當
D58n9010_p0081a05║時十五日天時月朗其身無衣兼不得食經由數日
D58n9010_p0081a06║極覺饑寒旦漸下樹循澗東行二里於其澗內拾得
D58n9010_p0081a07║一領羊裘及得一緉鞋靺得著免寒復行一里便得
D58n9010_p0081a08║一魁桃棗青翠赤白似新摘來可有升餘得食免饑
D58n9010_p0081a09║自非觀音神力豈得仲冬得新桃棗既免饑寒得充
D58n9010_p0081b01║氣力漸上南坡到南岸上反顧北看遙見賊營數里
D58n9010_p0081b02║人畜聲鬧猶未眠臥賢者雖到南岸恐賊來趁望家
D58n9010_p0081b03║急行可行五十里知賊漸遠身心寧泰在一樹下歇
D58n9010_p0081b04║息跏趺誦念身勞日久不覺坐息至於四更忽寤開
D58n9010_p0081b05║目見一青狼偉大向賢者前蹲坐將口拄賢者鼻賢
D58n9010_p0081b06║者見已還閉目作念云若實我仇願食我身以償夙
D58n9010_p0081b07║殃各捨怨結共發仁慈若是觀音願救弟子令得安
D58n9010_p0081b08║泰作此語已開眼觀視不見遺跡當知諸佛慈善根
D58n9010_p0081b09║力隨緣感現利益無窮今時有誦不得力者良由輕
D58n9010_p0082a01║心復由過現宿惡相資所以難感賢者平安到家并
D58n9010_p0082a02║將殘桃棗呈示道俗知實不虛。
D58n9010_p0082a03║舊雜譬喻經云昔有六人為伴造罪俱墮地獄同在
D58n9010_p0082a04║一釜中皆欲說本罪一人言沙二人言那三人言特
D58n9010_p0082a05║四人言涉五人言姑六人言陀羅佛見之笑目連問
D58n9010_p0082a06║佛何以故笑佛言有六人為伴俱墮地獄共在一釜
D58n9010_p0082a07║中各欲說本罪[烈-列+執]湯沸涌不能再語各一語便迴下
D58n9010_p0082a08║一人言沙者世間六十億萬歲在泥犁中始為一日
D58n9010_p0082a09║何時當竟第一人言那者無有出期亦不知何時當
D58n9010_p0082b01║得脫第三言特者咄咄我當用治生不能自制意奪
D58n9010_p0082b02║五家分供養三尊愚貪無足今悔何益第四人言涉
D58n9010_p0082b03║者言我治生亦不至誠財產屬他為得苦痛第五人
D58n9010_p0082b04║言姑者誰當保我從地獄中出便不犯道禁得生天
D58n9010_p0082b05║樂者第六人言陀羅者是事上頭本不為心計譬如
D58n9010_p0082b06║御車失道入邪折軸車壞悔無所及。
D58n9010_p0082b07║佛說須摩提女經云爾時羅閱城有長者號曰郁迦
D58n9010_p0082b08║有女名須摩提厥年八歲歷世奉敬過去無數百千
D58n9010_p0082b09║諸佛積累功德不可稱計行到佛所頭面禮足卻住
D58n9010_p0083a01║一面[叉-一]手白佛欲有所問願為解說佛語須摩提恣
D58n9010_p0083a02║所欲問今當為說令汝歡喜須摩提問佛言菩薩云
D58n9010_p0083a03║何所生處人見之常歡喜云何得大富有常多財寶
D58n9010_p0083a04║云何不為他人所別離云何不在母人腹中常得化
D58n9010_p0083a05║生千葉蓮華中立法王前云何得神足從不可計億
D58n9010_p0083a06║剎土去到彼間得禮諸佛云何得無讎怨無侵嫉者
D58n9010_p0083a07║云何所說聞者信從踊躍受行云何得無央福所作
D58n9010_p0083a08║善行無能壞者云何魔不能得其便云何臨壽終時
D58n9010_p0083a09║佛在前立為說經法即令不墮苦痛之處所問如是
D58n9010_p0083b01║是時佛語須摩提如汝所問如來義者善哉大快乃
D58n9010_p0083b02║如是乎汝若欲聞吾當解說時女即言甚善世尊願
D58n9010_p0083b03║樂欲聞佛言菩薩有四事法人見皆歡喜何等為四
D58n9010_p0083b04║一瞋恚不起視怨家如善知識二常有慈心向於一
D58n9010_p0083b05║切三常行求索無上要法四作佛形像菩薩復有四
D58n9010_p0083b06║事法得大富有何等為四一布施以時二與已倍悅
D58n9010_p0083b07║三與後不悔四既與不求其報菩薩復有四事法不
D58n9010_p0083b08║為他人所別離何等為四一不傳應說鬥亂彼此二
D58n9010_p0083b09║導愚癡者使入佛道三若有毀敗正法護使不絕四
D58n9010_p0084a01║勸勉諸人教使求佛令堅不動菩薩復有四事法得
D58n9010_p0084a02║化生千葉蓮華中立法王前何等為四一細擣紅青
D58n9010_p0084a03║黃白蓮華合此四種末之如塵使滿軟妙華持是供
D58n9010_p0084a04║養世尊若塔及舍利二不令他人起瞋恚意三作佛
D58n9010_p0084a05║形像使坐蓮華上四得最正覺便懽喜住菩薩復有
D58n9010_p0084a06║四事法得神足從一佛國復至一佛國何等為四一
D58n9010_p0084a07║見人作功德不行斷絕二見人說法而不中止三常
D58n9010_p0084a08║然燈火於塔寺中四求三眛菩薩復有四事法得無
D58n9010_p0084a09║仇怨無侵嫉者何等為四一於善知識無諛[言*舀]心二
D58n9010_p0084b01║不慳貪妒他人物三見人布施助其歡喜四見菩薩
D58n9010_p0084b02║諸所作為不行誹謗菩薩復有四事法其所語言聞
D58n9010_p0084b03║者信從踊躍受行何等為四一口之所說心亦無異
D58n9010_p0084b04║二於善知識常有至誠三聞人說法不生是非四若
D58n9010_p0084b05║見他人請令說法不求其短菩薩復有四事法得無
D58n9010_p0084b06║央福所作善行疾得淨住何等為四一心意所念常
D58n9010_p0084b07║至於善二常持戒三昧智慧三初發菩薩意便起一
D58n9010_p0084b08║切智多所度脫四常有大慈愍於一切菩薩復有四
D58n9010_p0084b09║事法魔不能得其便何者為四一常念於佛二常精
D58n9010_p0085a01║進三常念經法四常立功德菩薩復有四事法臨壽
D58n9010_p0085a02║終時佛在前立為說經法令其不墮苦痛之處何等
D58n9010_p0085a03║為四一為一切人故具滿諸願二若人布施諸不足
D58n9010_p0085a04║念欲足之三見人雜施若有短少便[社-土+(卑-(白-日))]助之四常念
D58n9010_p0085a05║供養於三寶爾時須摩提白佛言唯世尊所說四十
D58n9010_p0085a06║事我當奉行令不缺減悉使具足不違一事。
D58n9010_p0085a07║婆沙論云有一屠兒七生已來常屠不落三塗然生
D58n9010_p0085a08║人天往來此由七生已前曾施辟支一食福力故令
D58n9010_p0085a09║七生不墮惡道然此人七生已來所作屠罪之業過
D58n9010_p0085b01║七生已次第受之無有得脫善惡俱爾。
D58n9010_p0085b02║地持經云殺生之罪能令眾生墮三惡道若生人中
D58n9010_p0085b03║得二種果報一者短命二者多病如是十惡一一皆
D58n9010_p0085b04║備五種果報一者殺生何故受地獄苦以其殺生苦
D58n9010_p0085b05║眾生故所以身壞命終地獄眾苦皆來切己二者殺
D58n9010_p0085b06║生何故出為畜生以殺生無有慈惻行乖人倫故地
D58n9010_p0085b07║獄罪畢受畜生身三者殺生何故復為餓鬼以其殺生
D58n9010_p0085b08║必緣慳心貪著滋味復為餓鬼四者殺生何故生人
D58n9010_p0085b09║而得短壽以其殺生殘害物命故得短壽五者殺生
D58n9010_p0086a01║何故兼得多病以殺生違適眾患競集故得多病當
D58n9010_p0086a02║知殺生如是苦也。 地持論云邪淫之罪亦令眾
D58n9010_p0086a03║生墮三惡道若生人中得二種果報一者婦不貞潔
D58n9010_p0086a04║二者得不隨意眷屬邪婬何故墮於地獄以其邪淫
D58n9010_p0086a05║干犯非分侵物為苦所以命終受地獄苦何故邪淫
D58n9010_p0086a06║出為畜生以其邪淫不順人理所以出獄受畜生身
D58n9010_p0086a07║何故邪淫復為餓鬼以其婬佚皆因慳愛慳愛罪故
D58n9010_p0086a08║復為餓鬼何故邪婬婦不貞潔緣犯他妻故所得婦
D58n9010_p0086a09║常不貞正何故邪婬不得隨意眷屬以其邪婬奪人
D58n9010_p0086b01║所寵故其眷屬不得隨意所以復為人之所奪當知
D58n9010_p0086b02║婬佚如是苦也。
D58n9010_p0086b03║地持論云兩舌之罪亦令眾生墮三惡道若生人中
D58n9010_p0086b04║得二種果報一者得弊惡眷屬二者得不和眷屬何
D58n9010_p0086b05║故兩舌墮於地獄緣其兩舌離人親愛愛離苦故受
D58n9010_p0086b06║地獄苦何故兩舌出為畜生緣其兩舌鬥亂事同野
D58n9010_p0086b07║干受畜生身何故兩舌復為餓鬼以其兩舌亦緣慳
D58n9010_p0086b08║嫉罪故復為餓鬼何故兩舌為人得弊惡眷屬緣以
D58n9010_p0086b09║兩舌使人朋儔皆生惡故何故兩舌得不和眷屬緣
D58n9010_p0087a01║以兩舌離人親好使不和合故當知兩舌如是(苦也)。
D58n9010_p0087a02║地持論云嗔恚之罪亦令眾生墮三惡道若生人中
D58n9010_p0087a03║得二種果報一者常為一切求其長短二者常為眾
D58n9010_p0087a04║人被所惱害何故嗔惱墮於地獄緣此嗔惱恚害苦
D58n9010_p0087a05║物受地獄苦何故嗔惱出為畜生緣此嗔惱不能仁
D58n9010_p0087a06║恕所以出獄受畜生身何故瞋惱復為餓鬼緣此嗔
D58n9010_p0087a07║惱從慳心起慳心罪故復為餓鬼何故瞋惱常為一
D58n9010_p0087a08║切求其長短緣此瞋惱不能含容故為一切求其長
D58n9010_p0087a09║短何故瞋惱常為眾人之所惱害緣此瞋惱惱害於
D58n9010_p0087b01║人人亦惱害當知嗔惱如是苦也。 地持論云邪
D58n9010_p0087b02║見之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得二種果報
D58n9010_p0087b03║一者生邪見家二者其心[言*舀]曲何故邪見墮於地獄
D58n9010_p0087b04║緣以邪見惟向邪道及以神俗謗佛法僧不崇三寶
D58n9010_p0087b05║既不崇信斷人正路致令遭苦所以命終入阿鼻獄
D58n9010_p0087b06║何故邪見復為畜生緣以邪見不識正理所以出獄
D58n9010_p0087b07║受畜生報何故邪見復為餓鬼緣此邪見慳心堅著
D58n9010_p0087b08║乖僻不捨不捨慳著復為餓鬼何故邪見生邪見家
D58n9010_p0087b09║緣此邪見僻習纏心所以為人生邪見家何故邪見
D58n9010_p0088a01║其心[言*舀]曲緣此邪見不中正故所以為人心常[言*舀]曲
D58n9010_p0088a02║當知邪見如是苦也如是一一微細眾惡罪業無量
D58n9010_p0088a03║無邊皆入地獄備受諸苦非可筭數而知且略言耳
D58n9010_p0088a04║若能反惡為善即是我師。
D58n9010_p0088a05║問曰未知何義於初禪中別取梵王於第四禪中別
D58n9010_p0088a06║取無想天并五淨居立為三有別於初四禪者有何
D58n9010_p0088a07║義耶荅曰有以謂彼初禪大梵天者外道人等恒計
D58n9010_p0088a08║以為能生萬物之本違之則受生死順之則受解脫
D58n9010_p0088a09║又彼梵王亦復自計己身能為造化之主是一是常
D58n9010_p0088b01║是真解脫如來為欲破彼情見是故別標說為有也
D58n9010_p0088b02║第二無想天者謂彼天中悉得定壽五百大劫無心
D58n9010_p0088b03║之報外道人等於此不達而復計為真實涅槃是故
D58n9010_p0088b04║樂修無想之定求生彼處如來為欲破彼情見是故
D58n9010_p0088b05║別標說為有也第三五淨居者於中有彼摩醯首羅
D58n9010_p0088b06║天王處外道人等亦復計彼天王能為造化之本歸
D58n9010_p0088b07║之則得解脫為破此見是故如來別標說有別說之
D58n9010_p0088b08║意義顯斯也。
D58n9010_p0088b09║正法念經云閻魔羅人非是眾生罪人見之謂是眾
D58n9010_p0089a01║生手中執持燄然鐵鉗彼地獄人惡業既盡命終之
D58n9010_p0089a02║後不復見於閻羅獄卒何以故以彼是非眾生數故
D58n9010_p0089a03║如油炷盡則無有燈業亦爾不復見於閻羅獄卒如
D58n9010_p0089a04║閻浮提日光既現則無暗冥惡業盡時閻羅獄卒亦
D58n9010_p0089a05║復如是惡眼惡口如眾生相可畏之色皆悉磨滅如
D58n9010_p0089a06║破畫壁畫亦隨滅惡業畫壁亦復如是不復見於閻
D58n9010_p0089a07║羅獄卒可畏之色以此文證眾生惡業應受苦者自
D58n9010_p0089a08║然無中妄見地獄。
D58n9010_p0089a09║涅槃經云凡夫之人五欲所縛令魔波旬自在將去
D58n9010_p0089b01║如彼獵師擒拊獼猴擔負歸家善男子譬如國王安
D58n9010_p0089b02║住己界身心安樂若至他界則得眾苦一切眾生亦
D58n9010_p0089b03║復如是若能自住於己境界則得安樂若至他界則
D58n9010_p0089b04║遇惡魔受諸苦惱自境界者謂四念處他境界者謂
D58n9010_p0089b05║五欲也五欲者男女身上色聲香味觸法等是也。
D58n9010_p0089b06║涅槃經云若有菩薩自言戒淨雖復不與女人和合
D58n9010_p0089b07║言語嘲調聽其音聲然見男子隨逐女時或見女人
D58n9010_p0089b08║追逐男時便生貪著如是菩薩成就欲法毀破淨戒
D58n9010_p0089b09║污辱梵行令戒雜穢不得名為淨戒具足又智度論
D58n9010_p0090a01║云菩薩觀種種不淨於諸衰中女衰最重刀火雷電
D58n9010_p0090a02║霹靂怨家毒蛇之屬猶可暫近女人慳妒瞋[言*舀]妖穢
D58n9010_p0090a03║鬥諍貪嫉不可親近何以故女子小人心淺智薄唯
D58n9010_p0090a04║欲是親不觀富貴智德名聞專行欲惡破人善根桎
D58n9010_p0090a05║梏枷鎖閉[監-皿+糸]囹圄雖曰難解猶尚易開女鎖繫人染
D58n9010_p0090a06║著根深無可得脫。
D58n9010_p0090a07║問曰云何為五蓋荅曰一貪欲蓋二瞋恚蓋三睡眠
D58n9010_p0090a08║蓋四掉悔蓋五疑蓋第一貪欲蓋者謂端坐修禪心
D58n9010_p0090a09║生欲覺妄念相續求之不已遂致生患第二瞋恚蓋
D58n9010_p0090b01║者瞋是失諸善法之根本墮諸惡道之因緣瞋念覆
D58n9010_p0090b02║心故名為蓋當急棄之無令增長故智度論云菩薩
D58n9010_p0090b03║觀眾生雖復百千劫罵詈不生嗔心若百千劫稱讚
D58n9010_p0090b04║亦不歡喜了知音聲生滅如夢如響第三睡眠蓋者
D58n9010_p0090b05║謂內心昏憒名之為眠五情暗弊放恣支節委臥垂
D58n9010_p0090b06║熟名之為睡此睡眠蓋能破今世後世實樂如此惡
D58n9010_p0090b07║法最為不善何以故餘蓋情覺可除眠如死人無所
D58n9010_p0090b08║覺觸以不覺故難可除滅第四掉悔蓋者有三一口
D58n9010_p0090b09║掉者謂好喜吟詠諍競是非無益戲論世俗是非言
D58n9010_p0091a01║話等名為口掉二身掉者謂好喜騎乘馳騁放逸筋
D58n9010_p0091a02║骨相撲扼腕指掌等名為身掉三心掉者心情放蕩
D58n9010_p0091a03║縱意攀緣思惟文藝世間才伎諸惡覺觀等名為心
D58n9010_p0091a04║掉掉之為法破出家心所言悔者若掉無悔則不成
D58n9010_p0091a05║蓋何以故掉猶在緣中故後欲入定時方悔前所作
D58n9010_p0091a06║憂惱覆心故名為蓋第五疑蓋者謂以疑覆心故於
D58n9010_p0091a07║諸法中不得定心定心無故於佛法中空無所獲如
D58n9010_p0091a08║人入於寶山若無有手無所能取復次通疑甚多未
D58n9010_p0091a09║必障定今障定者有三種疑一疑自二疑師三疑法
D58n9010_p0091b01║一疑自者而作是念我等諸根暗鈍罪垢深重其非
D58n9010_p0091b02║人乎作此自疑定慧不發若欲學法勿當自輕以宿
D58n9010_p0091b03║世善根難測故二疑師者彼人威儀相貌如是自尚
D58n9010_p0091b04║無道何能教我作是疑慢即為障定欲除之法如臭
D58n9010_p0091b05║皮囊中金以貪金故不可棄於皮囊行者亦爾師雖
D58n9010_p0091b06║不清淨亦應生於佛想三疑法者如世人多執本心
D58n9010_p0091b07║於所受法不能即信敬心受行若生猶豫即法不染
D58n9010_p0091b08║心。
D58n9010_p0091b09║涅槃經云眾生佛性住五陰中若住五陰名曰殺生
D58n9010_p0092a01║若有殺生即墮惡道依此生死故有四生。
D58n9010_p0092a02║又十住毗婆沙論云佛告迦葉有四種破戒比丘似
D58n9010_p0092a03║如持戒何等為四一有比丘於戒經中盡能具行而
D58n9010_p0092a04║說有我是名破戒似如持戒二有比丘誦持經律守
D58n9010_p0092a05║護戒行於身見中不動不離是名破戒似如持戒三
D58n9010_p0092a06║有比丘具行十二頭陀而見諸法定有是名破戒似
D58n9010_p0092a07║如持戒四有比丘緣眾生行慈心聞諸行無生相心
D58n9010_p0092a08║則驚畏是名破戒似如持戒以此文證故知愚人雖
D58n9010_p0092a09║依戒行身口無過謬執乖理心無道戒若能觀見色
D58n9010_p0092b01║心無我此智清淨方有道戒戒行既然施等亦爾。
D58n9010_p0092b02║若依毗曇論云身見邊見唯迷苦諦謂凡夫皆執苦
D58n9010_p0092b03║執為我是故身見緣苦諦生依身苦報計斷計常是
D58n9010_p0092b04║故邊見亦迷苦生故雜心云身邊二見果處起故唯
D58n9010_p0092b05║迷苦諦凡計罪福是我所作不將善惡業因為我是
D58n9010_p0092b06║故身見不依集起知集非我不名迷集邊見依身亦
D58n9010_p0092b07║不依集又亦不將滅道為我計斷計常義皆同此是
D58n9010_p0092b08║故身邊唯依苦報名迷苦諦若論戒取迷苦及道謂
D58n9010_p0092b09║有愚人直爾聞說精勤苦行能斷生死不知此說曉
D58n9010_p0093a01║夜勵心勤觀苦空方斷生死即謂事中苦身是不知
D58n9010_p0093a02║身苦非是聖道是故戒取迷苦諦生或有不將身苦
D58n9010_p0093a03║為道直執戒等福行為道此將集因轉將為道如此
D58n9010_p0093a04║戒取名迷道諦理實凡愚不識集因妄執為道應是
D58n9010_p0093a05║迷集但彼迷心不計福行以為集因方轉為道是故
D58n9010_p0093a06║不得名為迷集不同計苦以為道者將苦為道故名
D58n9010_p0093a07║迷苦是故戒取有迷苦者有迷道者不迷於集滅是
D58n9010_p0093a08║聖果眾生所求不取惑滅為道因行是故戒取不名
D58n9010_p0093a09║迷滅若論邪見見取及疑此三皆悉通迷四諦所謂
D58n9010_p0093b01║邪見謗無因果該凡及聖是故通迷若論見取於自
D58n9010_p0093b02║身報取為第一即為迷苦於事善業計為第一即名
D58n9010_p0093b03║迷集若取梵天無想天等以為涅槃名為迷滅於彼
D58n9010_p0093b04║戒取所言之道取為第一名為迷道是故見取通迷
D58n9010_p0093b05║四諦若論疑心於諸凡聖因之與果不知有無生疑
D58n9010_p0093b06║不決故亦疑四向來所明五見及疑惟迷諦理不名
D58n9010_p0093b07║迷事以迷理故觀見理時知無我人方斷我心證知
D58n9010_p0093b08║慧觀能斷煩惱凡夫因果苦集非道識觀是道方斷
D58n9010_p0093b09║戒取正識滅道以為第一不將有漏以為勝好知世
D58n9010_p0094a01║可厭方斷見取以見四諦不生疑謗證信決定方斷
D58n9010_p0094a02║邪疑是故身邊戒見邪疑迷理而生還見理斷。
D58n9010_p0094a03║俱舍論云在家由取五塵故與在家起鬥諍出家由
D58n9010_p0094a04║取諸見各不同故與出家起鬥爭又成論云若人持
D58n9010_p0094a05║戒取為清淨名戒取結即謂所取以為真實餘皆妄
D58n9010_p0094a06║語名見取結此二是其出家之人鬥爭根本亦即名
D58n9010_p0094a07║為隨順苦邊又依此戒取能捨入真聖道此非正道
D58n9010_p0094a08║非清淨道能隨苦過又戒取是出家人縛諸欲是在
D58n9010_p0094a09║家人縛又戒取者雖復種種行出家法空無所得又
D58n9010_p0094b01║因此戒取能謗正道及行正道者又戒取是諸外道
D58n9010_p0094b02║起憍慢處作如是念能勝餘人以此等文證知戒取
D58n9010_p0094b03║等唯是世善招生死果故名隨苦非真道法。
D58n9010_p0094b04║唐顯慶年中長安城西路側店上有家新婦誕一男
D58n9010_p0094b05║月滿日親族慶會買得一羊欲煞羊數向屠人跪拜
D58n9010_p0094b06║屠人報家內家內大小不以為徵遂即殺之將肉釜
D58n9010_p0094b07║煮餘人貪斷理蔥蒜餅食令產婦抱兒看煮肉抱兒
D58n9010_p0094b08║前火釜大極牢忽然自破釜湯衝灰火直射母子母
D58n9010_p0094b09║子俱亡親族及鄰人見者莫不酸切店人見聞之者
D58n9010_p0095a01║永斷酒肉同店人向道自說。
D58n9010_p0095a02║禪秘要經云若有四眾於佛法中為利養故貪求無
D58n9010_p0095a03║厭為好名聞而假偽作惡實不坐禪身口放逸行放
D58n9010_p0095a04║逸行貪利養故自言坐禪如是比丘犯偷蘭遮過時
D58n9010_p0095a05║不說自不改悔經須臾間即犯十三僧殘若經一日
D58n9010_p0095a06║至於二日當知此比丘是天人中賊羅剎魁膾必墮
D58n9010_p0095a07║惡道犯大重罪。 又十誦律云若語高姓人云是
D58n9010_p0095a08║下賤若兩眼人云是一眼並得妄語又語一眼人汝
D58n9010_p0095a09║是瞎眼人並得輕惱他罪。
D58n9010_p0096b01║法句經云雖為沙門不攝身口粗言惡說多所中傷
D58n9010_p0096b02║眾所不受智者不惜身死神去輪轉三塗自生自死
D58n9010_p0096b03║苦惱無量諸佛賢聖所不愛惜假令眾生身雖無過
D58n9010_p0096b04║不慎口業亦墮惡道。
D58n9010_p0096b05║菩薩地經云邪見有二種一者可轉二者不可轉誹
D58n9010_p0096b06║謗因果言無聖人名不可轉非因見因非果見果是
D58n9010_p0096b07║名可轉是故惡業名為邪見善業者名為正見不謗
D58n9010_p0096b08║四諦迷聖者不知理道從自心生唯常苦身以求解
D58n9010_p0096b09║脫如犬逐塊不知尋本故大莊嚴論云譬如師子打
D58n9010_p0097a01║射時而彼師子尋逐人來譬如癡犬有人打擲便逐
D58n9010_p0097a02║瓦石不知尋本言師子者喻智慧人解求其本而滅
D58n9010_p0097a03║煩惱言癡犬者即是外道五[烈-列+執]炙身不識心本但諸
D58n9010_p0097a04║凡愚多迷真道不知觀察身心無我但學苦行以為
D58n9010_p0097a05║道者即同外道妄行邪法謬執乖真唯成惡法故智
D58n9010_p0097a06║度論云邪見罪重故雖持戒等身口業好皆隨邪見
D58n9010_p0097a07║惡心如佛自說譬喻如種苦種雖復四大所成皆作
D58n9010_p0097a08║苦味邪見之人此亦如是雖持戒精進皆成惡法不
D58n9010_p0097a09║如不執少行慧施無執易化有執難度非直自壞亦
D58n9010_p0097b01║損他人故成實論云寧止不行勿行邪道身壞命終
D58n9010_p0097b02║墮於惡趣。
D58n9010_p0097b03║未曾有經云天帝問曰施食施法有何功德惟願說
D58n9010_p0097b04║之野干答曰布施飲食濟一日之命施珍寶物濟一
D58n9010_p0097b05║世之乏增益繫縛說法教化名為法施能令生出世
D58n9010_p0097b06║間道。
D58n9010_p0097b07║又優婆塞戒經云若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷
D58n9010_p0097b08║能教化人具足戒施多聞智慧若以[糸*氐]墨令人書寫
D58n9010_p0097b09║若自書寫如來正典然復施人令得讀誦是名法施
D58n9010_p0098a01║如是施者未來天上得好上色何以故眾生聞法斷
D58n9010_p0098a02║除瞋心以是因緣未來世中得成上色眾生聞法慈
D58n9010_p0098a03║心不殺以是因緣未來世中得壽命長眾生聞法不
D58n9010_p0098a04║盜他財寶以是因緣未來世中多饒財寶眾生聞法
D58n9010_p0098a05║開心樂施以是因緣未來世中身得大力眾生聞法
D58n9010_p0098a06║離諸放逸以是因緣未來世中身得安樂眾生聞法
D58n9010_p0098a07║除瞋癡心以是因緣未來世中得無礙辯才眾生聞
D58n9010_p0098a08║法信心無疑以是因緣未來世中信心明了戒施聞
D58n9010_p0098a09║慧亦復如是故知法施殊勝過於財施問既知法施
D58n9010_p0098b01║勝過財施今時眾生但學法施不行財施未知得不
D58n9010_p0098b02║荅為不解財施迷心而施苟求色身人天樂報恐墮
D58n9010_p0098b03║三塗不成出世所以聖人殷勤歎法令其悟解三事
D58n9010_p0098b04║體空而行財施遠成菩提涅槃聖果自餘戒忍六度
D58n9010_p0098b05║萬行皆藉智慧開導成勝。
D58n9010_p0098b06║智度論問云何布施得到彼岸不得到彼岸荅曰如
D58n9010_p0098b07║舍利弗於六十劫中行菩薩道欲度彼岸時有乞人
D58n9010_p0098b08║來乞其眼舍利弗言眼無所任何以索之若須我身
D58n9010_p0098b09║及以財物者當以相與荅言不須唯欲得眼若汝實
D58n9010_p0099a01║行檀者以眼見與爾時舍利弗出一眼與之乞者得
D58n9010_p0099a02║眼於舍利弗前嗅之嫌臭唾而棄地又以腳蹋舍利
D58n9010_p0099a03║弗思惟言如此弊人難可度也眼實無用而強索之
D58n9010_p0099a04║既得無用而棄又以腳蹋何弊之甚如此人輩不可
D58n9010_p0099a05║度也不如自調早度生死思惟是已於菩薩道退迴
D58n9010_p0099a06║向小乘是名不到彼岸若能不退成辦佛道名到彼
D58n9010_p0099a07║岸。
D58n9010_p0099a08║如優婆塞戒經云若施畜生得百倍報施破戒者得
D58n9010_p0099a09║千倍報施持戒者得十萬報施外道離欲人得百萬
D58n9010_p0099b01║報施向道者得千億報施須[阿-可+(施-方)]洹得無量報向斯陀
D58n9010_p0099b02║含亦無量報乃至施佛亦無量報我今為汝分別諸
D58n9010_p0099b03║福田故作是說若能至心生大憐愍施於畜生專心
D58n9010_p0099b04║恭敬施於諸佛其福正等無有差別言百倍得如以
D58n9010_p0099b05║壽命色力安辯施於彼者施主後得壽命色力安樂
D58n9010_p0099b06║辯才各各百倍乃至無量亦復如是是故我於契經
D58n9010_p0099b07║中說我施舍利弗舍利弗亦施於我然我得福多非
D58n9010_p0099b08║舍利弗得福多也或有人說受者作惡罪及施主是
D58n9010_p0099b09║義不然何以故施主施時為破彼苦非為作罪是故
D58n9010_p0100a01║施主應得善果受者作惡罪自鍾己不及施主問若
D58n9010_p0100a02║施聖人得福多者云何經說智人行施不揀福田答
D58n9010_p0100a03║今釋此意義有多途明能施之人有愚智之別所施
D58n9010_p0100a04║之境有悲敬之殊悲是貧苦敬是三寶悲是田劣而
D58n9010_p0100a05║心勝敬是田勝而心劣若取心勝施佛財不如施貧
D58n9010_p0100a06║故像法決疑經云有諸眾生見他聚集作諸福業但
D58n9010_p0100a07║求名聞傾家財物以用布施及見貧窮孤獨呵罵驅
D58n9010_p0100a08║出不濟一毫如此眾生名為顛倒作善癡狂禍福名
D58n9010_p0100a09║為不正作福如此人等甚可憐愍用財甚多獲福甚
D58n9010_p0100b01║少善男子我於一時告諸大眾若人於阿僧祇身供
D58n9010_p0100b02║養十方諸佛并諸菩薩及聲聞眾不如有人施畜生
D58n9010_p0100b03║一口飲食其福勝彼百千萬倍無量無邊乃至施與
D58n9010_p0100b04║餓狗蟻子等悲田最勝。
D58n9010_p0100b05║如月燈三昧經云佛言若有菩薩信樂檀波羅蜜者
D58n9010_p0100b06║有十種利益何等為十一降伏慳吝煩惱二修習捨
D58n9010_p0100b07║心相續三共諸眾生同其資產攝受堅固而至滅度
D58n9010_p0100b08║四生豪富家五在所生處施心現前六常為四眾之
D58n9010_p0100b09║所愛樂七處於四眾不怯不畏八勝名流布遍於諸
D58n9010_p0101a01║方九手足柔[車*耎]足掌安平十乃至道樹不離善(知識)。
D58n9010_p0101a02║竊聞戒是人師道俗咸奉心為業主凡聖俱制良由
D58n9010_p0101a03║三寶所資四生同潤故經曰正法住正法滅意在茲
D58n9010_p0101a04║乎是以持戒為德顯自大經性善可崇明乎大論或
D58n9010_p0101a05║復方之日月譬若寶珠義等塗香事同惜水越度大
D58n9010_p0101a06║海號曰牢船生長善芽又稱平地是以菩薩稟受微
D58n9010_p0101a07║塵不缺羅漢護持纖芥無犯寧當抱渴而死弗飲水
D58n9010_p0101a08║虫乃可被繫而終無傷草葉言行忠信戰戰兢兢豈
D58n9010_p0101a09║可放縱心馬不加轡勒馳騁情猴都無制鎖浮囊既
D58n9010_p0101b01║毀前路何期德瓶已破勝緣長絕或復要聚惡人朋
D58n9010_p0101b02║結凶黨更相扇動備造愆瑕無慚無愧不羞不恥日
D58n9010_p0101b03║更增甚轉復沉浮似若葶藶艾蒿枝葉皆苦訶梨果
D58n9010_p0101b04║樹遍體無甘從明入闇無復出期劫數既遙痛傷難
D58n9010_p0101b05║忍於是鑊湯奔沸猛氣衝天罏炭赫羲爆聲烈地鎔
D58n9010_p0101b06║銅灌口則腹爛肝銷銅柱逼身則骨肉俱盡宛轉嗚
D58n9010_p0101b07║呼何可言念如斯等苦實由毀戒也。 菩薩藏經云
D58n9010_p0101b08║舍利子菩薩摩訶薩行尸波羅密多故獲得十種清
D58n9010_p0101b09║淨尸羅汝應知之何等為十一者於諸眾生曾無損
D58n9010_p0102a01║害二者於他財物不行劫盜三者於他妻妾遠諸染
D58n9010_p0102a02║習四者於諸眾生不興欺誑五者和合眷屬無有乖
D58n9010_p0102a03║離六者於諸眾生不起粗言由能堪忍彼惡言故七
D58n9010_p0102a04║者遠離綺語凡有所言諦審說故八者遠諸貪著於
D58n9010_p0102a05║他受用無我所故九者遠離嗔恚善能忍受麤言辱
D58n9010_p0102a06║故十者遠離邪見由不敬事諸餘天仙及神鬼故。
D58n9010_p0102a07║如菩薩藏經云夫忿恚者速能損害百千大劫所集
D58n9010_p0102a08║善根若諸善根為嗔害己復當經於百千大劫方始
D58n9010_p0102a09║勤苦修行聖道若如是者阿耨菩提極難可得是故
D58n9010_p0102b01║我當被忍辱鎧以堅固力摧忿恚軍舍利子我今為
D58n9010_p0102b02║汝廣說其事我念過去世為大仙人名修行處時有
D58n9010_p0102b03║惡魔化作五百健罵丈夫恒尋逐我與諸惡罵晝夜
D58n9010_p0102b04║去來行住坐臥僧坊靜室聚落俗家若在街巷若空
D58n9010_p0102b05║閒處隨我坐立是諸化魔以粗惡言毀罵訶責滿五
D58n9010_p0102b06║百年未曾休廢舍利子我自憶昔五百歲中為諸魔
D58n9010_p0102b07║羅之所訶毀未曾於彼起微恨心恒興慈救而用觀
D58n9010_p0102b08║察。 又私阿昧經云佛言忍有六事得一切智何
D58n9010_p0102b09║等為六一得身力二得口力三得意力四得神足力
D58n9010_p0103a01║五得道力六得慧力。 六度集經云復有四種忍
D58n9010_p0103a02║辱具足智慧何等為四一於求法時忍他惡罵二於
D58n9010_p0103a03║求法時不避饑渴寒[烈-列+執]風雨三於求法時隨順和上
D58n9010_p0103a04║阿闍黎行四於求法時能忍空無相無願。
D58n9010_p0103a05║如持世經云寶光菩薩於閻浮檀金佛所發於精進
D58n9010_p0103a06║但為入如是法方便門二十億歲終不生惡心若利
D58n9010_p0103a07║養心又寶光菩薩如是精進十二億歲未曾發起婬
D58n9010_p0103a08║怒癡心又無量意菩薩無量力菩薩於四萬歲中終
D58n9010_p0103a09║不睡眠常不滿腹食亦不臥若坐若經行常念五取
D58n9010_p0103b01║陰相。 又譬喻經云羅閱祗國沙門坐自誓曰我
D58n9010_p0103b02║不得道終不起欲睡眠作錐長八寸刺兩髀痛不得
D58n9010_p0103b03║眠一年得道。 又大寶積經云第四精進有十念
D58n9010_p0103b04║一念佛無量功德二念法不思議解脫三念僧清淨
D58n9010_p0103b05║無染四念行大慈安立眾生五念行大悲拔濟眾苦
D58n9010_p0103b06║六念正定聚勸樂修善七念邪定聚拔令反本八念
D58n9010_p0103b07║諸餓鬼饑渴[烈-列+執]惱九念諸畜生長受眾苦十念諸地
D58n9010_p0103b08║獄備受燒煮菩薩如是思惟十念三寶功德專念不
D58n9010_p0103b09║亂是名正念精進。
D58n9010_p0104a01║夫五欲蓋纏並是禪障既能除棄其心寂靜堪能修
D58n9010_p0104a02║道故此章內具明十二頭陀之行少欲知足無過此
D58n9010_p0104a03║等西云頭陀此云抖擻能行此法即能抖擻煩惱去
D58n9010_p0104a04║離貪著如衣抖擻能去塵垢是故從喻為名故頭陀
D58n9010_p0104a05║經論別明各云十二通別總論合有十六如衣中有
D58n9010_p0104a06║四食中有六處中有六故合十六衣中四者一糞掃
D58n9010_p0104a07║衣二毳衣三衲衣四三衣食中有六者一乞食二次
D58n9010_p0104a08║第乞食三不作餘食法食四一坐食五一團食亦名
D58n9010_p0104a09║節量食六中後不飲漿處中六者一阿蘭若處二在
D58n9010_p0104b01║[土*(蒙-卄)]間三在樹下四在露地五是常坐六是隨坐就此
D58n9010_p0104b02║十六隱顯離合故說十二如衣中四者依四分律及
D58n9010_p0104b03║智度論同惟說二一著納衣二著三衣不論餘二依
D58n9010_p0104b04║涅槃經衣中說三一著糞掃衣二著毳衣三畜三衣
D58n9010_p0104b05║不論納衣食中六者涅槃說三所謂乞食一坐食一
D58n9010_p0104b06║團食所以不說次第乞者以能如法乞食之時必有
D58n9010_p0104b07║次第故不別說但能一團一坐食自然不作餘食法
D58n9010_p0104b08║中後飲漿故不別說四分律中說食有四三種同前
D58n9010_p0104b09║加次第乞智度論中說食有五不說不作餘食法食
D58n9010_p0105a01║處中六者依智度論說五除卻隨坐涅槃及律皆具
D58n9010_p0105a02║說六今依諸部通有十六也。
D58n9010_p0105a03║如大寶積經云菩薩修定復有十法不與二乘共何
D58n9010_p0105a04║等為十一修定無有吾我具足如來諸禪定故二修
D58n9010_p0105a05║定不味不著捨離身心不求己樂三修定具諸通業
D58n9010_p0105a06║為知眾生諸心行故四修定為知眾生心度脫一切
D58n9010_p0105a07║諸眾生故五修定行於大悲斷諸眾生煩惱結故六
D58n9010_p0105a08║修定諸禪三昧善知入出過於三界故七修定常得
D58n9010_p0105a09║自在具足一切諸善法故八修定其心寂滅勝於二
D58n9010_p0105b01║乘諸禪三昧故九修定常入智慧過諸世間到彼岸
D58n9010_p0105b02║故十修定能興正法紹隆三寶使不斷絕故如是定
D58n9010_p0105b03║者不與聲聞辟支佛共。 又月燈三昧經云佛言
D58n9010_p0105b04║若有菩薩住於宴坐有十種利益何等為十一其心
D58n9010_p0105b05║不濁二住不放逸三三世諸佛愛念四信正覺行五
D58n9010_p0105b06║於佛智不疑六知恩報恩七不謗正法八善能防禁
D58n9010_p0105b07║九到調伏地十證無得智。 又佛言若有菩薩愛
D58n9010_p0105b08║樂空閑有十種利益何等為十一省世事務二遠離
D58n9010_p0105b09║眾鬧三無有違諍四作無惱處五不增有漏六不起
D58n9010_p0106a01║諍訟七安住靜默八隨順相續解脫九速證解脫十
D58n9010_p0106a02║少施功而得三昧。
D58n9010_p0106a03║大寶積經云百千萬劫久習結業以一實觀即皆消
D58n9010_p0106a04║滅又諸法無行經云若菩薩能見一切眾生性即涅
D58n9010_p0106a05║槃性則能畢竟滅業障罪故又普賢菩薩經云觀心
D58n9010_p0106a06║無心從顛倒想起如此想心從妄想起如空中風無
D58n9010_p0106a07║依止處故知善惡取性作相由未悟理非無妄業後
D58n9010_p0106a08║若悟理前業即滅無法可住故不招生。
D58n9010_p0106a09║未曾有經云前心作惡如雲覆日後心起善如炬消
D58n9010_p0106b01║暗又大集經云如百年垢衣可於一日浣令鮮淨如
D58n9010_p0106b02║是百千劫中所集諸不善業以佛法力故善順思惟
D58n9010_p0106b03║可於一日一時盡能消滅也。
D58n9010_p0106b04║智度論問曰五戒一日戒何者為勝荅曰有因緣故
D58n9010_p0106b05║二戒俱等但五戒終身持八戒一日持又五戒常持
D58n9010_p0106b06║時多而戒少一日戒時少而戒多若無大心雖復終
D58n9010_p0106b07║身持不如有大心一日戒也譬如[車*耎]夫為將雖復將
D58n9010_p0106b08║兵終身卒無功名若英雄奮發禍亂立定一日之勳
D58n9010_p0106b09║名蓋天下八戒比於餘戒亦復如是。 問曰何故
D58n9010_p0107a01║六齋日受八戒修福德荅曰是日鬼神逐人欲奪人
D58n9010_p0107a02║命疾病兇衰令人不吉以劫初聖人教人持齋修善
D58n9010_p0107a03║治福以避凶衰是時齋法不受八戒直以一日不食
D58n9010_p0107a04║為齋後佛出世始教一日一夜如諸佛受持八戒過
D58n9010_p0107a05║中不食是功德將人至涅槃樂。
D58n9010_p0107a06║提謂經云提謂長者白佛言世尊歲三齋皆有所因
D58n9010_p0107a07║何以正用正月五月九月六日齋用月八日十四日
D58n9010_p0107a08║十五日二十三日二十九日三十日佛言正月者少
D58n9010_p0107a09║陽用事萬神代位陰陽交精萬物萌生道氣養之故
D58n9010_p0107b01║使太子正月一日持齋寂然行道以助和氣長養萬
D58n9010_p0107b02║物故使竟十五日五月者太陽用事萬物代位草木
D58n9010_p0107b03║萌類生畢百物懷妊未成成者未壽皆依道氣故持
D58n9010_p0107b04║五月一日齋竟十五日以助道氣成長萬物九月者
D58n9010_p0107b05║少陰用事乾坤改位萬物畢終衰落無牢眾生蟄藏
D58n9010_p0107b06║神氣歸本因道自寧故持九月一日齋竟十五日春
D58n9010_p0107b07║者萬物生夏者萬物長秋者萬物收冬者萬物藏依道生沒天地
D58n9010_p0107b08║有大禁故使弟子樂善者避禁持齋救神故爾長者
D58n9010_p0107b09║提謂白佛言三長齋何以正月一日至十五日復言
D58n9010_p0108a01║如何名禁佛言四時交代陰陽易位歲終三覆以校
D58n9010_p0108a02║一月六奏三界浩浩五處錄籍眾生行異五官典領
D58n9010_p0108a03║校定罪福行之高下品格萬途諸天帝釋太子使者
D58n9010_p0108a04║日月鬼神地獄閻羅百萬神眾等俱用正月一日五
D58n9010_p0108a05║月一日九月一日四布案行帝王臣民八夷飛鳥走
D58n9010_p0108a06║獸鬼龍行之善惡知與四天王月八日十五日盡三
D58n9010_p0108a07║十日所奏同無不均天下使無枉錯覆校三界眾生
D58n9010_p0108a08║罪福多少所屬福多者即生天上即敕四鎮五官大
D58n9010_p0108a09║王司命增壽益筭下閻羅王攝五官除罪名定福祿
D58n9010_p0108b01║故使持是三長齋是故三覆八校者八王日是也亦
D58n9010_p0108b02║是天帝釋輔鎮五官四王地獄主阿須輪諸天案行
D58n9010_p0108b03║比校定生注死增減罪福多少有道意無道意大意
D58n9010_p0108b04║小意開解不開解出家不出家案比口數皆用八王
D58n9010_p0108b05║日何等八王日謂立春春分立夏夏至立秋秋分立
D58n9010_p0108b06║冬冬至是謂八王日天地諸神陰陽交代故名八王
D58n9010_p0108b07║日月八日十四日十五日二十三日二十九日三十
D58n9010_p0108b08║日皆是天地用事之日上下弦望朔晦皆錄命上計
D58n9010_p0108b09║之日故使於此日自守持齋以還自校使不犯禁自
D58n9010_p0109a01║致生善處。 增一阿含經云若善男子善女人欲
D58n9010_p0109a02║得八關齋離諸苦者得盡諸漏入涅槃城當求方便
D58n9010_p0109a03║成此八齋人中榮位不足為貴天上快樂不可稱計
D58n9010_p0109a04║欲求無上之福者當求此齋欲生六欲天色無色界
D58n9010_p0109a05║天者當持此齋欲求一方二方三方四方天子轉輪
D58n9010_p0109a06║聖王位者亦獲其願欲求聲聞緣覺佛乘者悉成其
D58n9010_p0109a07║願吾今成就由其持戒八戒十善無願不獲。 佛
D58n9010_p0109a08║說齋經 佛法齋者內首弟子月六齋日受持八戒
D58n9010_p0109a09║何謂八耶。 第一戒者盡一日一夜持心無煞意慈念
D58n9010_p0109b01║ 眾生不得殘害蝡動之類如清淨戒以一心習。 第
D58n9010_p0109b02║ 二戒者盡一日一夜持心無貪意思念布施卻慳貪
D58n9010_p0109b03║ 意如清淨戒以一心習。 第三戒者一日一夜持心
D58n9010_p0109b04║ 無婬意不念房室修治梵行不為邪欲如清淨戒以
D58n9010_p0109b05║ 一心習。 第四戒者一日一夜持心無妄語思念至
D58n9010_p0109b06║ 誠言不為詐心口相應如清淨戒以一心習。 第五
D58n9010_p0109b07║ 戒者一日一夜持心不飲酒不醉迷亂去放逸意如
D58n9010_p0109b08║ 清淨戒以一心習。 第六戒者一日一夜持心無求
D58n9010_p0109b09║ 安不著華香不傅脂粉不為歌舞倡樂如清淨戒以
D58n9010_p0110a01║ 一心習。 第七戒者一日一夜持心無求安不臥好
D58n9010_p0110a02║ 床卑床草蓆捐除睡臥思念經道如清淨戒以一心
D58n9010_p0110a03║ 習。 第八戒者一日一夜持心奉法時過中不食如
D58n9010_p0110a04║ 清淨戒以一心習。
D58n9010_p0110a05║迦葉經云佛告迦葉於正法中得出家者應作是念
D58n9010_p0110a06║十方世界見在諸佛悉知我心莫於佛法作沙門賊
D58n9010_p0110a07║迦葉云何名沙門賊沙門賊有四種何等為四迦葉
D58n9010_p0110a08║若有比丘整理法服似像比丘而破禁戒作不善法
D58n9010_p0110a09║是名第一沙門之賊二者於日暮後其心思惟不善
D58n9010_p0110b01║之法是名第二沙門之賊三者未得聖果自知凡夫
D58n9010_p0110b02║為利養故自稱我得阿羅漢果是名第三沙門之賊
D58n9010_p0110b03║四者自讚毀他是名第四沙門之賊迦葉譬如有人
D58n9010_p0110b04║具大勢力於三千大千世界眾生所有珍寶一切樂
D58n9010_p0110b05║具刀杖加害皆悉奪取迦葉於汝意云何此人得罪
D58n9010_p0110b06║寧為多不迦葉白佛言甚多世尊佛告迦葉若有凡
D58n9010_p0110b07║夫未得聖果為利養故自稱我得須陀洹果若受一
D58n9010_p0110b08║食罪多於彼我觀沙門法中更無有罪重於妄稱得
D58n9010_p0110b09║聖果者。 又涅槃經云出家之人有四種惡病是故
D58n9010_p0111a01║不得四沙門果何等四病謂四惡欲一為衣欲二為
D58n9010_p0111a02║食欲三為臥具欲四為有欲有四良藥能療是病一
D58n9010_p0111a03║糞掃衣能治比丘為衣惡欲二乞食能破比丘為
D58n9010_p0111a04║食惡欲三樹下坐能破比丘為臥具惡欲四身心寂
D58n9010_p0111a05║靜能破比丘為有惡欲以是四藥除是四病是名聖
D58n9010_p0111a06║行如是四行則得名為少欲知足也。 又像法決
D58n9010_p0111a07║疑經云未來世中一切俗人輕賤三寶正以比丘比
D58n9010_p0111a08║丘尼不如法故身披法服經理俗緣或復市肆販賣
D58n9010_p0111a09║自活或復涉路商賈求利或作畫師經生像匠工巧
D58n9010_p0111b01║之業或占相男女舍屋田園種種吉凶或飲酒醉業
D58n9010_p0111b02║舞作樂圍碁六博或貪財求利延時歲月廢忘經歌
D58n9010_p0111b03║或咒術治病假托經書修禪占事以邪活命或行醫
D58n9010_p0111b04║針灸合和湯藥診脈處方男女交雜因私致染販善
D58n9010_p0111b05║增惡招俗譏謗良由於此夫出家之人為求解脫先
D58n9010_p0111b06║須離罪以戒為首若不依戒眾善不生如人無頭諸
D58n9010_p0111b07║根亦壞名為死人。
D58n9010_p0111b08║菩薩受齋經云某自歸佛自歸法自歸比丘僧某身
D58n9010_p0111b09║所行惡口所言惡意所念惡今已除棄某若干日若
D58n9010_p0112a01║干夜受菩薩齋自歸菩薩佛告須菩提菩薩齋日有
D58n9010_p0112a02║十戒。 第一菩薩齋日不得著脂粉華香。 第二菩
D58n9010_p0112a03║ 薩齋日不得歌舞伎樂裝飾。 第三菩薩齋日不得
D58n9010_p0112a04║ 臥高床上。 第四菩薩齋日過中已後不得復食
D58n9010_p0112a05║ 。 第五菩薩齋日不得持刀金銀珍寶。 第六菩薩齋
D58n9010_p0112a06║ 日不得乘車牛馬。 第七菩薩齋日不得捶兒子奴
D58n9010_p0112a07║ 婢畜生。 第八菩薩齋日皆持是齋從分檀布施得
D58n9010_p0112a08║ 福菩薩齋日去臥時於佛前[叉-一]手言今日一切十方
D58n9010_p0112a09║ 其有持齋戒者行六度者某皆助安無量勸助歡喜
D58n9010_p0112b01║ 福施十方一切人非人等所在勤苦厄難之處皆令
D58n9010_p0112b02║ 得福解脫憂苦出生為人安隱富樂無極。 第九菩
D58n9010_p0112b03║ 薩齋日不得飲食盡器中。 第十菩薩齋日不得與
D58n9010_p0112b04║ 女人相形笑共座席女人亦爾。 是為十戒不得犯不
D58n9010_p0112b05║得教人犯亦不得勸勉人犯。 菩薩戒齋法言
D58n9010_p0112b06║ 南無佛南無法南無比丘僧某若干日若干夜持菩
D58n9010_p0112b07║薩齋從分檀布施當得六波蜜如諸菩薩六萬菩薩
D58n9010_p0112b08║法齋日夜一分禪一分讀經一分臥是為菩薩齋日
D58n9010_p0112b09║法。 從正月十四日受十七日解從四月八日受十
D58n9010_p0113a01║五日解從七月一日受十六日解從九月十四日受
D58n9010_p0113a02║十六日解。 述曰既受齋已若欲解齋要待明相
D58n9010_p0113a03║出時始得食粥不爾破齋何名明相如薩婆多論云
D58n9010_p0113a04║明相有三種色若日照閻浮提樹則有黑色若照樹
D58n9010_p0113a05║葉則有青色若過樹葉則有白色於三色中白色為
D58n9010_p0113a06║正始得解齋食其粥也。
D58n9010_p0113a07║增一阿含經云世尊告諸比丘有人似師子者有似
D58n9010_p0113a08║羊者云何似師子者或有人得供養衣食等便自食
D58n9010_p0113a09║噉不起染著之心設不得利養不起亂念無增減心
D58n9010_p0113b01║猶如師子王食噉小畜生不生好惡染著之心云何
D58n9010_p0113b02║似羊猶如有人受人供養便自食噉起染著心不知
D58n9010_p0113b03║惡道而自貢高猶如群羊有一羊出群已詣大糞聚
D58n9010_p0113b04║飽食屎已還至羊群而自貢高我得好食諸羊不得
D58n9010_p0113b05║是故比丘當學師子王莫如食糞羊也。 佛藏經
D58n9010_p0113b06║云或有比丘因以我法出家受戒於此法中勤行精
D58n9010_p0113b07║進雖天神諸人不念但能一心精進行道者終亦不
D58n9010_p0113b08║念衣食所須所以者何如來福藏無量難盡舍利弗
D58n9010_p0113b09║設使一切世間人皆共出家隨順法行於白毫相百
D58n9010_p0114a01║千億分不盡其一舍利弗如來如是無量福德若諸
D58n9010_p0114a02║比丘所得飲食及所須物趣得皆足舍利弗是故比
D58n9010_p0114a03║丘應如是念不應於所須物行諸邪念惡法。 又
D58n9010_p0114a04║迦葉經云時五百比丘云我等不能精進恐不能消
D58n9010_p0114a05║信施供養請乞歸俗文殊師利菩薩讚言若不能消
D58n9010_p0114a06║信施之食寧可一日數百歸俗不應一日破戒受人
D58n9010_p0114a07║信施爾時世尊告文殊師利菩薩言善男子若有修
D58n9010_p0114a08║禪解脫者我聽彼人受信施食。
D58n9010_p0114a09║問曰無病飲得罪有病開飲不荅曰依四分律實病
D58n9010_p0114b01║餘藥治不差以酒為藥者不犯。 問曰開服幾許
D58n9010_p0114b02║荅曰依文殊師利問經云若合藥醫師所說多藥相
D58n9010_p0114b03║和少酒多藥得用。 又舍利弗問經云舍利弗白
D58n9010_p0114b04║佛言云何世尊說遮道法不得飲酒如葶藶子是名
D58n9010_p0114b05║破戒開放逸門云何迦蘭陀竹園精舍有一比丘疾
D58n9010_p0114b06║病經年危篤將死時優婆離問言汝須何藥我為汝
D58n9010_p0114b07║覓天上人間乃至十方是所應用我皆為取荅曰我
D58n9010_p0114b08║所須藥是違毗尼故我不覓以至於此寧盡身命無
D58n9010_p0114b09║容犯律優婆離言汝藥是何荅曰須酒五升優婆離
D58n9010_p0115a01║曰若為病開如來所許為乞得酒服已消差差已懷
D58n9010_p0115a02║慚猶謂犯律往至佛所慇懃悔過佛為說法聞已歡
D58n9010_p0115a03║喜得羅漢道佛言酒有多失開放逸門飲如葶藶子
D58n9010_p0115a04║犯罪已積若消病苦非先所斷。
D58n9010_p0115a05║涅槃經云一切眾生有四毒箭則為病因何等為四
D58n9010_p0115a06║一貪欲二瞋恚三愚癡四憍慢若有病因則有病生
D58n9010_p0115a07║所謂愛[烈-列+執]肺病上氣吐逆膚體[病-丙+習][病-丙+習]其心悶亂下痢
D58n9010_p0115a08║噦噎小便淋瀝眼耳疼痛腹背脹滿顛狂乾消鬼魅
D58n9010_p0115a09║所著如是種種身心諸病若識病本斷惡修善三世
D58n9010_p0115b01║苦報永除不受若不觀理縱用天下藥酒所治其病
D58n9010_p0115b02║轉增難可得差。
D58n9010_p0115b03║央掘魔經云文殊師利白佛言世尊因如來藏故諸
D58n9010_p0115b04║佛不食肉邪佛言如是一切眾生無始生死生生輪
D58n9010_p0115b05║轉無非父母兄弟姊妹猶妓兒變易無常自肉他肉
D58n9010_p0115b06║則是一肉是故諸佛悉不食肉復告文殊一切眾生
D58n9010_p0115b07║界我界即是一界所肉之肉即是一肉是故諸佛悉
D58n9010_p0115b08║不食肉佛告文殊若自死牛牛主持皮用作革屣施
D58n9010_p0115b09║持戒人為應受不若不受者是比丘法若受者非悲
D58n9010_p0116a01║然不破戒以從展轉離殺因緣故也。
D58n9010_p0116a02║晉有荊州長沙寺僧釋法遇不知何人弱年好學篤
D58n9010_p0116a03║志墳典事道安為師解悟非常乃避地東下止江陵
D58n9010_p0116a04║長沙寺講說眾經受業者四百餘人時有一僧飲酒
D58n9010_p0116a05║廢夕燒香遇但止罰而不遣安公遙聞之以竹筒盛
D58n9010_p0116a06║一荊子手自緘封題以寄遇遇開封見杖即曰此由
D58n9010_p0116a07║飲酒也我訓領不勤遠貽憂賜即命維那鳴椎集眾
D58n9010_p0116a08║以杖筒置香凳上行香畢遇乃起出眾前向筒致敬
D58n9010_p0116a09║於是伏地令維那行杖三下內杖筒中垂淚自責時
D58n9010_p0116b01║境內道俗莫不歎息因之學徒勵業甚眾既而與慧
D58n9010_p0116b02║遠書曰吾人微暗短不能率眾和上雖隔在異域猶
D58n9010_p0116b03║遠垂憂念吾罪深矣後卒于江陵春秋六十。
D58n9010_p0116b04║周武帝好食雞卵一食數枚有監膳儀同名拔虎常
D58n9010_p0116b05║進御食有寵隋文帝即位猶復監膳進食開皇中暴
D58n9010_p0116b06║死而心尚暖家人不忍殯之三日乃蘇能語先云轝
D58n9010_p0116b07║我見至尊為武帝傳語既現而請文帝引問言曰始
D58n9010_p0116b08║忽見人來喚隨至一處有大地穴所行之道徑入纔
D58n9010_p0116b09║到穴口遙見西方有百騎來儀衛如王者俄至穴口
D58n9010_p0117a01║乃周武帝也儀同拜之帝曰王喚汝證我事耳汝身
D58n9010_p0117a02║無罪言訖即入宮中使者亦引儀同令見宮門引入
D58n9010_p0117a03║庭前見武帝與王同坐而有加敬之容使者令儀同
D58n9010_p0117a04║拜王王問曰汝為帝作食前後進白團幾枚儀同不
D58n9010_p0117a05║識白團顧左右左右教曰名雞卵為白團也儀同即
D58n9010_p0117a06║答帝食白團實不記數王謂帝曰此人不記當須出
D58n9010_p0117a07║之帝慘然不樂而起忽見庭前有鐵床并獄卒數十
D58n9010_p0117a08║人皆牛頭人身帝已臥床上獄卒用鐵梁壓之帝兩
D58n9010_p0117a09║脅剖裂處雞子全出俄與床齊可十餘斛乃盡王命
D58n9010_p0117b01║數之訖床及獄卒忽然不見帝又已在王坐帝謂儀
D58n9010_p0117b02║同云為我相聞大隋天子昔與我共食倉庫玉帛亦
D58n9010_p0117b03║我儲之我今身為滅佛法極受大苦可為吾作功德
D58n9010_p0117b04║也於是文帝敕天下人出一錢為追福焉。
D58n9010_p0117b05║如僧祗律云若在禪坊中[口*(唐-口+(走-土))]者不得放恣大[口*(唐-口+(走-土))]若[口*(唐-口+(走-土))]
D58n9010_p0117b06║來時當忍以手掩鼻若不可忍者應手遮鼻而[口*(唐-口+(走-土))]勿
D58n9010_p0117b07║涕唾污比座若上座[口*(唐-口+(走-土))]者應言和南下座[口*(唐-口+(走-土))]默然。
D58n9010_p0117b08║又毗尼母經云氣有二種一者上氣二者下氣上
D58n9010_p0117b09║氣欲出時莫當人張口令出要迴向無人處張口令
D58n9010_p0118a01║出若下氣欲出時不聽眾中出要作方便出外至無
D58n9010_p0118a02║人處令出然後來入眾莫使眾議嫌污賤入塔時不
D58n9010_p0118a03║應放下氣安塔樹下大眾中皆不令出氣師前大德
D58n9010_p0118a04║上座前亦不得放下氣出聲若腹中有病急者應出
D58n9010_p0118a05║外莫令生污賤心。
D58n9010_p0118a06║善生經云聸病人不應生厭若自無物出外求之若
D58n9010_p0118a07║不得貨三寶物看差已十倍還之。 五百問事云
D58n9010_p0118a08║看病人將病人物為病人供給所須不問病者或問
D58n9010_p0118a09║起嫌並不得用若已取者應償不還犯重罪又四分
D58n9010_p0118b01║律云看病得五功德一知病人可食不可食可食便
D58n9010_p0118b02║與二不惡賤病人大小便利唾吐三有慈愍心不為
D58n9010_p0118b03║衣食故看四能經理湯藥乃至差若命終五能為病
D58n9010_p0118b04║人說法歡喜己身善法增長。
D58n9010_p0118b05║貞觀年中西京弘福寺有僧名玄覽趙州房子人常
D58n9010_p0118b06║樂禪誦禮悔為業每語法屬曰雖同恒業而誓欲捨
D58n9010_p0118b07║身至貞觀十八年四月初脫諸衣服總作一襆付本
D58n9010_p0118b08║寺僧惟著一覆單衣密去至京東渭陰洪陂坊側旦
D58n9010_p0118b09║臨渭水稱念禮訖投身波中眾人接出覽告眾曰吾
D58n9010_p0119a01║誓捨身命久矣意欲仰學大士難捨能捨諸經正行
D58n9010_p0119a02║幸勿固遮而妨其業眾悟意盛故乃從之又即入水
D58n9010_p0119a03║合掌稱佛廣發願已便投旋渦於三日後其屍方出
D58n9010_p0119a04║村人接取為起塔銘本寺怪其不歸便開衣襆乃見
D58n9010_p0119a05║遺文云敬白十方三世諸佛弟子玄覽自出家來一
D58n9010_p0119a06║十二夏雖沾僧數大業未成今欲修行檀波羅蜜行
D58n9010_p0119a07║如薩埵捨身尸毗割股魚王肉山經文具載請從聖
D58n9010_p0119a08║訓敢附後塵衣物眾具任從佛教臨終之日人多不
D58n9010_p0119a09║委同學見書方往尋究知死符同遺文不異。
D58n9010_p0119b01║喻伽論云此有情者非色非心假為命者大小皆同
D58n9010_p0119b02║死通漸頓諸師相傳造善之人從下冷觸至臍以上
D58n9010_p0119b03║煖氣後盡即生人中若至頭面[烈-列+執]氣後盡即生天道
D58n9010_p0119b04║若造惡者與此相違從上至腰[烈-列+執]後盡者生於鬼趣
D58n9010_p0119b05║從腰至膝[烈-列+執]氣盡者生於畜生從膝已下乃至腳盡
D58n9010_p0119b06║生地獄中無學之人入涅槃者或在心煖或在頂也。
D58n9010_p0119b07║薩婆多部云若同於人道中受生同是人道中
D58n9010_p0119b08║陰互得相見此義為定不能見餘道中陰若人修得
D58n9010_p0119b09║天眼此天眼則是道類能見中陰色若報得天眼則
D58n9010_p0120a01║不能見中陰色中陰色細餘色故依正量部云天道
D58n9010_p0120a02║中陰備能見五道中陰色人道中陰能見四道除天
D58n9010_p0120a03║道中陰非其所能見如是次第除前乃至地獄道中
D58n9010_p0120a04║陰除前四道中陰非其所見惟見地獄道中陰。
D58n9010_p0120a05║唐瑯琊王之弘貞觀年中為沁州和川縣令有女適
D58n9010_p0120a06║博陵崔軌軌於和州會病而卒卒經數十日其家忽
D58n9010_p0120a07║於夜中聞軌語聲初時傾家驚恐其後乃以為常聞
D58n9010_p0120a08║語云軌是女婿雖不合於妻家立靈然以苦無所依
D58n9010_p0120a09║但為置立也妻從其請朝夕置食不許置肉惟令下
D58n9010_p0120b01║其素食恒勸禮佛不聽懈怠又具說地獄中事云人
D58n9010_p0120b02║一生恒不免殺生及不孝自餘之罪蓋亦小耳又云
D58n9010_p0120b03║[車*丸]雖無罪然大資福助為軌數設齋供并寫法華金
D58n9010_p0120b04║剛般若觀音等經各三兩部兼舊功德如獲羅漢自
D58n9010_p0120b05║茲以後即不復來王家一依其言寫經設供軌忽更
D58n9010_p0120b06║來媿謝因云今即取別舉家哭而送之軌有遺腹之
D58n9010_p0120b07║子已年四五歲云此子必有仕宦願善養畜自此以
D58n9010_p0120b08║後不復更來。
D58n9010_p0120b09║地持論云所謂五濁者一曰命濁二曰眾生濁三曰
D58n9010_p0121a01║煩惱濁四曰見濁五曰劫濁謂今世短壽人極百歲
D58n9010_p0121a02║是名命濁若諸眾生不識父母不識沙門婆羅門及
D58n9010_p0121a03║宗族尊長不修義理不作所作不畏今世後世惡業
D58n9010_p0121a04║果報不修惠施不作功德不修齋法不持禁戒是名
D58n9010_p0121a05║眾生濁若此眾生增非法貪刀劍布施器仗布施諍
D58n9010_p0121a06║訟鬥亂[言*舀]曲虛誑妄語攝受邪法及餘惡不善法生
D58n9010_p0121a07║是名煩惱濁若於今世法壞法沒像法漸起邪法轉
D58n9010_p0121a08║生是名見濁若饑饉劫起疾病劫起刀兵劫起是名
D58n9010_p0121a09║劫濁。 又俱舍論云何者為五濁一命濁二劫濁
D58n9010_p0121b01║三惑濁四見濁五眾生濁下劫將來命等五濁最麤
D58n9010_p0121b02║最下已成滓故說名為濁由前二濁次第損減壽命
D58n9010_p0121b03║及損減樂具復由二濁損減助善何以故因此二濁
D58n9010_p0121b04║有諸眾生多習欲塵樂行及自苦行能損在家出家
D58n9010_p0121b05║助善由後一濁減自身量色無病力智念正勤不動
D58n9010_p0121b06║此德壞故。
D58n9010_p0121b07║又持人菩薩經云如來今興在五濁世何謂五濁一
D58n9010_p0121b08║人多弊惡不識義理二六十二疑邪見強盛不受道
D58n9010_p0121b09║教三人多愛欲塵勞興隆不知去就四人壽命短往
D58n9010_p0122a01║古世時八萬四千歲以為甚損今壽百歲或長或短
D58n9010_p0122a02║五小劫轉盡三災當起無不被害若有在此五濁惡
D58n9010_p0122a03║世能信樂佛正真慧是為甚難。 又大五濁經云
D58n9010_p0122a04║佛涅槃後當有五亂一者當來比丘從白衣學法世
D58n9010_p0122a05║之一亂二者白衣上坐比丘處下世之二亂三者比
D58n9010_p0122a06║丘說法不行承受白衣說法以為無上世之三亂四
D58n9010_p0122a07║者魔家比丘自生現在於世間以為真道諦佛法正
D58n9010_p0122a08║典自為不明詐偽為信世之四亂五者當來比丘畜
D58n9010_p0122a09║養妻子奴僕治生但共諍訟不承佛教世之五亂今
D58n9010_p0122b01║時屢見無識白衣觸事不閒詐為知法房室不捨然
D58n9010_p0122b02║為師範愚癡俗人以用指南虛棄功夫終勤無益未
D58n9010_p0122b03║來生世猶不免獄故智度論云有其盲人自不見道
D58n9010_p0122b04║妄言見道引他五百盲人並墮糞坑自處長津焉能
D58n9010_p0122b05║救溺。
D58n9010_p0122b06║增一阿含經云爾時世尊告諸比丘眾生之類有四
D58n9010_p0122b07║種食長養眾生何等為四所謂[暇-日]食或大或小更樂
D58n9010_p0122b08║食念食識食是謂四食彼云何[暇-日]食謂今人中所食
D58n9010_p0122b09║諸入口之物可食噉者是謂[暇-日]食云何更樂食謂衣
D58n9010_p0123a01║裳繖蓋雜沓華熏火及香油與婦人集聚諸餘身體
D58n9010_p0123a02║所更樂者是謂更樂食云何念食謂意中所念所想
D58n9010_p0123a03║所思惟者或以口說或以體觸及諸所持之法是謂
D58n9010_p0123a04║念食云何識食謂意之所知梵天為首乃至有想無
D58n9010_p0123a05║想天以識為食是謂識食以此四食流轉生死。
D58n9010_p0123a06║又增一經云世尊告阿那律曰一切諸法由食而存
D58n9010_p0123a07║眼以眠為食耳以聲為食鼻以香為食舌以味為食
D58n9010_p0123a08║身以細滑為食意以法為食涅槃以無放逸為食。
D58n9010_p0123a09║爾時佛告諸比丘如此妙法夫觀食有九事人間有
D58n9010_p0123b01║四食一[暇-日]食二更樂食三念食四識食復有五種是
D58n9010_p0123b02║出世間食一禪悅食二願食三念食四八解脫食五
D58n9010_p0123b03║喜食是出世間之食當共專念捨除四種之食求辦
D58n9010_p0123b04║出世之食。
D58n9010_p0123b05║增一阿含經云若不成就六法則不能遠塵離垢得
D58n9010_p0123b06║法眼淨何等為六一不樂聞法二雖聞法不攝耳聽
D58n9010_p0123b07║三不為知解四未得法不方便勤求五所得法不善
D58n9010_p0123b08║守護六不成就順忍反此六種則能遠塵離垢得法
D58n9010_p0123b09║眼淨。
D58n9010_p0124a01║又新婆沙論問異生聖者誰有怖耶有作是說異生
D58n9010_p0124a02║有怖(異生舊名凡夫)聖者無怖所以者何聖者已離五怖畏
D58n9010_p0124a03║故五怖畏者一不活畏二惡名畏三怯眾畏四命終
D58n9010_p0124a04║畏五惡趣畏。 又雜寶藏經云佛言此如意珠是
D58n9010_p0124a05║摩竭大魚腦中出魚身長二十八萬里此珠名曰金
D58n9010_p0124a06║剛堅也有第一力耐使一切被毒之人見悉消滅又
D58n9010_p0124a07║見光觸身亦復消毒第二力者[烈-列+執]病之人見則除愈
D58n9010_p0124a08║光觸其身亦復得差第三力者人有無量百千怨家
D58n9010_p0124a09║捉此珠者悉得親善諸天一[瓜-、]甲價直一閻浮提人
D58n9010_p0124b01║物。
D58n9010_p0124b02║
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D58n9010_p0124b09║閱藏隨錄(終)
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